ЕЛЕЙСЬКИЙ ФІЛОСОФІЯ

Елейський філософія , або філософія елeатов, - філософська школа, заснована в кінці VI до н.е. в місті Елея у Великій Греції, тобто на півдні Італії, як і школа Піфагора. Місто Елея заснований вихідцями з Малої Азії, що бігли від перського панування. Засновником школи традиція називає поета і філософа Ксенофана Колофонского (580 / 577-485 / 490 до н.е.). Елейський філософія представлена також наступними іменами: Парменід Елейський (540/520 - бл. 450 рр. До н.е.), Зенон Елейський (ок. 490 - ок. 430 рр. До н.е.) і Меліс Самоський (485- 425 рр. до н.е.).

На жаль, потрібно визнати, що в нашому розпорядженні є досить незначний обсяг джерел, що дають уявлення про елейськой школі.

Ксенофан і Меліс.

Ксенофан вважається автором філософських поем під назвою "Силли" ^[1] і "Про природу", від яких до нас дійшли лише лічені рядки. Втім, і вони дозволяють зробити висновок про філософську позицію автора. Більш, ніж філософ, Ксенофан відомий як поет, автор елегій, деякі з яких російськомовному читачеві відомі в перекладах А. С. Пушкіна.

Основні положення філософської позиції Ксенофана можна висловити так: існує єдине божественне начало, яке не може бути уподібнено нічому з того, що дасться в людському досвіді. З приводу тенденції до антропоморфизации ^[2] богів Ксенофан іронізує в "Сіллах":

Якби руки мали бики і леви або <коні,>

Щоб малювати руками, творити статуї, як люди,

Коні б тоді на коней, а бики на биків б схожих

Образи малювали богів і тіла і ліпили,

Точно такими, яким є у кожного власний вигляд ... ^[3]

У поемі "Про природу" Ксенофан вчить:

[Є] один [тільки] бог, між богів і людей найбільший,

Не схожий на смертних ні виглядом, ні сознаньем (...)

Весь цілком він бачить, весь усвідомлює і весь чує ... ^[4]

Таким чином, божество - це розум (nous), а діяльність його - мислення (співає).

Людські ж пізнавальні здібності обмежені: "Істини точної ніхто не побачив і ніхто не дізнається ... в усьому лише здогад буває" ^[5] .

Меліс , як свідчить Діоген Лаертський, був учнем Парменіда. Єдиним джерелом відомостей про філософію Мелісса є псевдо-аристотелевский трактат "Про Мелісі, Ксенофане і Горгии". Крім того, була зроблена спроба реконструювати твір Мелісса "Про природу". Основні положення філософської позиції Мелісса можна представити таким чином:

• 1. Всі (суще) незмінне, вічне, нерухомо і єдине, тотожне самому собі.
• 2. Руху немає. Нам тільки здається, що воно є.
• 3. Пізнання божественних сутностей неможливо.

На філософії Парменіда і його учня Зенона ми зупинимося докладніше.

Парменід.

Парменід - один з найавторитетніших філософів досократичній періоду. Його думка мала значний вплив на філософію Платона: досить згадати діалог Платона "Парменід", в якому думка елейскої філософа розглядається в новій перспективі. Парменід був першим, хто ввів в обіг слова, яким судилося стати найважливішими філософськими термінами, - буття ( to einai ) і суще (to еоn / оn).

Перше критичне видання твори Парменіда "Про природу" вийшло в 1897 р Його підготував Г. Дильс, вже відомий нам як автор першого видання фрагментів філософів-досократиков. На його думку, Парменід був опонентом Геракліта: останній був філософом руху і зміни, а Парменід, навпаки, стверджував, що руху немає. Дійшли до нас фрагменти твори Парменіда дозволяють з достатнім ступенем точності реконструювати його думку. Перш за все, слід зазначити, що філософський твір Парменіда написано у формі епосу, тобто філософської поеми (з неe збереглося близько півтори сотні рядків).

У поемі прийнято розрізняти три частини: "проемій" (вступ), "Шлях істини" ( aletheia ) і "Шлях думки" ( doxa ).

Поетичним зразком для Парменіда служить гомерівський епос, а саме "Одіссея". Герой філософської поеми Парменіда - багато побачив чоловік, свого роду Одіссей, який спрямовується туди, куди добратися можна тільки зусиллям думки. Рух в напрямку того, що може відкритися тільки розуму, описується в "проемій". Ритм цього руху, хоча і стримується віршованим розміром - гекзаметром, не може бути приборканий - в "проемій" ми потрапляємо у вир стрімкості:

Коні, що несуть мене, куди тільки думка досягає

Мчали , вступивши зі мною на шлях божества многовещій,

Що на крилах по Всесвіту веде пізнав чоловіка.

Цим шляхом я летів. По ньому мене мудрі коні,

МЧА колісницю, вабили, а Діви вожатими були.

Ось , розпалившись в маточинах , зі скреготом терлася об втулку ,

(Бо з обох сторін її підганяли два кола

Взверченних вихором ), як тільки Діви Дочки Сонця,

Ночі покинувши чертог, прискорювали біг колісниці

До Світла ... ^[6]

Все, що зустрічається на цьому шляху, описується автором максимально докладно. Простір представлено як система місць, межі між якими герой перетинає на своєму шляху:

Там - Ворота шляхів Дня і Ночі, об'емлеми міцно

Притолокой нагорі і порогом кам'яним знизу ,

Самі ж - в горнем ефірі - закриті громадами створів,

Грозновозмездная Правда ключі стереже до них подвійні ^[7] .

Ворота і пороги, верх і низ - всі ці кордони охороняються Правдою, Dike (семантику цього слова ми розглянули в параграфі 1.4). Крім того, автор не скупиться на опис дрібних деталей світобудови: цвяхи, многомедние стрижні, заклепки, якими збиті ворота, подвійні ключі, осі, маточини, втулки. Це опис ввергає нас в потік стрімкого руху і розосереджують увагу: ми в світі руху і безлічі.

В кінці шляху герой виявляється перед особою Богині, можливо, самої Істини: на зміну руху приходить спокій, безлічі - єдність.

Вустами Богині Парменід пропонує герою три шляхи, і той виявляється в положенні богатиря на роздоріжжі: перший шлях "говорить, що" є "і" не бути ніяк неможливо "", шлях другий - "що" не є "і" не бути має неминуче "" ^[8] і, нарешті, третій шлях - "думки смертних, в них нема віри точної" ^[9] . На ділі виявляється, що другий напрямок спочатку тупиковий, так як те, чого немає {небуття), пізнати, а значить, і невимовно. Думки смертних, третій шлях, як повертає нас в сферу множинного і мнимого, па той шлях, де має місце розрізнення протилежностей, перш за все - бути і не бути. На цій дорозі "люди, позбавлені знанья, / Бродят з двома головами. Безпорадність жалюгідна править / В їх грудях заблукав розумом, а вони в подив / Метаються, глухі і сліпі одно" ^[10] . Від блукаючих на цьому шляху людей ховається істина, яка збагненна тільки розумом.

На шляху істини ми зустрічаємося з такими тезами:

• 1. "Бути" є. Воно єдине, ненароджений і незнищенне, незмінне в часі і нерухомо. Якщо припустити, що буття виникає звідкись або кудись потім зникає, то виникає питання: звідки і куди? Якщо з самого себе, тоді воно не є єдиним, так як виявляється двома сутностями (буття, з якого виникає буття, і буття, яке виникає з буття), а значить - або одна з цих сутностей є буття, тобто виявляється небуттям , або, якщо обидві суть буття, вони обидві тотожні і збігаються в одному "бути". За небуття немає. Якщо воно є, то це не небуття, а буття. Небуття - це тільки ім'я, яке придумано людьми. Геометрична метафора буття - куля, фігура, в якій всі точки периферії рівновіддалені від центру.
• 2. "Мислити - то ж , що бути", або, іншими словами, "те ж саме - думка і те, про що думка виникає, / Бо без буття, про який її виголошують, / Думки тобі не знайти" ^[11] . Ця теза згодом перетвориться в тезу про тотожність буття і мислення і в такому формулюванні буде відомий в історії філософії.

Спробуємо розібратися в суті цієї тотожності. Ми вже не раз говорили про те, що в досвіді людина має справу з очевидністю безлічі і руху. Для такого повсякденного досвіду неочевидним виявляється якраз протилежне: що буття є, а небуття пет, як немає руху і безлічі. Але це відкривається з усією очевидністю тільки розуму (nous). Серед безлічі сущих, які оточують нас, немає такого сприйманого нами сущого, як буття. З іншого боку, думка завжди є думка про щось. Тому і спроба помислити небуття виявляє його ілюзорність: небуття, тематизував в думки, неминуче обертається сущим, а значить, перестає бути небуттям.

Питання про співвідношення буття і небуття не вичерпаний поемою Парменіда. Навпаки, Парменід вперше підняв цю проблему, до якої філософи будуть повертатися знову і знову. У найближчій перспективі цю тему підхопить Платон. Він розвине думка Парменіда і перетолкует її в перспективі власної філософії в діалозі "Софіст". В результаті небуття отримає легітимацію через категорію іншого. Але про це мова попереду.

• [1] Силли (silloi) - сатиричні поеми в гекзаметрах. Sillos - грец. косоокий.
• [2] Aнтропоморфізація - тенденція приписувати богам властивості і характери людей. Від грец. anthropos - людина і morphe - форма.
• [3] Ксенофан. Фр. У 15 // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. М .: Наука, 1989. С. 171.
• [4] Ксенофан. Фр. У 23, 24 // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. С. 172-173.
• [5] Ксенофан. Фр. У 34 // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. С. 173.
• [6] Парменід. Фр. В 1. 1 -10 // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. М .: Наука, 1989. С. 295.
• [7] Парменід. Фр. В 1. 11-14 // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. С. 295.
• [8] Парменід. Фр. В 2, 3-5 // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. С. 295.
• [9] Парменід. Фр. В 1, 30 // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. С. 295.
• [10] Парменід. Фр. В 6, 4-7 // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. С. 296.
• [11] Парменід. Фр. У 3; 8. 34-36 // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. С. 296-297.