Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія античної філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ПІФАГОРЕЇЗМ ЯК ФІЛОСОФСЬКЕ ВЧЕННЯ.

У своїй історії пифагореизм зазнав кілька трансформацій:

  • 1) ранній , або древній пифагореизм , пов'язаний безпосередньо з історією пифагорейского союзу і діяльністю Піфагора, проіснував до IV ст. до н.е.; потім він знайшов нове життя в стінах Платонівської Академії;
  • 2) академічний пифагореизм , що оформився в Платонівської Академії IV ст. до н.е. і пов'язаний з іменами Спевсиппа (409- 339 рр. до н.е.), Гераклида Понтійського (387-312 рр. до н.е.) і Ксенократа Халкідонського (396-314 рр. до н.е.);
  • 3) нарешті, неопіфагореїзм , що сформувався в I в. до н.е. і ввібрав в себе багато популярних в той час філософських і релігійних вчень і практики.

На даний момент нас цікавить філософія раннього піфагореїзму. Реконструювати філософію цього періоду історії пифагореизма можна на підставі доксографіческіх відомостей, фрагментів пифагорейца Филолая Кротонского (2-я половина V ст. До н.е.) [1] і невеликого твори Аристотеля "Про піфагорійця", яке збереглося фрагментарно.

Особливістю пифагорейского союзу було те, що він був не просто філософську школу - це була громада, об'єднана не тільки теоретичними, але й практичними принципами, що виражалося в проходженні певної дієти , тобто способу життя ( diaita , diaitema - спосіб життя, уклад життя). Практикувалася серед членів пифагорейского союзу дієта була покликана сприяти вдосконаленню людської істоти, перш за все - душі. Сам Піфагор носив завжди чистий одяг білого кольору - символ чистоти, не вживав в їжу м'яса, кажучи, що тварини, як і люди, мають душу, і бобів [2] , харчувався медом, хлібом, не пив в денний час вина, їв овочі , іноді рибу. Етичні принципи, яким навчав Піфагор, - свого роду заповіді, або акусми ( akousmata , від akouo - чути), регламентували спосіб життя. Учні повинні були заучувати акусми напам'ять і повторювати їх, а також фізичні вправи в проходженні ним на практиці, так як акусми мали характер повчань, або напрямок. Aкусми були трьох типів: одні відповідали на питання: "Що це?", Інші - "Що головує?", І, нарешті, ще одна група пропонувала: "Що слід, а чого не слід робити". Аскеза (askesis - вправа) була найважливішою рисою пифагорейского способу життя. Можливо, деякі заповіді не варто розуміти занадто буквально - вони носили алегоричний характер і потребували тлумачення [3] . Акусми піфагорійців Ямвліх називає "філософією", "вченням" і "мудрістю".

Діоген Лаертський повідомляє, що Піфагор вчив:

... всякий раз, входячи в будинок, повторювати: Що я здійснив ? і в чому згрішив ? і чого не виконав ? ... Не допускати заклання богам і поклонятися лише безкровним жертвенникам; НЕ клястися богами, а намагатися, щоб віра була твоїм власними словами; шанувати найстаріших, бо скрізь попереднє почтеннее подальшого ... Богів шанувати вище демонів, героїв вище людей, а з людей вище за все - батьків. Б спілкуванні триматися так, щоб не друзів робити ворогами, а ворогів друзями. Нічого не уявляти своєю власністю. Закону пособляет, з беззаконням воювати. Домашні рослини не пошкоджувати і не губити, так само як і тварин, якщо вони не є небезпечними людям. Скромність і пристойність - в тому, щоб ні реготати, ні хмуритися. Огрядності уникати ... пам'ять тренувати. У гніві нічого не говорити і не робити, ворожіння всяке шанувати. Співати під звуки ліри, піснями підносити належне подяку богам і хорошим людям [4] .

Перейшовши від викладу філософії мілетцев до історії піфагорейської філософії, ми перемістилися в область такого типу мудрості, який спрямований не тільки на споглядання космосу і пошук його єдиного початку: пифагореизм передбачає як необхідну умову буття мудрецем практику певного способу життя. Інакше кажучи, бути мудрецем - значить жити, як мудрець. Головне - направляти душу до добра, бо щасливий лише той, чия душа стає доброю. Збереження себе в моральній чистоті, без якої неможливо досягти щастя, пов'язане з вірою піфагорійців в метемпсихоз.

Метемпсихоз ( metempsychosis) - це віра і пов'язане з нею вчення, згідно з яким душа людини не схильна до знищення і, розлучившись в результаті смерті з одним тілом, втілюється в інше, що відповідає тому моральному стану, якого вона досягла в попередньому втіленні. Звідси виховання етосу (ethos - вдача) і турбота про душу, проходження "напрямок" і здійснення катартического (katharsis - очищення) ритуалів. Нам ще належить зустрітися з різними філософськими версіями теорії метемпсихозу і що з неї практики у таких мислителів, як Емпедокл і Платон.

На формування пифагорейского вчення про метемпсихоз основне вплив справила релігійна течія, відоме під назвою орфизма. Назва це походить від імені легендарного співака Орфея, який силою свого співу міг спонукати камені і дерева і приборкувати диких тварин. Дослідження орфической традиції утруднені в силу того, що більшість дійшли до нас текстів - орфических гімнів - датуються дуже пізнім часом. Найбільш ранні з відомих нам орфических текстів сходять, мабуть, до гадателю й упорядника оракулів поетові Ономакріта (530-480 рр. До н.е.). Правда, вивчення орфической традиції отримало новий імпульс після виявлення в 1962 р документа, названого за місцем його знахідки папірусом з Дервені. Це філософський коментар [5] на орфічний гімн, виконаний в дусі алегоричного тлумачення.

Які ж уявлення орфиков про душу вплинули на піфагорейської вчення? Специфічні риси орфических уявлень про відношення душі і тіла проявляються особливо рельєфно, якщо їх порівняти з відповідними поданнями, які для нас зберіг гомерівський епос. Згідно з Гомером, душі померлих перебувають в Ліді у вигляді знесилених тіней. Такі душі - безтілесні безпорадні тіні, сумують про своє земне перебування, - для здобуття сили потребують кривавих жертвоприношеннях, про що красномовно свідчить Гомер в XI книзі "Одіссеї". При цьому звичне для нас ставлення до душі як осереддя людської самості тут відсутня. У перших рядках "Іліади" поет, говорячи про славне героя Ахілла, характеризує його як грізного, "який ахеяни тисячі лих вчинив: / Багато душі могутні славних героїв скинув / В похмурий Аїд і самих розпростер їх до зиску м'ясоїдних / Птахам навколишніх і псам" [6] . Таке розуміння співвідношення душі і тіла цілком вписується в епіки-героїчну парадигму: герой живе тут і тепер, і його героїзм має сенс тільки як буття- воїном в моменти героїчних зусиль і подвигів. Життя є ефемерною [7] , але її зміст в славі (kleos), яка триватиме в століттях.

Інше розуміння відносини душі і тіла ми зустрічаємо в орфизме. Тіло, soma , - це sema , тобто знак, як могильний пам'ятник. Звідси розвивається стійке уявлення про тіло як темниці душі, її оковах. З таким трактуванням тілесності ми зустрічаємося в діалозі Платона "Федон". У контексті такого розуміння тіло, піддане загибелі і розкладання, ніяк не може бути підставою людської самості. У цей контекст природно вплітається споконвічно властивий людині страх перед кінцівкою власного існування. Прагнення подолати цей страх породжувало роздуми про природу людини, які, рухаючись різними шляхами, проте сходилися в одній точці: при всіх змінах наших тілесних станів завжди залишається щось таке, що зберігає свою незмінність і не просто дозволяє нам стверджувати, що ми є , але і забезпечує наше існування в якості нас самих. Це щось невидиме, з втратою чого наша тілесність неспроможна і не може зберігатися протягом скільки-небудь тривалого часу. Найближчим і безпосереднім, при цьому невидимим оку, свідченням про присутність в тілі життєвої сили було дихання (psychein - дути), звідки розвинулося уявлення про диханіі- душі - psyche як принципі життя.

За свідченням Діогена Лаертський, Піфагору належить думка про те, що життя "подібна ігрищ: інші приходять на них змагатися, інші - торгувати, а найщасливіші - дивитися; так і в житті інші, подібні до рабів, народжуються жадібними до слави і наживи, між тим як філософи - до єдиної тільки істини " [8] . Вважається, що саме Піфагор був першим, хто назвав філософію філософією. На цей рахунок ми маємо в своєму розпорядженні свідченням Діодора Сицилійського (I ст. До н.е.): "Піфагор називав своє вчення любомудрием ( philosophia ), а не мудрістю ( sophia ). Дорікаючи сімох мудреців (як їх прозвали до нього), він говорив, що ніхто нe мудрий, бо людина через слабкість своєї природи часто нe в силах досягти всього, а той, хто прагне до права і способу життя мудрого істоти, може бути належно названий любомудром (філософом) " [9] . Якщо вірити Діодора, то саме Піфагор вперше розрізнив мудрість і любомудріє як володіння всією повнотою мудрості, що недоступно людині, і прагнення до мудрості. Потрібно відзначити, що подібне ж розуміння істоти філософії (філософія як прагнення до мудрості) ми зустрічаємо в платонівському діалозі "Бенкет".

Вище ми познайомилися з уявленнями і віруваннями, що лежать в основі пифагореизма; перейдемо тепер до розгляду власне піфагорейської філософії. Початком всього сущого і космічного світоустрою піфагорійці вважали число - arithmos. В один семантичний ряд зі словом "число" ( arithmos ) шикуються такі найважливіші для піфагорейської філософії слова, як rhythmos - ритм і harmonia - гармонія , а також metron - міра. У світі все влаштовано гармонійно і обумовлено необхідністю. Необхідність і гармонія є причинами порядку і злагодженості частин цілого. Гармонія виникає з узгодженості межі (peras) і безмежного ( apeiron). За свідченням Аристотеля [10] , були такі піфагорійці, які стверджували, що почала всього сущого є парними, і таких пар п'ять: межа - безмежне, непарне - парне, єдине - багато чого, праве - ліве, чоловіче - жіноче, квадратне - прямокутне. Неважко помітити, що один ряд утворюють поняття межа, непарне, єдине, інший же, йому протистоїть, - безмежне, парне, багато. Одиниця як межа є те, що збирає все, стягує воєдино і тим самим упорядковує. Непарні числа подібні одиниці, "укладають" її в собі: 3 = • [•] •; 5 = • • [•] • •; 7 = • • • [•] • • •; парні - безмежні тому, що позбавлені гармонізує їх початку, місце одиниці порожньо:

4 = • • [] • •; 6 = • • • [] • • •; 8 = • • • • [] • • • •.

В основі всього лежать одиниця, або монада ( monas ), і двоица, або діада ( dyas ). Одиниця але своєю суттю проста і неподільна. Одиниці відповідає математична (умопостигаемая) точка, двійці - лінія (розгорнута точка), трійці - перша площинна постать - трикутник, четвірці - перша просторова фігура - піраміда. Трійка є число цілого, так як ціле є з'єднання трьох частин: початку, кінця і середини. Одиниця, двійка, трійка і четвірка є фундаментальними числами, які в сумі дають десятку, або декаду ( dekas ). Декада - це число самої природи. Ряд чисел від 1 до 10 містить однакову кількість непарних (1, 3, 5, 7, 9) і парних чисел (2, 4, 6, 8, 10); однакову кількість простих (кратних тільки одиниці і самим собі) і складних чисел: 1, 3, 5, 7 і 4, 6, 8 9. Крім того, в декаді (10) одиниця повторює себе ж, але в наступному розряді. Числовий ряд від 1 до 10 містить однакову кількість множників (від 1 до 5) і творів цих множників (від 6 до 10), причому особливим статусом володіє число 7, так як воно не є твором ніяких множників: 2x3 = 6; 2x4 = 8; 2x5 = 10.

Це лише деякі елементи піфагорейської математики. Математика у греків, в першу чергу завдяки Піфагору і його учням, набуває значення самодостатньою теорії, що не зводиться до утилітарного застосування. Цицерон (106-43 рр. До н.е.) на початку "Тускуланских бесід" порівнює латинську культуру з грецької і, відзначаючи особливе місце першої, говорить, що латиняни багато в чому мають перевагу перед греками, але конкурувати з ними в області математики можуть, так як обмежилися лише мистецтвом рахунку і вимірювання [11] .

За словами Филолая, "нікому не була б зрозуміла жодна з речей - ні в їх відношенні до самих себе, ні в їх відношенні до іншого, - якби не було числа і його сутності. Насправді воно приладжує до відчуття в душі все [речі] і робить їх пізнаваними і взаімосообразнимі " [12] . Таким чином, гармонізує [13] все число, з одного боку, забезпечує порядок, соізмeряет все суще, робить його упорядкованим, інакше кажучи - космосом (збереглося свідоцтво, згідно з яким Піфагор був першим, хто "назвав Всесвіт" космосом "по порядку (taxis [14] ), який йому притаманний " [15] ), з іншого - є умовою пізнаваності світу. Гармонійного пристрою необхідно підкорятися і життя людини. Він повинен вміти слухати гармонії всього, вміти налаштовуватися на цей лад, бачити порядок і чути його. Бути доброчесним - значить бути гармонійним і порівнянним з порядком сущого.

Людину можна і треба налаштувати на такий гармонійний лад. І в цій справі - справі виховання - на перший план виходить мусическое мистецтво (mousike techne). Мусіческое мистецтво розуміється при цьому в двох сенсах: як власне музика, мистецтво оформлення звукового матеріалу і виконання музичних творів, і як синонім слова paideia - виховання, освіта, культура. Утворений грек - це служитель Муз, що знаходиться під їх заступництвом. Служити Музам - значить вдосконалювати себе у всіх відносинах. Не дивно, що піфагорійці серйозно займалися музикою (гармонікою): в основі музичної гармонії лежать число, міра і ритм, яким підкоряється все пристрій космосу.

Сам же пристрій всесвіту піфагорійцям бачилося таким: в центрі - вогонь (вогнище), навколо нього обертаються світила, одне з яких - Земля. Світил всього десять, але видимі лише дев'ять, так як десяте - найближча до вогню Протівоземля - невидимо. Піфагорійський уявлення про структуру космосу пізніше вплинуть па формування геліоцентричної системи Миколи Коперника (1473-1543 рр.).

  • [1] Ймовірно, саме Филолай Кротонский був першим, хто сказав, що земля рухається по колу.
  • [2] Причини, за якими боби були заборонені до вживання в їжу, не цілком ясні. Діоген Лаертський наводить ряд пояснень, які зводяться до наступним: перша - з області фізіології травлення (переварюючись, боби призводять до газоутворення в кишечнику, загальним дискомфорту, і в результаті - порушення сну); інше - пов'язано з формою бобу, яка може викликати обсценную асоціації.
  • [3] Не можна виключати того, що деякі настанови, які звучать дещо комічно, наприклад, що одягати взуття потрібно починаючи з правої ноги, а при миття ніг починати потрібно з лівого, здобули широку популярність не в останню чергу завдяки старанням комедиографов.
  • [4] Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. С. 338.
  • [5] Коментар датується серединою IV ст. до н.е., гімн, ймовірно, був написаний в V ст. до н.е.
  • [6] Гомер. Іліада. I, 2-5 (Пер. Н. І. Гнєдича).
  • [7] Ефемерний - від грецького ephemems (hernera - день), тобто живе один день, той, кому відпущений короткий термін життя, швидкоплинний.
  • [8] Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. С. 334.
  • [9] Піфагор. Фр. 21а // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. М.: Наука, 1989. С. 148.
  • [10] Аристотель. Метафізика. I, 5, 986а, 22-26.
  • [11] Марк Туллій Цицерон. Тускуланские бесіди / Пер. М. Л. Гаспарова // Марк Туллій Цицерон. Вибрані твори. М.: Художня література, 1975. С. 207-209.
  • [12] Филолай. Фр. В11 // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. М.: Наука, 1989. С. 443.
  • [13] Гармонізувати - приводити в стан гармонії - harmonia - по-грецьки harmottein : "з'єднувати", "влаштовувати", "прилаштовувати".
  • [14] Пор .: "тактика".
  • [15] Піфагор. Фр. 21 // Фрагменти ранніх грецьких філософів: в 2 ч. Ч. I. С. 147.
 
<<   ЗМІСТ   >>