Повна версія

Головна arrow Релігієзнавство arrow Релігієзнавство

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Шиїзм

Шиїтський напрям в ісламі об'єднує мусульман, які визнають єдиними спадкоємцями пророка Мухаммеда четвертого "праведного" халіфа Алі і його нащадків. Шиїзм (від араб. Шиа - група, партія) част і розколотий на безліч угруповань і напрямків. Диференціація шиїзму обумовлювалася політичними розбіжностями щодо проблем влади, зіткненнями з питання релігійно-політичного лідерства. Вже в VII ст. сформувалися два напрямки, представлені помірними і радикальними шиїтами, які з плином часу суттєво модифікувалися. Спочатку шиїзм не уявляв собою релігійну систему та тільки з плином часу придбав догматичне оформлення.

Політична течія в особі "партії" Алі оформилося в період правління третього "праведного" халіфа Османа. Спонукальним мотивом її виникнення стала суперечка про спадкоємство в духовному і світському керівництві громадою. Був висунутий аргумент на користь Алі як претендента на верховну владу - його спорідненість з Пророком ісламу (він був двоюрідним братом Мухаммеда і одружений на його дочці Фатімі). Після трагічної загибелі Алі в 661 р прихильники алідского руху виступили за збереження за його нащадками виняткових прав на верховенство в ісламській общині-державі.

Основоположником шиїтської релігійної доктрини вважається Абдаллах ібн Саба, який виступив предтечею крайніх шиїтів (середина VII ст.). З його ім'ям пов'язують ідею про те, що кожен пророк, в тому числі Мухаммед, мав "восприемника духівниці". Оголошення шиїтами таким Алі підкреслювало обраність його роду. В оточенні Алі ще при його житті з'явилися люди, які обожнювали свого кумира. Оформлення релігійного вчення шиїзму припадає на період утвердження династії Аббасидів. Культ мучеництва Алі, який помер від ран після замаху, і його сина Хусейна, убитого під Кербелою в 680 р, сприяли перетворенню шиїзму в релігійну течію.

Передумови для зародження безлічі відгалужень шиїзму, а також освіти різних догматичних шкіл і "сект" містилися в ранньому шиїтському русі (друга половина VII - початок VIII ст.). Їх поява зумовлювалося невдачею внутрішнього курсу Алі, який допустив суперечки в стані своїх прихильників. У той же час раннешіітское рух, що спирався на загальний для всіх прихильників ісламу джерело - Коран, не володіло власним ідейним джерелом, роль якого згодом стали грати збірник висловів халіфа Алі "Шлях красномовства" і основні праці з шиїтської догматики.

Єдиний принцип передачі духовної влади наступникам Алі - імамів (араб. Керівники громади) з самого початку не був встановлений, що часом незмірно ускладнювало вибір законного претендента. Після смерті кожного шиїтського імама виникали розбіжності про наступника, і кожна алід- ська гілка відстоювала інтереси свого ставленика. Однак при різних трактуваннях принципу передачі влади в шиїтській середовищі визнання виключного права Алі-дов на верховенство в мусульманській громаді залишалося непорушним.

Шиїти визнають Сунну другим джерелом мусульманського віровчення. На відміну від послідовників сунізму шиїти вважають найвищими авторитетами четвертого "праведного" халіфа Алі, його найближчих соратників, а також імамів з роду Алі. Свої священні перекази шиїти називають Ахбар (від араб. Од. Ч. Хабар - звістка, повідомлення). Шиїти відкидають ті перекази, які сходять до соратників Мухаммеда - противникам Алі. Шиїтські перекази склалися пізніше сунітських.

У шиизме широке поширення отримав культ мучеництва. Шиїти надають виняткового значення ідеї величі страждань за віру, втіленої в трагічну долю ряду шиїтських імамів, починаючи з Алі і його сина Хусейна. Іракські міста Неджеф, де за переказами був похований Алі, і Кербела, де знаходиться мечеть, споруджена на передбачуваному місці поховання "найбільшого мученика" Хусейна, є святинями шиїтів і центрами паломництва. Місцями поклоніння шиїтів також стали Кум і Мешхед (Іран).

У практиці шиїзму знайшов широке застосування принцип " такия" - "розсудливе переховування своєї віри". Наступний цим принципом має право говорити і робити те, що суперечить його вірі, з міркувань особистої безпеки або в ім'я інтересів громади одновірців, але при тому він зобов'язаний залишатися відданим прихованим релігійним переконанням. Шиїти вдавалися до "такії", оскільки на протязі своєї історії вони часто залишалися в меншості і були об'єктом переслідувань.

З плином часу з шиїзму виділилися різні напрямки і "секти". Першими в шиїзмі після смерті синів Алі - Хасана і Хусейна - відокремилися кайсаніти, які проголосили імамом Мухаммеда ібн аль- Ханафійю (пом. Бл. 700 м), сина Алі від рабині. Велика частина шиїтів цей вибір відкинула на тій підставі, що Мухаммед ібн аль-Ханафійя ні сином дочки Пророка. Кайсаніти відносяться до крайніх шиїтів, які взяли на себе функцію помсти за "Невінноубіенние" Хусейна. Вони оголосили Мухаммеда ібн аль-Ханафійю восприемником вогню пророцтва від Мухаммеда через Алі і володарем таємного знання. Кайсаніти проіснували аж до середини IX ст.

Ті, хто відкинув кандидатуру Мухаммеда ібн аль- Ханафійі, визнали четвертим імамом сина Хусейна - Алі, якого прозвали Молодший і Прикраса благочестивих (пом. В 713/714 р). Його наступником став його син Мухаммед аль-Бакир, який також був визнаний більшістю шиїтів. Однак частина шиїтів, незадоволена політичною пасивністю Мухаммеда аль-Бакира, сгруппі-

рова навколо його більш енергійного брага Зейда ібн Алі, який очолив антіомейядское повстання в Куфе і впав на поле битви (740 р). Його прихильники відокремилися в окрему "секту", що отримала назву зейдитская. Основною метою зейдитов стало створення теократичної держави на чолі з імамом з роду Алі. Зейд, як правнук Алі, був визнаний ними п'ятим імамом. Зейдитів влаштувалися в Ірані, Іраку, Хиджазе, а також в Ємені, де їм вдалося пустити глибоке коріння і заснувати власну державу. Відповідно до вчення зейдитов про верховної влади в ісламі право на імамат належить сімейству пророка Мухаммеда. Імамат може йти тільки від Фатіми і її нащадків, при цьому однаковим правом на владу мають як нащадки старшого її сина - Хасана, так і молодшого - Хусейна. На противагу іншим шиїтів вони не вважають трьох перших халіфів узурпаторами.

Після смерті Зейда імамат, згідно зейдитская вченню, втратив свій спадковий характер і став виборним; імамів стали вважати простими смертними. Зейдитів визнають тимчасове існування ісламської держави без імама і допускають можливість появи кількох імамів одночасно в різних громадах або країнах. Зейдитская громади дожили до наших днів (Ємен, Саудівська Аравія, Пакистан і ін.).

Найбільш численна і помірковане крило шиїзму представлено імамітов, визнають 12 імамів з роду Алі. Після смерті одинадцятого шиїтського імама Хасана аль-Аскарі (в 873/874 р) новим імамом став його малолітній син Мухаммед, який незабаром, згідно шиїтської традиції, "зник", "зник". Ймовірно, він був убитий. До кінця IX ст. шиїти помірного напрямки організаційно згрупувалися навколо вчення про 12 імамів. Звідси походить інша назва имамитов - існаашаріти, тобто послідовники 12 імамів. Після фізичного припинення визнаного роду імамів Мухаммед аль- Махді був оголошений "прихованим" імамом, і почався період "малого приховування". Ідея про "прихованому" імама, що з'явилася ще в кінці VII ст., Отримала у имамитов актуального звучання і детальну розробку. Приховане існування імама інтерпретується як його вилучення з громади в результаті божественного волевиявлення і невидиме буття, коли він пильно спостерігає за долями своєї громади і незримо керує їй. У період "малого приховування", що тривав 60 років (до 940 м), зв'язок між "прихованим" імамом і його громадою здійснювали "посланці". Четвертий "посланник", умер, не лишивши після себе наступника, що послужило початком "великого приховування", яке, за поданнями имамитов, триває донині. Віра в "прихованого" імама, що стала однією з головних догматичних установок шиїзму імамітского спрямування, тісно сполучалася з вірою в його неодмінна повернення в якості очікуваного месії, який встановить царство справедливості на землі.

У XVI ст. імамізмом отримано вперше статус державної релігії в Ірані. У XIX ст. в надрах імамізма зародилося потужне бабідських рух, спрямований на перетворення ісламу за допомогою месіанських ідей. В даний час імамізм прийнятий як державний віросповідання в Ірані. Шиїти-імаміти складають майже половину населення Іраку, їх громади проживають в Лівані, Кувейті, Бахрейні, Саудівській Аравії, Йорданії, Афганістані та інших країнах поширення ісламу.

Крайнє протягом в шиїтському ісламі представляли численні "секти" і відгалуження, які отримали найменування гулять ( "дотримуються непомірних поглядів"). Ще один напрямок шиїзму - ісмаіліти, історія яких бере свій початок в середині VIII ст. В кінці IX - першій половині X ст. під їх егалітарістского гаслами відбувалися повстання на всьому Близькому Сході - від Ємену до Хорасана. Інша група ісмаїлітів заснувала фатимідського халіфат (909-1171). Під владою фатимидов до кінця X ст. виявилися Магриб, Єгипет, Сирія, Палестина і Хіджаз. Фатіма іди склали помірне крило в ісмаїлізму. Розбіжності і суперництво серед фатимидских ісмаїлітів привели до виділення громади хакімітов, або друзів, які визнавали зниклого у 1021 р МРІ таємничих обставинах халіфа аль-Хакіма (правил з 996 але 1021 г.) земним втіленням Бога. Їх осередком став Ліван.

Ісмаїліти виробили специфічну ієрархію проповідників і в боротьбі зі своїми противниками вдавалися до тактики терору. Їх жертвами ставали халіфи, султани, падишахи, знати вищих рангів, воєначальники, вищі духовні авторитети, ренегати исмаилитской віри. За исмаилитами закріпилася репутація невловимих таємничих убивць, здатних будь-якими шляхами наздогнати намічену жертву. Хоча за исмаилитами тягнувся кривавий шлейф вбивств, терор їх не носив тотального характеру. Після розгрому монголами исмаилитского держави в Ірані частина ісмаїлітів - нізаріти - стали поступово переселятися в Індію, де утворився їх головний центр. З першої половини XIX ст. глава низаритов носить титул Ага-хан. У наші дні громади низаритов, яких ще називають ходжа або агаханіти, влаштувалися в більш ніж 20 країнах Азії і Африки. Релігійний центр іншої групи ісмаїлітів - мусталитов - після краху Фатимидского халіфату перемістився з Єгипту в Ємен, а на початку XVIII ст. в Індію, в Гуджарат.

 
<<   ЗМІСТ   >>