Повна версія

Головна arrow Релігієзнавство arrow Релігієзнавство

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Філософська феноменологія релігії

Ця традиція використовує методи філософської феноменології філософа Е. Гуссерля. Перш за все, такий підхід передбачає відмову від вибудовування феноменології релігії за зразком точних наук. Для феноменології релігії дуже важливо виявилося протиставлення Гуссерлем епістемологічної (грец. Επιστήμη - теоретичне знання) і док- січсской (грец. Δόξα - думка) сфер. Якщо за допомогою епістемологічних актів конституюється теоретичне знання, то завдяки доксіческого віруваннями конституюється "життєвий світ".

Е. Гуссерль повертав цінність і автономну значимість сфері вірувань, показуючи, що вона не може бути поглинена теоретичним знанням. Для цього він застосовував так звані трансцендентальну і ейдетично редукції, що звільняють людину від необхідності підпорядкування яким би то не було метафізичним передумов і що дозволяють йому побачити ідеї, які конституюють його "життєвий світ". У ньому емпіричні феномени пронизують логічні структури, і останні, здавалося б, залежать від них. Однак, як відомо, Е. Гуссерль джерелом цих структур вважав акти неемпіричних трансцендентального "Я", тобто і в "життєвому світі" зберігається протиставлення теоретичного та емпіричного.

У процесі розвитку "життєвий світ" індивіда проходить, на думку Е. Гуссерля, кілька стадій. Первісна природна історичність людини підпорядкована міфічно-практичної установці - навколишня дійсність сприймається як світ, в якому домінують міфічні сили. Найважливішою турботою тому є захист і облаштування життя шляхом оволодіння ними. Друга стадія - рефлексивна історичність - трансформує міфічно-практичне відношення до світу в теоретичне. Третя - щабель абсолютної життя - характеризується тим, що людина конституює себе і свій світ на рівні самосвідомості [1] .

В цілому концепція Е. Гуссерля розробляється як в феноменологічної філософії, так і в феноменології релігії.

М. Еліаде почасти використав в своїх роботах ряд положень філософської феноменології. Відповідно до неї, свідомість конституює об'єкт в интенциональном акті, наділяючи його змістом. Для М. Еліаде - це фундаментальна операція, котра трансформує Хаос в Космос, виразом чого і є ряд культових дій, таких як "освячення простору і часу". Загалом його концепція представляє синтез положень класичної і філософської феноменології релігії, втім, слід зауважити, що вони не протиставлені один одному.

Феноменологія і історія релігії

На відміну від історії релігії феноменологія вивчає релігію не як подія в межах її історичного і культурного контекстів і генетичних зв'язків, але намагається виявити і зафіксувати загальні і універсальні структури і форми релігійного феномену. Феноменологія акцентує не так історико-генетичні взаємозв'язки релігійних явищ, скільки функціональну, структурну, типологічну і топологічну спільність історично і генетично різних релігій. В цьому відношенні феноменологія релігії є передумовою її порівняльного вивчення, створюючи можливість інтерпретації і розуміння історично різних і навіть, можливо, генетично незв'язаних релігійних явищ і традицій.

В цілому феноменологія релігії розглядає ту чи іншу подію в історії релігії нерозривно зі сприйняттям цієї події, при цьому історичний і культурний контекст події і історичний і культурний контекст сприйняття можуть бути різними. Іншими словами, сам релігійний феномен не є ні чисто суб'єктивним, ні чисто об'єктивним фактом, але подає їх ставлення один до одного і їх взаємозв'язок.

Релігійний історичний досвід людства дуже різноманітний, і феноменологічне розгляд дозволяє побачити в ньому те, що є загальним для багатьох релігій, тобто виділити основні форми прояву святого в предметах, культі, уявленнях і переживаннях.

Саме слово "релігія", розглянуте з феноменологічної точки зору, являє собою зовнішній знаковий образ - звуковий або візуальний - і виражений в ньому внутрішній зміст. Знаковий образ буде відрізнятися в залежності від мови (якщо тільки мова не йде про предметному рисунковілист, але саме святе можна предметно зобразити), однак те значення, яке надає сенс цієї знакової образу, збережеться. Слово "релігія", з одного боку, використовується як ім'я для позначення історично існуючих і існували явищ, кожне з яких має свою власну назву (наприклад, християнство), з іншого боку, словом "релігія" ми позначаємо те спільне, що притаманне всім цим явищам.

Історичні явища виникають, розвиваються і зникають, але сам феномен релігії зберігається і продовжує жити, і слово "релігія" не втрачає свого значення. Тому значення слова "релігія" пов'язане саме з цим стійким елементом в історичних релігіях.

З феноменологічної точки зору релігія є сукупність реальних відносин, дій і інститутів, що виникли і збудованих навколо невідомої, можливо, тільки уявної сутності. Саме цей елемент, який зберігає своє значення протягом історичного існування людства, наділяє релігійне сприйняття змістом і дозволяє висловити його у зовнішніх формах: в переживаннях, жестах, звуках, образах, пропозиціях, музиці, знаряддях і спорудах. Саме у вивченні цього значення класична феноменологія релігії бачила свої основні завдання.

У сучасній феноменології релігії, яка використовує методи феноменологічної філософії Е. Гуссерля, акцент переміщений з виділення загальних моментів історичного релігійного досвіду на дослідження унікальності прояви святого. Воно є те, що не вписується в звичний світ, то, що протиставлено повсякденного - впорядкованого і близькому - незвичне, поза звичайного порядку знаходиться, далеке, яке вабить і лякає одночасно [2] .

Встановлюючи значення слова "релігія" виходячи з мови, феноменологія тим самим зближується з герменевтикою. Релігія як феномен не належить ні до світу лише суб'єктивного, ні до світу лише об'єктивного, але відноситься до взаємодії того й іншого. Основне поняття феноменології - "святе". "Зустріч" або "не зустріч" людини зі святим з точки зору сучасної феноменології релігії ставиться в залежність від механізму сприйняття і розуміння феномену. Все залежить від того, вловлює людина в цій "зустрічі" релігійний сенс. Чи зуміє він побачити в предметі знак і наділити його значенням і тим самим надати події "зустрічі" сенс, іншими словами, побачити в знаку священний символ.

  • [1] Михайлов А. А. Сучасна філософська герменевтика. Критичний аналіз. Мінськ, 1984. С. 77.
  • [2] Вачьденфельс Б. Повсякденність як плавильний тигль раціональності // Соціологос. М., 1991. Вип. 1. С. 39.
 
<<   ЗМІСТ   >>