Повна версія

Головна arrow Фінанси arrow Бюджет та бюджетна система

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

РОЗДІЛ XII. ПЕРЕДУМОВИ ТЕОРІЇ ДЕРЖАВНИХ ФІНАНСІВ

В основі сучасної теорії державних фінансів лежить поняття "держави". З цим поняттям "держави" в даний час найтіснішим чином пов'язуються поняття бюджетного права, економічної політики та економічної теорії як таких.

Класичні теорії держави

В результаті вивчення даного розділу студент повинен:

знати

  • - Основні класичні концепції держави: теологічну, етичну, правову, органічну, силову;
  • - Наукові підходи російських теоретиків держави;
  • - Основні ідеї та представників правової теорії держави;

вміти

  • - Аналізувати основні тези класичних теорій держави;
  • - Робити висновки про відповідність теорії держави рівню розвитку економіки;

володіти навичками

- Зіставлення найважливіших теорій держави.

В цьому розділі авторами узагальнюються класичні і загальновизнані теорії держави найбільш видатних мислителів, а також проводиться аналіз еволюції вчення про державу як одного з найважливіших складових філософської науки про суспільство.

В основі формування сучасної теорії державних фінансів лежить переосмислення поняття "держава" [1] .

З розкриттям генезису і визначення "держави" в даний час найтіснішим чином пов'язуються категорії бюджетної теорії, фінансового права та фіскальної політики. Першочерговим завданням в побудові теорії державних фінансів є аналіз еволюції вчення про державу як одного з найважливіших складових філософської науки про суспільство. У безпосередньому зв'язку з еволюцією вчень про державу знаходиться еволюція державних фінансових навчань. Звернемося насамперед до аналізу, запропонованого видатними російськими філософами і правознавцями Б. Н. Чичеріним (1828-1904), Μ. М. Ковалевським (1851-1916) і П. І. Новгородцева (1866-1924).

Теорія і філософія держави становлять інтерес у зв'язку з формуванням першооснов бюджетної теорії. Класифікація та аналіз основних класичних теорій держави необхідні для розуміння системи державних фінансів, цілей і завдань їх формування, подальшого розвитку та модернізації.

Визначення поняття "держава", його функцій і походження стали центральними питаннями класичних теорій держави. Сукупність соціальних, економічних, історичних, психологічних і біологічних факторів обумовлює виникнення, становлення і розвиток держави. У безпосередньому зв'язку з розвитком філософських вчень про нього знаходиться розвиток політологічних навчань - навчань про різні форми державного устрою, в якому чимала роль відводиться в тому числі вивчення різних систем державних фінансів.

Видатний російський філософ Б. Н. Чичерін вважав, що історія політологічних навчань займає центральне положення між філософським ходом думки і практичним розвитком державних установ. У ній, як у дзеркалі, відбивається і те, і інше. З одного боку, вона знаходиться в безпосередньому зв'язку з історією філософських систем, які включають в себе політичні теорії, з іншого боку, вона йде паралельно зрушенням життя, то керуючись її потребами та черпаючи з неї свої початки, то направляючи її своїми ідеями [2] .

На базі історичного процесу зображується не тільки спадкоємність ходу думок, а й весь процес суспільного розвитку. В історії різних навчань або осмислення дійсності простежується становлення цивілізації, а також ризики і невизначеності, з цим пов'язані.

Діяльність держави охоплює всю сукупність людських інтересів. Ідеалісти і реалісти, ліберали і консерватори, інституціоналістів і номіналісти, космополіти і антиглобалісти, націоналісти і шовіністи - все звертаються до питання про державу для викладу своїх концепцій. Одні вчені, при розробці політичних моделей суспільний лад грунтуються на поточний стан справ, інші прагнуть запропонувати модель перебудови суспільного життя на нових принципах. Одні бачать в особистості джерело і мета всього державного устрою, інші дивляться на свободу як на явище, проти якого слід боротися. Практично кожен дослідник висуває свою концепцію, прагнучи виправдати свої теоретичні побудови вищими ідеалами.

Б. Н. Чичерін ставить ставить собі за мету дослідження історичного розвитку людства і визначення керуючих цим розвитком законів, взявши за основу принципи гегелівської філософії. Б.М. Чичерін доводить, що в історії держави має місце постійне повторення одних і тих же груп теорій, які, слідуючи один за одним, утворюють у своїй сукупності повний цикл навчань про державу.

Відмінність пізніших циклів від попередніх, на думку Б. Н. Чичеріна, полягає в ступені використання гуманітарних принципів, в методі дослідження, іноді в додаванні структурних елементів, але істотне зміст завжди залишається той же. Він тісно пов'язує найважливіші теорії держави з класичними філософськими системами Стародавнього світу.

Інший незаслужено забутий вчений Μ. М. Ковалевський постарався зобразити історію держави в тому вигляді, в якому вона виступає в соціальних доктринах відомих філософів Стародавнього і Нового світу. Він прагне показати, що історія політичних вчень і історія держави тісно пов'язані один з одним і не можуть бути зрозумілі одна без іншої.

Еволюції думки про державу присвячений філософський аналіз П. І. Новгородцева. Він бачить актуальний криза сучасного правосвідомості, крім іншого, в поверненні мислителів до теорії природного права.

Кожне нове покоління дослідників вирішує питання, пов'язані з доцільністю існування держави, примусової влади, підпорядкування волі індивіда, а також питання про граничні розміри держави і ступеня обмежень свобод. Пояснення того, чому індивід зобов'язаний визнавати і підкорятися державі - основа вивчення явища держави і переслідує чітку мету: збереження або зміни існуючого державного порядку.

Американське либертарианство - справа і європейський анархізм - зліва взагалі ставлять під сумнів саме право держави на існування, стверджуючи, що існування людського суспільства можливо без держави. Однак одночасно цілий ряд вчених захищають державу аж до обґрунтування необхідності крайнього абсолютизму і диктатури.

Державу можна розглядати і як історичне явище, що виявляється в різноманітних формах, що реалізує певні функції, і як ланка в ланцюзі взаємопов'язаних елементів, які є істинною сутністю світу явищ. Під впливом спекулятивної філософії довгий час панувала друга із зазначених точок зору. Під спекулятивної філософією мається на увазі "відмова від реального досвіду" і заснована на духовному спогляданні об'єкта філософська доктрина.

Зі зниженням впливу цього філософської течії позитивна наука відмовляється від вирішення проблем обґрунтуванні держави, вважаючи, що вона має необхідно спекулятивний характер. Концепції держави останнього часу не згадують про цю проблему. Вони виходять з того, що достатнім виправданням держави є сам історичний факт його існування.

Лише критика нових інституціоналістів (Р. Коуз, Дж. Б'юкенен, Д. Норт) знову звернула увагу сучасної науки на виняткову важливість цієї проблеми. Наявні теорії, а також спроби обґрунтування держави можна класифікувати виходячи з лежачих в їх основі ідей.

Саме необхідність держави може бути обгрунтована як мінімум з п'яти докорінно відмінних точок зору (див. Табл. 39.1).

Таблиця 39.1. Класифікація класичних теорій держави

Назва теорії

теза

класичні представники

1

теологічна

Божественне походження держави

Блаженний Августин, Фома Аквінський, Альберт Великий

2

етична

Моральна потреба індивіда в державі

Сократ, Сенека, І. Г. Фіхте, Г. Гегель

3

Правова

Право як передумова держави

Платон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.Ж. Руссо

4

органічна

Держава як історична необхідність

Аристотель, Ж. Боден, Ш. Монтеск'є, Ж. Кондорсе

5

силова

Держава як інструмент примусу

Антифонт, Н. Макіавеллі, Б. Спіноза, Г. В. Лейбніц, І. Бентам

Перейдемо до більш докладної характеристиці перерахованих основних класичних теорій держави. Зрозуміло, кількість теорій держави значно більше, ніж представлено в таблиці, а самі теорії часто перегукуються і іноді доповнюють один одного. Деякі мислителі в своїх концепціях обгрунтовували кілька точок зору одночасно. Особливо це стосується періоду класичної давнини. У роботах Сократа, Платона, Ксенофонта і Арістотеля представники різних теорій (більш того, різних наукових дисциплін) знаходять своїх попередників.

I. Теологічні теорії. Теологічне обгрунтування держави є з хронологічної точки зору найбільш древнім. Згідно з цими теоріями держава існує в силу божественного встановлення. Тому будь-який індивідуум, згідно божественної волі, зобов'язаний визнавати державу і підкорятися його порядку. Давність цієї течії виражається в тому, що вже при родовому побут влада старійшини роду збігається з владою жерця, подібно до того як родоначальник виступає в ролі общинного божества.

Залишимо осторонь первісне християнство, негативно ставилося до всякого насильства, тим більше організованому під керівництвом державної влади, і в кращому випадку відносилося до держави нейтрально. До числа представників теологічної теорії необхідно віднести відокремилися за своїми взляд на державу від первісного християнства отців церкви, які в силу необхідності повинні були врегулювати відношення християн до держави, перш за все римському. У перші століття християнської ери вони починають сповідувати обов'язок визнання авторитету держави і підпорядкування йому. Загальновідомі біблійні слова: "Віддайте кесареве кесарю", "Нехай кожна людина можновладцям та кориться", "Немає влади не від Бога," ...

З перемогою християнства як чільної релігії представники теологічного напряму прагнуть обгрунтувати своє вчення про державу, про державну владу і її формах. Отці церкви намагалися поставити церкву вище держави. Закон світський, на їхнє переконання і переконання філософів-богословів, не повинен стояти вище божественного. Яскравим представником цього схоластичного філософського напряму є Блаженний Августин (354-430 гг.н.е). У своєму вченні він виходить з того, що існує суперечність між початком світським і духовним, між державою і церквою. Відповідно право Блаженний Августин розглядає як створене державою, резюмуюче людські відносини і суперечать справжньої справедливості, так як тільки церковне спілкування є гідне людини і праведне перед Богом справу. Оскільки "поза церквою немає справедливості", то згідно з вченням Блаженного Августина держава, чуже церкви, нічим не відрізняється від "розбійницької шайки".

Тези цього вчення були основоположними протягом Середніх віків. Їм вдавалося знайти своє вираження в поглядах церкви, яка вбачає підставу держави в обумовленому гріхопадінням надлюдському вольовому акті, і не могли тому визнати людську волю природним підставою держави.

Цієї ж точки зору дотримується найбільший і авторитетний теолог Фома Аквінський (1225-1274), який доводить, що коритися владі слід лише настільки, наскільки вони від Бога. Влада може бути не від Бога по одній з двох причин: 1) по неправильному придбання; 2) по зловживанню владою. "Досконалих пристроїв влади буде те, де на вершині стоїть єдиний монарх, що править на підставі чесноти, а під ним кілька вельмож, теж доброчесних, і між тим ця влада належить всім, або тому, що правителі обираються з усіх, або тому, що вони обираються усіма ".

У роботі Данте Аліг'єрі (1265-1321) "Монархія" містяться аналогічні ідеї. У середні віки існувало безліч спроб прикрити свої змагання до влада божественною волею і теологічно обґрунтувати не тільки державну, а й свою власну винятковість. Монархічного державного устрою з тих пір завжди в тій чи іншій мірі приписувалася божественна санкція.

Цьому питанню присвячені, з одного боку, праці "правих" класиків протестантизму - Мартіна Лютера (1483-1546) і Жана Кальвіна (1509-1564), з іншого - "ліве" вчення анабаптистів Ульріха Цвінглі (1484-1531) і Мельхіора Гофмана ( 1500- 1543).

Ідея про те, що існування державної монархічної влади обумовлено саме "Божою милістю", належить єпископу Жаку Боссюе (1627-1704), який, грунтуючись на текстах Святого Письма, доводить, що абсолютизм є краща, угодна Богові форма держави, що королі суть намісники Бога, а престол їх - в дійсності престол Божий. З приводу вчення Ж. Боссюе, яке свого часу знайшло багато послідовників серед інтелектуальної еліти Європи, один філософ помітив те, що всяка влада від Бога визнається всіма, але від Бога походить і будь-яка хвороба, і чи випливає з цього те, що забороняється запрошувати лікарів?

До представників теологічного течії в Росії можна віднести наступних класичних мислителів і політиків: Івана Грозного (1530-1584), Стефана Яворського (1658-1722), Феофана Прокоповича (1681-1736) і ряд інших.

II. Етична теорія. Представникам цього напрямку властиве прагнення з'ясувати етичну необхідність держави і тим самим обгрунтувати його моральну потребу для людського індивіда, виходячи з теологічної теорії. Що лежить в основі державотворення акт божественної волі укладає в собі, в той же час по відношенню до індивідуума, імперативне поведінковий вимога визнання держави. Незалежно від теології перші спроби етичного обґрунтування держави зустрічаються в класичній стародавності. Для філософів античності, таких її відомих представників, як Сократ (469-399 рр. До н.е.), Платон (428-327 рр. До н.е.), Аристотель (384-322 рр. До н.е. ), було очевидно, що життя, гідна людської особистості, немислима поза і без держави.

Один з ранніх представників етичного спрямування Сократ, виходячи зі свого вчення про вище благо, робить висновок, що боги встановили неписані закони, з якими людські закони повинні сполучатися. В інтересах кожної людини в державі має переважати знання, яке згідно з вченням Сократа збігається з чеснотою. Будучи прихильником аристократії, Сократ називає її владою "кращих людей".

У філософських побудовах Платона людина тільки в державно упорядкованому пристрої стає людиною в повному розумінні слова. Тільки в цьому випадку може виявитися природа і сутність людини в її повному різноманітті. Моральне вдосконалення, в прагненні до якого полягає призначення людини, можливо тільки в державі. Державний ідеал Платона можна охарактеризувати як філософський аристократизм (аристократія розуму) і державний лібералізм (свобода духу).

Платон розрізняє чотири способу правління: тимократию - влада честолюбства; олігархію - правління багатих; демократію - панування вседозволеності, нарешті, тиранію - "найгірший з усіх образів правління" - панування божевільної пристрасті. Державним ідеалом для Аристотеля (про що він пише в роботі "Політика") виступає той образ правління, при якому панують "гідні люди". Байдуже, чи буде найвища чеснота належати одній особі, окремого роду або деякого співтовариства.

Етичний момент присутній у вченні стоїків - основоположників теорії про природне право. Згідно з ученням стоїків, над державою стоїть розум і закон. Що справедливо - то істинно. Таким чином, розумне збігається з етичним. До прихильників цієї концепції відносяться римські класики Марк Цицерон (106-43 рр. До н.е.), Луцій Сенека (4 до н.е. - 65 р. Н.е..), А також Марк Аврелій (121- 180 рр. н.е.).

У Новий час видатний німецький філософ Іммануїл Кант (1724-1804) визнає правової та моральний закони "категоричним імперативом". Він визнає за необхідне об'єднання людей під захистом правових законів, які становлять держава. На його думку, законодавча влада може належати тільки об'єднаній волі, так як в противному випадку будь-яка приватна воля може бути несправедлива щодо інших.

Співвітчизник І. Канта філософ Йоганн Готліб Фіхте (1762-1814) визнає абсолютної моральним обов'язком об'єднання особистостей між собою в державі, тобто добровільну реалізацію розумного держави. Правовий закон, згідно І. Г. Фіхте, укладає в собі моральне зобов'язання кожної людини пізнати його і потім йому коритися. У своїх "промовах до німецького народу" І. Г. Фіхте представляє державу не як штучне установа для збереження зовнішнього світу і внутрішнього спокою, а як знаряддя духу, покликане виховувати народ в рамках усвідомлення вищого морального порядку в самій державі.

В державі І. Г. Фіхте бачить засіб для реалізації права, в основі якого лежить взаімоограніченіе діяльності розумних індивідів. Він пропонує створити спеціальний орган нагляду за урядом, а також для скликання представників народу при порушенні фундаментального закону. Носієм верховної влади також є народ.

До кінця життя погляди І. Г. Фіхте значно змінилися. У своєму відомому творі "Замкнутий торгове держава" він робить спробу створити оновлений ідеал поліцейської держави, що регламентує всі аспекти життя і діяльності індивіда.

У ранній період творчості Вільгельма Гумбольдта (1767- 1835) в його поглядах на право і державу є багато спільного з поглядами І. Г. Фіхте. Аналізуючи держава з точки зору індивідуалізму і пропонуючи як основний критерій прогресу етичне і політичне розвиток особистості, В. Гумбольдт висуває до держави моральні вимоги і приходить до висновку, що держава не задовольняє їм і що державна регламентація діяльності особистості шкідлива. Тільки союз народу, тобто вільні відносини громадян, в змозі доставити людині все ті блага, для яких він стає державним підданим.

Держава - це засіб для досягнення мети гуманітарної свободи. Воно завжди є не більше, ніж необхідним злом. Суспільний лад, яке надає державі найменший вплив на індивіда, є найкращим. Крім того, така держава одночасно має формувати повагу до чужого праву з визнанням важливості власної волі.

До етичного перебігу належить теорія Георга Гегеля (1770- 1831), який, спираючись на античні погляди, обґрунтовує етичну необхідність держави, визнає його вищої "діалектичної" щаблем розвитку громадського духу і визначає його як здійснення моральної ідеї.

Виходячи з поняття самореалізується моральності, Г. Гегель в "Філософії права" прагне довести, що держава сама по собі розумно. Разом з тим вища обов'язок індивіда полягає в тому, щоб бути членом держави.

Політичним ідеалом Г. Гегеля є конституційна монархія, при якій держава, як єдність протилежностей, є вищим здійсненням моральної ідеї.

Яскравий представник німецької класичної філософії Фрідріх Шеллінг (1775-1854), сам не встиг створити цілісної теорії про державу, проте своїм філософським вченням поклав основу для багатьох наступних доктрин.

На його думку, людям призначене було жити в повному єднанні з Богом, і релігія повинна служити їм "внутрішнім" сполучною початком. Разом з гріхопадінням цей зв'язок руйнується. Замість внутрішньої єдності людина виявляється змушений почати пошук факторів зовнішнього єднання. Саме це єдність він знаходить в державі, причому не духовне, а фізичне, чинне за допомогою примусу. Тому держава є прямим наслідком лежачого на людину прокляття.

Таким чином можна зазначити, що теологічні і етичні теорії держави досить близькі між собою. Вони в значній мірі визначали головний напрямок досліджень питання про державу протягом тисячоліть.

III. Правові теорії. Під правовими теоріями маються на увазі різні вчення, які засновують поняття держави на будь-якому юридичному постулаті. Тут держава розглядається, перш за все, як закінчений продукт права або певної правової системи. Ці теорії прямо або побічно виходять з твердження того, що існує попередній державі і стоїть над ним правопорядок, з якого відбувається сама держава.

Всі правові теорії умовно можна розділити на три види. Держава розглядається як інститут права сімейного, матеріального або договірного. Причому останнім спирається на концепцію природно права, яка дала початок розвитку історичної та органічної теорій держави. Виходячи з цього, можна виділити як мінімум три різних плину державного думки: а) теорію патріархальну; б) теорію патрімоніальную; в) теорію природно-правову.

Патріархальна теорія. Її основна ідея полягає в сімейності-правовому обґрунтуванні виникнення і існування держави. Сенс цієї концепції полягає в тому, що держава розглядається як суспільна форма, що сталася історично із сім'ї, що воно являє собою розширену сім'ю.

Цієї точки зору дотримувалися, наприклад, послідовники Конфуція (VI-V ст. До н.е.) і ряд інших китайських мислителів, що представляють виникнення китайської держави як результат розмноження ста родин. Аналогічні уявлення містяться в Біблії. У стародавніх Греції та Римі були поширеними уявлення про походження держави шляхом розширення сім'ї.

Патріархальна теорія є значною мірою наслідком теологічного вчення і намагається обгрунтувати не держава взагалі, а тільки певний вид держави, а саме абсолютну монархію. Інших форм держави патріархальна теорія не знає. Визнаючи всіх підданих потребують опіки і заступництва, ця теорія могла знайти своїх прихильників в середовищі, перш за все аграрнооріентірованной. Тут надія суспільства звернена на главу держави як на батька.

Патримоніальна теорія. В основі цієї теорії лежить ідея, що саме порядок власності, тобто patri monium, в часі або принаймні логічно передує державному порядку.

Платон у другій книзі свого "Держави" виводить виникнення держави з об'єднання різних економічних професій, з викликаного потребою з'єднання окремих видів людської праці. Патримоніальна теорія детально викладена Марком Цицероном в його класичних роботах. Він бачить головну причину утворення держави в захисті власності. Порядок формування і захисту власності розглядається їм як юридична підстава держави протягом століть.

Представники патрімоніальной теорії часто зустрічаються, починаючи з Середніх століть, серед землевласників, перш за все, в середовищі феодалів. Крім того, в Європі король розглядався як верховний власник всіх земель. Теорія, згідно з якою право власності лежить в основі держави, залишається популярною і в даний час.

Природно-правова теорія. Найбільш важливою з усіх правових теорій є вчення про природне право, згідно з яким правовою основою держави є договір. Сутність цієї теорії полягає в тому, що держава розглядається як продукт договору співгромадян. При цьому саме поняття договору передбачає рівноправність сторін, що грунтується на природному праві людини. В даний час таким договором вважається конституція або основний закон держави.

Початок цієї теорії сходить до класичної давнини, до епохи софістів. Про це пише Платон у своєму "Сократичний" філософському діалозі "Протагор". Однак не тільки грецькі, а й іудейські і римські філософи мали істотний вплив на формування подальших природно-правових теорій. Зокрема, Біблія дає приклади союзу, укладеного Богом з його народом (Перша книга царств (гл. 9-11), Друга книга царств (гл. 23), Друга книга Хронік (гл. 1-3).

Одним з видних римських теоретиків, особливо часів імперії, які представляють природно-правову школу, є Марк Цицерон. Відповідно до вчення стоїків розум, право, закон він ставить над державою. Окремі держави, на його думку, суть тільки члени великого цілого, керованого розумом. Ця всесвітня республіка є справжнє ідеальне держава.

Римське право зробило сильний вплив на вироблення договірної теорії в Середні століття. Середньовічна договірна теорія прагне обгрунтувати не саме установа держави, а конкретну державну владу конкретної особи. Однак в цей період ще не сформувалося вчення про договір як кінцевому правовому обґрунтуванні виникнення і існування держави.

Середньовічні теорії виявляються, таким чином, переважно навчаннями про договір підпорядкування, який створює певний пристрій держави, але не сама держава. Вчення про суспільний договір виникає пізніше, а повного і послідовного свого розвитку досягає лише в період Реформації.

Вперше послідовно виклали ідею суспільного договору, що лежить в основі держави, стали англійський теолог Річард Гукер (1554-1600) певною фундаментальній праці "Із законів церковної політики" і голландець на шведській службі Гуго Гроцій (1583-1645) у творі "Вільне море" . Вони визначали держава "як досконалий союз вільних людей для охорони права і для загальної користі". Однак Г. Гроцій не вважає, що влада скрізь і завжди належить народу, і залишає за останнім право на зміну неугодних правителів.

Історія суспільного договору, як наукової теорії, починається з англійського філософа Томаса Гоббса (1588-1679). Відкинувши теологічний підхід, він в основу фізичного і морального світу поклав природні властивості елементів сущого, а в основу суспільних відносин - природу і властивості людського індивіда.

Т. Гоббс розрізняє держави двоякого роду: 1) природне, яке виросло історично, засноване на відносинах підлеглості і 2) створене раціонально, що випливає з внутрішньої природи людини. У зв'язку з тим, що в громадському стані існує конфлікт всіх проти всіх, то для збереження миру необхідно відмовитися від права частини, інакше цей конфлікт триватиме. Тому потрібен договір. Саме шляхом договору утворюється держава. Влада держави при цьому необмежена і безумовна.

Вчення Т. Гоббса знаходиться в протиріччі з тими теоріями, які розглядають самого володаря як-яку сторону. Чи не володар, а тільки людські індивіди укладають між собою суспільний договір.

Однак Т. Гоббс визнає право опору верховної влади, якщо вона наказує робити що-небудь небезпечне або аморальне. Підданий зобов'язаний коритися лише тоді, коли це необхідно для вищої суспільної мети, тобто для охорони спокою і безпеки. Інакше допускається непокору.

Т. Гоббс не припускав інших обмежень для прав індивіда в його природному стані, крім сили, він визнає державу, засновану на силі, як договірне. Це дві рівноправні форми держави, однаково здійснюють примус по відношенню до своїх членів.

Т. Гоббс проводить всебічну паралель між державою і людиною. Держава теж харчується. В організмі його подібно крові циркулюють гроші. Органи державної влади є органами єдиного тіла держави, а колонії - його дітьми. Щоб висловити ідею непереборної сили придушення, притаманну державі, Т. Гоббс називає його ім'ям біблійного чудовиська Левіафана.

З XVII ст. вчення Т. Гоббса про суспільний договір залишається незмінною основою всіх новітніх природно-правових вчень про державу. В історичному і теоретичному сенсі договірну теорію розвинув англійський філософ Джон Локк (1632-1704).

Всі люди в природному стані, відповідно до теорії Дж. Локка, рівні і вільні. Людина може бути підпорядкований державній системі тільки в результаті акту доброї волі - власної згоди. Суспільство, встановлене загальним угодою, утворює тіло держави, що діє згідно з волею більшості. Поза цим умови єдність держави неможливо. Тому всякий зобов'язаний підкорятися рішенням більшості. Всякий, що став громадянином держави, повинен вважатися передав всю свою владу, що належала йому в природному стані, більшості.

Тільки за умови представництва всіх більшістю можливо законний уряд. Єдина мета держави полягає в охороні свободи і власності. Будь-якої іншої, довільної влади над підданими уряд не має. Більш того, існує перевага індивідуальної свободи.

Дж. Локк виступав за конституційний спосіб правління, вважав абсолютну монархію абсолютно несумісної з громадянським порядком і виключав її з числа підлягають образів державного правління. Абсолютний монарх не має над собою судді, він сам є суддею у власній справі. Більш того, суддею, на якого не може бути апеляції, і який при цьому розпоряджається довільно життям і майном своїх підданих. Дж. Локк порівнював державу з пайовим товариством, операції якого не повинні за законом виходити за межі тих цілей, заради яких воно створювалося.

Аналогічної точки зору на державу і індивідуальну свободу дотримувалися Габріель Маблі (1709-1785), Клод Гельвецій (1715-1771), Адам Фергюсон (1723-1816) і багато інших філософи епохи Просвітництва.

Принципово інакше розвиває свою концепцію договірної теорії держави французький мислитель Жан-Жак Руссо (1712- +1778). Його знаменитий твір "Про суспільний договір" потрясло до самої основи інтелектуальний і політичний світ того часу і продовжує досі залишатися першоджерелом для багатьох сучасних філософських побудов.

Мета своєї роботи Ж.-Ж. Руссо бачить не в тому, щоб пояснити причину появи існуючої держави, а в тому, щоб показати і обгрунтувати принципи організації держави, найбільш відповідного природі людини. Навіть розуміючи, що людина, народжена істотою вільним, всюди пригнічений, Ж.-Ж. Руссо не ставить завдання з'ясувати, яким чином виникло сучасний стан держави. Для нього важливіше вирішити, яким чином воно може бути змінено.

Піддавши критиці і відкинувши як неспроможні колишні доктрини держави, Ж.-Ж. Руссо виходить з того, що свобода не може бути відділена від істоти людини і тому від неї не можна відмовитися. Він приходить до висновку, що держава, має грунтуватися на суспільний договір, учасники якого підкоряються загальної волі. Так як в цій загальній волі міститься також воля кожного окремого індивіда, то в побудованому таким чином державі кожен залишається підлеглим тільки самому собі. З цієї причини свобода зберігається в самій державі. Саме Конституція в такій державі є формою суспільного договору.

Згідно Ж.-Ж. Руссо, розвивати ідею формування трьох гілок влади, ніяка гілка влади в державі не може бути головною. Законодавець залежимо. Він - інструмент прийняття найважливіших рішень суверенного суспільства. Уряд залежно. Це посередник між суспільством і його індивідуальними членами. Судочинство залежить від закону. Ж.-Ж. Руссо вважає волю народу невідчужуваною. Вимога ідеальної індивідуальної свободи доводиться їм до вимоги введення прямої демократії замість абсолютної монархії.

Положення теорії суспільного договору знайшли відгук в теоретичних побудовах І. Канта, який визнавав природні права людини і суспільний договір як передумов до пояснення сучасного державного ладу і держави взагалі. Відмінною рисою вчення І. Канта про державу є прагнення побудувати саме правова держава. В основі такої державної організації лежать непорушні основи закону.

Англійський філософ-позитивіст Герберт Спенсер (1820-1903) протиставляє найдавніше військове стан суспільства його сучасного індустріального станом і засновує останнім на суспільний договір, укладений в кінці циклу історичного розвитку. Г. Спенсер порівнює з людським індивідом не саме держава, а суспільство, що зближує розроблену ним теорію з органічної.

IV . Органічна теорія. Сутність цієї теорії полягає в тому, що держава розглядається як історична необхідність. Держава існує не поряд і не поза людей. Діяльність держави проявляється завжди в діях людини. Ця історична необхідність, пізнана об'єктивно і, відповідно, науково, може бути визначена тільки як органічна або внутрішньо притаманна.

Іноді називають органічну теорію психологічної, так як вчені, що належать до цього напрямку, мають на увазі швидше психологічне обгрунтування держави з обумовленого організацією людини історично необхідного факту його існування. До цього напрямку відносять тих дослідників, які визначають і обґрунтовують держава як природне утворення, продукт душі народу, а також історичний факт.

Зачатки органічної теорії зустрічаються в класичній стародавності. Наприклад, Платон уподібнює держава індивіду і прагне довести, що воно тим досконаліше, ніж більш подібно до людського організму.

Родоначальником органічної теорії є Аристотель. Грунтуючись на ідеях державного інстинкту людини і його прагнення до взаєморозуміння, Аристотель робив висновок про важливість створення вищих соціальних утворень. Згідно історичного погляду право і держава есгь продукти душі народу, тобто особливих духовних якостей нації. Держава прирівнюється до тваринного або рослинного організму і розглядається як особливий одухотворений організм.

Важливим висновком з цієї теорії є уявлення, що держава може розвиватися тільки повільно і тільки в напрямку, вже заданому існуючим станом, подібно до того, як фізичні організми ростуть тільки дуже поступово шляхом накопичення внутрішніх змін.

До послідовників Аристотеля і найбільшим розробникам цієї теорії належать французький мислитель Жан Боден (1530-1596) і італійський філософ Джамбаттіста Віко (1668- • +1744).

Ж. Боден у своїй видатній роботі "Шість книг про державу" прагне в цілях боротьби із середньовічною феодальною анархією юридично обгрунтувати абсолютну монархію, довести її розумність і ефективність. Причому він не вважає її формою, однаково придатною для всіх часів і народів, а навпаки, дотримується тієї думки, що форма державного устрою знаходиться в тісному зв'язку з характером народу, з кліматом і грунтом країни, яку цей народ населяє. Ж. Боден слід віднести до перших дослідникам, які відзначили залежність між цими явищами.

Д. Віко поклав в основу своєї концепції думка про те, що будь-яке державний устрій має відповідати природному порядку, який є душа держави. Є три форми державного устрою: аристократичне, царський і народне. Перші два образи правління більш мирні за своїм характером і важче спотворюються, ніж вільні республіки, які схильні до регулярним короткочасним смутам, пов'язаних з виборами правителя. Ця теорія стала предметом розгляду Д. Віко в його "Нової науки".

Найбільш чудовим представником органічної теорії є французький філософ Шарль Луї Монтеск'є (1689-1755). В основі його праці "Про Дух законів" лежить ідея, що державні установи будь-якого суспільства залежать від його особливих умов і повинні бути ізучаемо тільки в зв'язку з цими умовами.

Ш. Монтеск'є прагнув відшукувати причини історичних явищ і відкрити їх закономірності. Він дає класифікацію держав за образом правління, розрізняючи республіку (демократичну і аристократичну), монархію і деспотію. Кожна форма правління має свій життєвий принцип: деспотія - страх, демократія - громадянську чесноту, монархія - честь, тобто почуття власної гідності її станів.

Ш. Монтеск'є є переконаним прихильником свободи, яку він відрізняє від народовладдя. Запозичуючи у Дж. Локка вчення про поділ влади, він якісно видозмінює його, підрозділяючи державну владу на законодавчу, виконавчу і судову. У монархії ці три гілки влади пов'язані один з одним в особі монарха. Однак в умовах монархії лестощі здійснює свої вчинки з мінімальною участю чесноти, тобто любові до свободи.

До представників органічного розуміння держави може бути по праву віднесений французький вчений і політик Жан Антуан Кондорсе (1743-1794), який розглядає державу, не як результат індивідуального розуму або волі, а як продукт народного духу, творчої діяльності цілого народу в його єдності. Держава росте повільно. Воно розвивається органічно.

В основі його лежить природний історичний процес, який знаходиться в тісному зв'язку з усією іншою культурою народу. Держава утворюється безпосередньо волею, яка коріниться в природному стані народу, що розуміється як природне ціле.

У подальшому своєму розвитку органічна школа поступово відходила від метафізичних елементів і дала початок так званої соціологічної школі, яка сформувала свою концепцію розуміння держави. Ця соціологічна школа випробувала на собі вплив успіхів природознавства і філософії позитивізму.

До найбільш яскравих представників цього напряму належать французькі дослідники Франсуа Гізо (1787-1874), Огюстен Тьєррі (1795-1856) і Алексіс де Токвіль (1805-1859).

Наступним етапом у розвитку концепції держави стала теорія необхідності сили або силова теорія.

V. Силова теорія. Сутність цього вчення полягає в тому, що, воно виводить державу з панування сильного над слабким і визнає дане відношення владарювання результатом самої природи. Держава заснована на законах природи, незалежних від волі людини. З цієї причини держава повинна бути визнання документів людським індивідом як невідворотна сила природи, подібно земному тяжінню або цунамі.

Теорія сили являє собою матеріальну протилежність теологічному вченню. Що останнє вимагає підпорядкування волі Божої, так матеріальна теорія вимагає підпорядкування силам громадської еволюції.

Представниками цієї теорії були грецькі софісти 5-4 ст. до н.е. Протагор, Горгій, Антифонт і Критий. Роботи цих авторів до нашого часу не дійшли. Про їх ідеях нам відомо завдяки полеміці з їх активними опонентами Платоном і Аристотелем.

Софісти вчили, що держава є установа, що існує для блага сильного, і є організацією політичного придушення. Право за своїм походженням є людське встановлення, призначене до приборкання всякого в інтересах правителя. Це зазначається в діалозі Платона "Горгій".

У період Просвітництва теорія сили відроджується в зв'язку з боротьбою проти теологічного світогляду. Про силу як джерело влади пише Ніколло Макьявелли (1467-1527), який радить своєму государю діяти, спираючись на силу. Будучи теоретиком державного насильства, Н. Макіавеллі варто на демократичної точки зору у відношенні до інших государів.

Він вважає, що люди шаленіють тоді, коли можуть робити це безкарно. Правильно організований народ той, що пов'язаний законами, і він виявляється завжди благоразумней, ніж государ. Глас народу - глас Божий. При цьому свавільний народ легко може бути напоумлений і введений в належну колію, але проти государя немає іншого засобу, крім насильства.

Н. Макіавеллі віддає перевагу народне правління аристократичного. Він вважає, що вирішити питання збереження свободи може тільки народ, а не государ. Государ завжди бажає панувати, а народ бажає бути вільним.

Основним ворогом громадянської свободи Н. Макіавеллі вважає дворянство. Побудувати республіку там, де багато дворян, можливо тільки після їх ліквідації. Навпаки, не можна встановити государеву влада в країні, де існує рівність, інакше як створивши дворянство. Найкращий спосіб управління державою повинен поєднувати в собі три елементи: монархію, аристократію і демократію. З чистих форм управління Н. Макіавеллі віддає перевагу демократії.

Видатний голландський філософ Бенедикт (Барух) Спіноза (1632-1677) взагалі ототожнює право і силу. Не існує ніякого об'єктивного критерію для вимірювання правоти нескінченними природними процесами. Правопорядок, позбавлений сили, не може відстояти свого існування.

Б. Спіноза вважає демократію найкращою формою правління. Якби народ умів себе сам втихомирювати, утримуватися від суджень про те, що йому мало відомо, а з небагатьох даних виводити вірні висновки, то народ був би більш гідний панувати, ніж складатися під чийсь владою. Але природа у всіх одна. Всі пишаються владою, все наводять страх, якщо самі не бояться. Скрізь правда порушується пристрастями і свавіллям, особливо там, де правлять один або деякі, які мають на увазі не право і не істину, а лише множення свого надбання.

Для збереження рівності між громадянами Б. Спіноза пропонує усунути всі привілейовані стани. Він є ворогом дворянства і прихильником представницького правління.

Ще одним видатним представником даної течії, але менш схильним до політизації, є видатною німецький вчений Г Отфрид Вільгельм Лейбніц (1646-1716). Він вважав, що існує троякого роду початку, приборкувати людей: совість, повага, сила. Совість підпорядковує людей Богу, повагу - князів імператору, сила - підданих князя. Істота князівської влади полягає в праві примушувати або містити підданих у покорі. Г. В. Лейбніц вважав, що "грішать проти щастя нашого століття ті, хто намагається вільних людей звернути в рабство і відновити стару кабалу".

Серед теоретиків сили, але в боротьбі за права людини, відзначимо англійського філософа Єремія Бентама (1748-1832). Виходячи з основних принципів утилітарною етики, він довів, що метою законодавця має стати суспільне щастя, а підставою суджень в законодавстві - загальна користь. Державна влада повинна існувати для того, щоб сприяти людському щастю, тобто кожному індивіду. В такій державі, яка прагне до справжньої мети, існуюча державна влада з точки зору права нейтральна. Це є влада фактична, заснована на народному злагоді.

І. Бентам є переконаним демократом і вважає демократію єдиним способом правління, метою якого є загальне щастя. Всі інші форми влади дбають тільки про інтереси меншості, залишаючи народ абсолютно беззахисним при зловживанні владою. Всякий правитель по властивості природи, якщо наділений безконтрольною владою, буде вести себе безвідповідально.

Монархія, на думку І. Бентама, всього понад віддаляється від реальних цілей справедливого держави. Положення підданих навіть при найкращому державі гірше, ніж становище домашніх тварин. Останні знаходяться завжди на виду у дбайливого господаря, а государ не бачить саме тих підданих, які схильні до найбільших страждань.

Найбільш послідовно і виразно теорія сили розвинена теоретиками лівого спрямування. Вони, визначаючи економічну і соціальну основу держави, розглядають конкретний державний порядок як співвідношення сил суспільних класів.

Німецький соціаліст Фердинанд Лассаль (1825-1864) вперше виразно сформулював цю ідею в своїй роботі "Про сутність конституції". Фактичне співвідношення сил, на його думку, існуюче в кожному суспільстві, є та реально діюча сила, яка визначає всі закони і правові установи цього суспільства.

В цілому аналогічної концепції предержіваться писали про державу найбільші російські класичні соціалісти: А. И. Герцен (1812-1870), П. Л. Лавров (1823-1900) і Н. Г. Чернишевський (1828-1889).

Зокрема, П. Л. Лавров в своїх знаменитих "Історичних листах" (1870) зазначав, що держава настільки ж давнє, як насильницьке підкорення особистостей умов, ними не обраним. На перших щаблях розвитку держави проявляється елемент суспільного договору, що відрізняється від простого підпорядкування особистостей особистості. Договір укладають в дійсності одні особи, а поширюється він на інших. Укладення договору однією особою від імені інших, зовсім не мають поняття про що укладається договір, але, тим не менш, зобов'язаних виконувати його, порушує найелементарніші вимоги справедливості.

Філософи-анархісти, починаючи з Антифонта, йдуть ще далі. Основною тезою їх вчення є заперечення держави, в сьогоденні і майбутньому, як організованого насильства над людиною. З російських анархістів особливо різко відноситься до держави М. А. Бакунін (1814-1876). Він вважав, що держава, з одного боку, плід насильства, грабежу, розгрому, війни і підкорення, а з іншого - дітище богів, поступово створювалися релігійної фантазією людей. Держава - "це самопоказ, це нахабство сили".

На думку М. А. Бакуніна, держава не прагне, воно не шукає діяти шляхом переконання, і всякий раз, як це йому доводиться, воно робить це проти волі, бо його природа полягає в дії примусом, насильством, а не переконанням, скільки воно би не намагався приховати свою природу, воно залишається законним насильником волі людей, постійним запереченням їх волі.

На закінчення слід зазначити, що наведені вище теорії не відображають всієї повноти класичних поглядів на державу.

Більш того, сучасні теорії держави стали ще більш суперечливі, але охоплюють ширшу історичну перспективу.

  • [1] Ця і наступна глави є одним з узагальнюючих вступних матеріалів з теоретичного курсу "Фінанси держави" і ставлять своїм завданням узагальнення класичних і загальновизнаних теорій держави видатних мислителів. Також вони є доповненням до роботи: Афанасьєв, МСТ. П. Нариси історії економічної думки. М .: БДЦ-Пресс, 2006.
  • [2] Див .: Чичерін, Б. Н. Власність і держава. СПб .: Изд-во ΡΧΓΑ, 2005; Його ж. Історія політичних навчань. Т. 1. СПб .: Изд-во РХГА, 2006.
 
<<   ЗМІСТ   >>