Повна версія

Головна arrow Література arrow Історія зарубіжної літератури доби Відродження

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Реформація і Контрреформація

В останні місяці життя Еразма Роттердамського, проведені ним в Базелі, там оселився протестант, вимушений емігрувати з Франції і жив під латинізованим псевдонімом Мартін Луканіус. Не в честь чи Мартіна Лютера був складений цей псевдонім? Втім, відомо, що людина, його носив, ніколи з Лютером не зустрічався. Існує легенда, ніби незадовго до смерті Еразма він бачився з ним, але підтверджень цьому також немає. Достовірно лише, що в тому ж 1536 році, коли помер Еразм Роттердамський, французький протестант переїхав до Женеви, де тоді ж опублікував одну з найзнаменитіших і впливових з коли-небудь написаних книг - "Повчання в християнській вірі". Ім'я її автора - Жан Кальвін (1509-1564). Справа, розпочата Лютером, отримало в ній блискуче теологічне обгрунтування. Спочатку книжечка була невелика, проте в останньому прижиттєвому виданні, підготовленому автором 1559 р, вона складе чотири томи. "Повчання" Кальвіна заклало основи протестантської етики, сформувало тип життєвої поведінки з властивими йому смиренням, аскетичностью і суворою діловитістю.

Кальвін (або, як у французькому, а не латинському варіанті звучить його сімейне ім'я, - Ковен) - обдарований літератор. Він був гострим сатириком, чудово писав листи, яких від нього збереглося більше 4 тис., Не кажучи вже про його трактатах і богословські твори. Природний дар був огранований гуманістичним освітою, але, як і багато реформаторів, Кальвін пережив прозріння і порвав з гуманізмом. Криза стався десь близько 1533 р Гуманісти об'єктивно з'явилися предтечами реформаторів, але головним чином в критичній частині своєї діяльності, успадкувавши принципи критики Риму і критики тексту. Однак людський зміст цих двох навчань було далеким до протилежності. Ідеальна частина їх програм розрізнялася насамперед за місцем свого втілення: релігійна утопія, як їй і належить, була винесена за межі земного світу, а тут людині пропонувалося неухильне дотримання божественній волі і аскетичне самообмеження.

Мабуть, з усією теології Кальвіна найгостріше в пам'яті культури запам'яталася та повнота, з якою людина закрепощен у нього навіть не божественної волі, але божественного приречення, згідно з яким заздалегідь встановлено, хто буде спасенний, а хто проклятий. Здавалося б, пригнічений логікою цього детермінізму, позбавлений власної волі, людина приречена на пасивне очікування своєї долі. Але як тоді зрозуміти метафору знаменитого німецького соціолога Макса Вебера, який сказав, що Кальвін для буржуазії в XVI ст. зробив те ж саме, що Маркс для пролетаріату в XIX в., тобто дав їй в руки ідеологію, обґрунтування її діяльності? Щоб зняти це позірна суперечність, подивимося, як у Кальвіна співвідносяться деякі основні положення.

Кальвін тонкий, проникливий щодо противників, чию логіку він відновлює і викриває. Ось, наприклад, ніж Рим вважає забезпечено його право відпущення гріхів за допомогою горезвісних індульгенцій:

"Мученики своєю смертю послужили Богу так багато, як їм самим не було потрібно для порятунку; вони володіли такою площею заслуг, що частина їх можуть віддати іншим. Тому, щоб це надбання не пропало даремно, їх кров змішалася з кров'ю Христовою і це змішання становить скарбницю Церкви, вміст якої вживається на прощення гріхів і задоволення за них " [1] .

Такий спосіб мислення, така позиція, зайнята щодо того, що становить право одного Бога, служить для Кальвіна безумовним доказом гріховної гордині, який перейняті і думка, і діяння католицьких душпастирів. Бо звідки у них право судити про заслуги перед Богом, звідки думка про те, що ці заслуги, нехай і належать святим і мученикам, можуть бути надмірні настільки, щоб за їх рахунок міг хтось ще врятуватися? Самі підстави свого розуміння віри Кальвін закладає, виходячи з бажання ні в чому, ні в найменшій частці НЕ зазіхнути на божественну велич і незбагненність божественного закону, про який людині дано знати лише, що в силу первородного гріха все ми прокляті і "єдиний засіб для людини досягти порятунку - це віра ... " [2] .

Врятовані визначені самим Богом, і той, кому не судилося порятунок, не може врятуватися добрими справами. Значить, добрими справами не слід ні слави, примус ні хизуватися, оскільки "вихваляння заслуг знищує як славу Божу, так і впевненість у спасінні" (гл. XV). Чесноти і добрі справи - це не людські заслуги і подвиги, а дари, благословення Бога. А злі справи? Вони знак неприйняття божественної благодаті. Творить зло свідчить про відсутність у нього віри, тобто відкидає єдино можливе умова порятунку. Творить добро сприймає це умова і відкриває собі шлях до порятунку, але це лише попередня умова, бо остаточний вирок вимовляється Богом. Віруючий може врятуватися, якщо йому зумовлено порятунок. Невіруючий закриває собі цей шлях.

Що ж таке віра? Це "знання доброї волі Бога щодо нас і тверда впевненість в істині ..." Але як розуміти знання? Кальвін вважає за краще залишатися в межах розумних доводів і, більш того, звинувачує теологів Сорбонни в тому, що вони, " наскільки було в силах, покрили Ісуса Христа немов завісою ", в той час як завдяки" знання, а не сліпого підпорядкування розуму незрозумілим речам отримуємо ми доступ до Царства Небесного " [3] . Було б помилкою припустити, що освіченість, знання і розум виступають в якості основних принципів. Все людське і земне дається в його більш ніж скромному, службовому положенні відносно до Божественного. Так було з земними добрими справами, так само і з розумом:

"Коли ми називаємо віру пізнанням ( cognoissance ), то маємо на увазі не таке осягнення, яке люди набувають щодо речей, доступних їхнім почуттям. Бо воно настільки перевершує людське розуміння, що для його досягнення духу необхідно піднятися над самим собою.

<...>

Сорбоннського теологи жорстоко помиляються, вважаючи, що віра - це просте згоду зі Словом Божим. Воно відбувається у свідомості, і, значить, тут не йдеться про довіру і впевненості серця <...> віра - це єдиний Божий дар. Спочатку просвічується людський розум, завдяки чому він стає здатний зрозуміти Божио істину; потім в ній зміцнюється серце <...> а коли ми залучені, то опиняємося піднесені над власним розумом. Душа, освічена Духом, як би отримує новий зір для споглядання небесних таємниць, сяйво яких раніше її засліплювало. Людський розум, осяяний світлом Св. Духа, починає сприймати речі, що належать Царства Божого, про які він раніше не мав жодного уявлення " [4] .

Багато що, що знаходиться за межами розумного, пропонується прийняти як безумовно очевидне:

"... Немає нічого більш протилежного вірі, ніж якісь припущення чи інші думки і почуття, повні сумнівів і двозначності ... <...> Якщо хтось ... зробить висновок, що наша думка щодо безсмертя душі засновано всього лише на припущенні, щось не визнаємо ми з повною підставою такого людину божевільною? " [5]

Навіть в стилі полеміки у Кальвіна позначається гуманістична вишкіл - він саркастичен, але рідко грубий, хоча часом і від нього можна почути по-Лютеровская шалений: "Мене мало хвилює те, про що гавкають Пігій і подібні до нього пси" [6] .

Отже, знання, дане нам і нами прийняте "заради праведності, освячення і життя", не лежить на шляху наукового або будь-якого раціонального осягнення. Воно не є і чудеса, які лише готують до віри:

"Слово є підстава, яким підтримується і на яке спирається віра; відірвана від нього, вона тут же спотикається. Відніміть Слово - і не залишиться ніякої віри ... <...> Слово, звідки б воно не виходило, є як би дзеркалом , в яке повинна виглядати віра і споглядати Бога " [7] .

У слові - знання; через слово дана можливість кожному віруючому спілкуватися з Богом без будь-яких посередників. Отже, слово має бути точним, ясним, доступним, а це привід для редагування, коментування тексту Писання і переведення його на національну мову. Кальвін переводить Біблію на французький. І свою книгу, спочатку створену на латині, він переписує по-французьки.

Шлях знання і віри нелегкий, бо "людина - це тільки суєта, людина зводиться до ніщо, людина - це ніщо. Але ж якимось чином він все-таки не є ніщо, бо його звеличив Бог?" [8]

У самій вимогливості до цього приниженому суті Богом забезпечена можливість його порятунку, але лише якщо людина боїться гордині, бо вона знищує те, що зроблено. Замість неї - смиренність і суворе, непохитне бажання вистояти:

"... Віруючі, хоча і згинаються під важкою ношею і ледь не падають з ніг, отримують силу, мужність і завзятість вистояти, нехай навіть ціною величезних зусиль і жорстокої боротьби" [9] .

Вистояти не святкує, не в чернечому втечу від світу, що особливо огидно духу реформаторів, а в своєму земному існуванні, прийнявши борг і діяльно виконавши його. Така схема порятунку (докладніше див. Рубрику "Матеріали і документи"), яка цілком відповідає завданням нових людей - ділових, діяльних, схильні не марнувати накопичене, а примножувати його на славу Господа. Несвобода волі не обмежує їм рук. Навпаки, вона вимагає як найнятий їх у праці, бо це спосіб не заскніти в гріху і неробства, перебуваючи в земному царстві.

Лютер, слідуючи теорії двох царств, залишив земне існування в веденні світської влади. Але, духовно регламентуючи порядок суспільного життя, реформатори були схильні і словом і мечем не щадити незгодних, аж до багаття, як це траплялося і в покірною волі Кальвіна Женеві. У цьому протестанти мало відрізнялися від католиків. Однак в іншому відміну було в наявності: пронизане реформованої вірою суспільний устрій приймало форму теократії, в якій усі рівні перед обличчям Бога. Звичайно, серед рівних є "самі рівні", провідні за собою інших авторитетом і словом. Проте в цілому Женева при Кальвіна набула слави демократичної спільноти на противагу жорсткої ієрархії, незмінно встановлюється Римом.

Перед обличчям Реформації Рим зробив спроби змінитися, провести внутрішню реформу, але в підсумку зміни були зроблені не до руйнування, а до зміцнення старої системи і отримали назву Контрреформації.

Коли татові-гуманісту Льву X вперше доповіли про Лютера, він відмахнувся: чернечі чвари! Рим схаменувся, коли було вже пізно, бо єресь пустила коріння. Залякування, відлучення, навіть багаття не допомагали. Тоді один за іншим починають виникати нові чернечі ордени - для пропаганди серед мирян, для спостереження за вдачами і чистотою католицької віри. У 1534 року створено братство Ісуса, затверджене папою в 1540 р і відоме більш як орден єзуїтів. У 1542 р заснована Римська інквізиція. 1545 р відкрився Тридентский собор, скликаний папою

Павлом III на вимогу імператора для боротьби з протестантами. Перериваючись через взаємних розбіжностей, собор завершить свою роботу лише в 1563 г. Усі спроби обмежити владу папи або зробити поступки протестантам, на чому наполягав ряд делегатів, послідовно відкидалися. Рішення собору стали основою для Контрреформації, в числі основних провідників якої були єзуїти.

Засновник і перший генерал ордена єзуїтів - Ігнатій Лойола (1491-1556). Статут ордена гранично суворий. Він покликаний стерти особистість, підпорядкувати людини організації, перетворити його в посох в руці його начальників, головний з яких - тато (на вірність йому в статут ордена включений спеціальний обітницю). Завдання ордена - протистояти поширенню єресей, підпорядковувати уми і держави. Звідси головні сфери діяльності єзуїтів - політика і освіту. Для досягнення цілей (цілком у дусі Макіавеллі) будь-які засоби були хороші і навіть обов'язкові для виконання, якщо є наказ.

Найбільше Контрреформація пам'ятається своїми діями, спрямованими на викорінення вільнодумства. У 1564 р серйозно оновлений і введений як обов'язковий для всіх Індекс заборонених книг. Від духовної цензури постраждали, аж до страти на вогнищі, як Джордано Бруно, багато гуманісти і вчені, примушені до зречення від своїх ідей, подібно Галилею.

Однак Контрреформація нс тільки забороняла: вона вимогливо здійснювала свої принципи духовного регламенту. У 1548 р опубліковані "Духовні вправи" Лойоли - свого роду підручник для спілкування з Богом, який наказував би дисципліну молитви і медитації. Моральної зосередженості в слові, проповідуваної протестантами, протиставлений містичний екстаз в очікуванні одкровення. Містика стає атмосферою, все більш визначальною хід розвитку європейської культури під кінець Ренесансу. З одного боку, це було відступом від колишніх принципів розумної людяності, а з іншого - стало підставою для поновлення мистецтва в новому ставленні до Бога. Наприклад, в Іспанії містичний напрямок дуже сильно змінився й живить творчість багатьох письменників, насамперед сповідальну прозу Тереси де Хесус (1515-1582) і релігійну поезію Хуана де ла Круса (1542-1591).

Свого часу соціологи мистецтва всю традицію європейського бароко XVII ст. були схильні вважати мистецтвом Контрреформації, вказав їй тим самим якесь ідеологічне осуд. Однак відмінна від Високого Ренесансу, багато в чому протилежна йому, це була також велика епоха європейської культури. З нею тісно пов'язаний завершення Відродження, останній період якого, який отримав назву трагічного гуманізму (див. Розд. V), проходить під знаком важкого переосмислення колишніх цінностей.

коло понять

Протестантська етика:

приречення знання і слово

свобода волі порятунок вірою

теорія двох царств добрі справи

Контрреформація:

реформа папського Риму орден єзуїтів

духовний регламент інквізиція

Індекс заборонених книг містика

Матеріали і документи

Шлях порятунку по Кальвінові

[10]

Спочатку Бог приймає грішника в своїй чистої, що дається даром благодаті, не бачачи в ньому нічого, що б спонукало Його на милість, крім жалюгідного стану людини. Він бачить, що людина цілком не здатний на добрі справи, і тому Бог в собі самому знаходить причину благодіяти йому. Потім Він вселяє в грішника відчуття своєї доброти, щоб, втративши надію на все, чим він володіє, людина цілком вручив справу свого порятунку милості Божої, яку Бог надав йому. Ось те почуття віри, за допомогою якого людина набуває своє спасіння: навчений євангельським вченням, примирений з Богом і отримав прощення гріхів праведністю Христа, він виправданий. І хоча він відроджений Божим Духом, він не заспокоюється на добрі справи, які творить, але все більш переконується, що його непохитна праведність корениться в одній лише праведності Христа.

  • [1] Кальвін Ж. Повчання в християнській вірі. Т. 2. Кн. 3. Можайськ, 1998. С. 139.
  • [2] Кальвін Ж. Указ. соч. С. 139.
  • [3] Там же. С. 14.
  • [4] Кальвін Ж. Указ. соч. С. 29, 50-52.
  • [5] Там же. С. 55.
  • [6] Там же. С. 45.
  • [7] Там же. С. 19.
  • [8] Там же. С. 41.
  • [9] Кальвін Ж. Указ. соч. С. 33-34.
  • [10] Кальвін Ж. Повчання в християнській вірі. Т. 2. Кн. 3. С. 209.
 
<<   ЗМІСТ   >>