Повна версія

Головна arrow Політологія arrow Етнополітологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ПРИНЦИП САМОВИЗНАЧЕННЯ І ЗАХИСТ ПРАВ НАЦІОНАЛЬНИХ МЕНШИН: ТЕОРЕТИЧНІ ДИСКУСІЇ І ПРАКТИЧНІ ПРОБЛЕМИ

Проблема захисту прав національних меншин

Принцип національного самовизначення, як вже зазначалося раніше, став підставою для здобуття політичної незалежності народами з часів Французької та Американської революції. Саме діячами революції був сформульований так званий принцип національності, згідно з яким кожен народ суверепен - ст. 3 "Декларації прав людини і громадянина" Французької революції, прийнятої 26 серпня 1789 Національними зборами, свідчила: "Джерело всякого суверенітету корениться по суті своїй в нації; ніяка група і жодна особа нс можуть здійснювати владу, нс виходить явно з цього джерела" ; тому тільки нація має право на освіту власної держави.

На початку XX ст. право на самовизначення вперше декларується в знаменитих "Чотирнадцяти пунктах" президента В. Вільсона, оголошених в його зверненні до Кошрессу США 8 січня 1918 г. Однак характерно те, що воно не було визначено Вільсоном в якості загальної норми міжнародного права. Тому ідея національної незалежності вписувалася в ліберальну концепцію тільки тоді, коли нова держава могло забезпечити ефективний розвиток як прав і свобод індивідів, так і культури нації, сприяючи тим самим upoipeccy всього людства, і тому право націй па самовизначення повинно було застосовуватися вибірково [1] .

В цілому ж, домінуюча в якості еталонної модель Civic Nation State , що відкидає місцеві і локальні політичні практики та групові права як "перешкоджають прогресу", починає поступово розмиватися тільки після Другої світової війни внаслідок зростання значення прав людини, ознаменованого створенням в 1945 р ООН, і політиці захисту прав меншин. Саме в цей час відбулося переосмислення поняття "меншини", з яким було дано нове визначення: "Група людей, які, в силу своїх фізичних чи культурних характеристик, відмінні від інших членів суспільства, в якому вони живуть, за результатами відмінного і нерівного поводження і які вважають себе об'єктом колективної дискримінації ". З цього часу ступінь вирішення проблем меншин стає найважливішим показником, який визначає місце країни в демократичних рейтингах, "починаючи з 1948 р (коли ООН була прийнята Загальна декларація прав людини. - В. Æ), - відзначає провідний теоретик муль- тікультуралізма канадець Уїлл Кімлика , - ми живемо в умовах світового порядку, який базується на ідеї рівності від народження - як индивидумов, так і груп ". Невипадково день прийняття Генеральною асамблеєю ООП Загальної декларації прав людини 10 грудня проголошено Всесвітнім днем прав людини.

У Статуті ООН (1945) право народів на самовизначення вже визначено (хоча і в дуже загальних формулюваннях) як норма міжнародного права (п. 2, ст. 1 Статуту ООН). Так, наприклад, в п. 2 ст. 1 в якості однієї з цілей вказується: "Розвивати дружні відносини між націями на основі поваги принципу рівноправності і самовизначення народів, а також вживати інших відповідних заходів для зміцнення загального миру".

Згідно вступним статтям двох найважливіших документів, прийнятих ООП, - Пакту про цивільні права і Пакту про соціальні права 1966 р народи на основі права на самовизначення "вільно встановлюють свій політичний статус і вільно забезпечують свій економічний, соціальний і культурний розвиток". Міжнародно-правові норми про право народів на самоопредсленіе закріплені також в Декларації про надання незалежності колоніальним країнам і народам (1960), Декларації про принципи міжнародного права (1970) та інших документах [2] . Суть даного принципу розкрита в Декларації "Про засади міжнародного права, що стосуються дружніх відносин і співробітництва між державами відповідно до Статуту ООН", прийнятої Генеральною Асамблеєю ООП 24 листопада 1970 р .: "Створення незалежної держави, вільне приєднання до незалежної держави або об'єднання з ним , або встановлення будь-якого іншого політичного статусу, вільно визначеного народом, є формами здійснення цим народом права на самовизначення " [3] . Акти, спрямовані на захист прав національних меншин, приймаються і регіональними міжнародними організаціями. Так, 1 лютого 1995 році вона Європи приймає "Рамкову Конвенцію про захист національних меншин".

Однак можна згадати вже як курйоз те, що в 1948 р Американська асоціація етнографів виступила проти прийняття "Загальної декларації прав людини", вважаючи, що вона уніфікує різні етнічні групи і нав'язує їм якусь "єдину рамку".

Ці важливі міжнародні правові документи були ратифіковані СРСР і РФ. Положення про самовизначення пародов, що є основоположним принципом федералізму, включено в ст. 5 Конституції Російської Федерації 1993 р

У науці про міжнародному праві принцип самовизначення націй (народів) визначається як воля більшості народу, що проживає па дайной території, вільно визначати свій політичний статус і здійснювати економічне, соціальне і культурне розвиток.

Міжнародне право визнає сьогодні три основні форми здійснення права пародов на політичне самовизначення, вперше викладені в резолюції Генеральної Асамблеї ООН +1541 (XV) 1960 р а потім закріплене в Декларації про принципи міжнародного права (1970):

  • • перетворення "несамоуправляющейся території" в суверенна, незалежна держава;
  • • вільне об'єднання з незалежною державою;
  • • встановлення іншого політичного статусу, вільно визначеного (без втручання ззовні) відповідним народом.

У міжнародних правових актах і пізніше неодноразово підтверджувалося, що всі народи мають незаперечну і невід'ємне право на самовизначення і визначення свого політичного статусу "шляхом будь-яких засобів, визнаних міжнародним співтовариством" (Африканська хартія прав людини 1986 г.).

Універсальність і загальність права народу на самовизначення була підтверджена Всесвітньою конференцією з прав людини (Відень, червень 1993 г.): "... Всесвітня конференція з прав людини визнає право народів приймати будь-які законні дії відповідно до Статуту Об'єднаних націй для реалізації свого невід'ємного права на самовизначення. Всесвітня конференція з прав людини розглядає відмову в характері на самовизначення як порушення характер людини " [4] . Тому, безперечно, має рацію І. Валлерстайн, що вирізняв, що "принцип самовизначення ... був не більше ніж принципом індивідуальної свободи, перенесеним на рівень міждержавної системи" [5] .

Па практиці неодноразово виникали колізії між мораллю народів і правами особистості, а дискусії про суть, зміст і обсязі самовизначення але суті так і не привели до повної згоди з цих проблем. Право на самовизначення становить єдине ціле із забезпеченням рівноправності всіх народів, а це значить, що самовизначення одного народу нс може і нс має приносити шкоду такому ж праву іншого народу. У сучасному міжнародному характері суб'єктами цього права визнаються всі народи незалежно від того, мають вони свою державність чи ні, в той же час в доповіді Наради експертів ОБСЄ але питань національних меншин (Женева, 19 липня 1991 г.) спеціально зазначено: "Нс все етнічні , культурні, мовні або релігійні відмінності обов'язково ведуть до виникнення національних меншин " [6] .

У зв'язку з цим виникає ряд проблем.

Перша з них полягає в необхідності однозначного, загальноприйнятого визначення, що таке національна меншина (на сьогоднішній день його немає). Відомо, що різноманітність ідентифікацій етнічних груп надзвичайно велике. Учасники 233 етнополітичних виступів, зафіксованих в світі в першій половині 1990-х рр., Класифікувалися наступним чином: 81 група була віднесена до так званим етнонаціоналістіческіх або сепаратистськими; 45 груп, позначених як етноклассовие, вимагали підвищення свого статусу в суспільстві; 83 групи представників корінного населення домагалися автономії; 49 воєнізованих релігійних сект, ісламістських в своїй більшості, були залучені в різного роду конфлікти. Нарешті, 66 етнополітичних груп були визначені як претенденти на самостійне політичне представництво локального рівня.

База даних міжнародного проекту "Меншини йод загрозою" ( Minorities at Risky, що включає всі меншини, які досягли хоча б мінімального рівня політичної мобілізації (315 меншин), ділить їх на дві основні категорії:

  • 1) national peoples ( народи-нації ), тобто регіонально концентровані групи, які не мають автономії в задовольняє їх обсязі, але володіють помітними культурними відмінностями;
  • 2) minority peoples ( народи-меншини ) - територіально розпорошені групи, зазвичай складаються з іммігрантів.

Всередині першої категорії виділяються:

  • ethnonationalist groups (етнонаціопальние групи ), тобто порівняно численні групи, мобілізовані на підтримку політичної автономії (наприклад, баски і каталонці Іспанії);
  • indigenous peoples ( корінні пароди ), тобто маргінальні в економічних і політичних відносинах нащадки аборигенів (наприклад індіанці обох Америк в минулому або маорі Нової Зеландії та ін.). Ця категорія в цілому охоплює приблизно 40% груп, за якими проводиться моніторинг MAR. Решта 60% діляться на чотири кластери:
  • ethnodasses ( етнокласси ), тобто етнічно або культурно виділяються групи, що займають специфічну економічну нішу (як цигани в Італії або китайці в багатьох країнах Південно-Східної Азії);
  • communal contenders ( співтовариства-претенденти ), тобто культурні меншини, які претендують на участь у державній владі (як релігійні громади в Лівані);
  • militant sects (войовничі секти), тобто меншини, що ставлять своїм завданням насамперед захист своїх вірувань і конфесійної ідентичності (як мусульмани в країнах Західної Європи);
  • national minorities (національні меншини ), тобто фрагменти сусідніх етнічних спільнот, які контролюють власну державу (як угорці в Словаччині, Румунії, Україні, Сербії чи росіяни в державах пострадянського простору).

У літературі з'являються і інші класифікації етнічних / національних меншин. Так, в основі класифікації, запропонованої німецьким дослідником Фрідріхом Хекманом, лежить аналіз взаємодії етнічних меншин з національною державою, в результаті виділяються чотири основні типи.

Перший - меншини, які представляють собою групи населення, які проживають на території національної держави, зберегли свою етнічну ідентичність і піддаються асимілюються дискримінаційному впливу з боку держави (курди в Туреччині, Іраку та Сирії).

Другий тин - регіональні меншини , які хоча і не зливаються з "державним народом", проте в результаті асиміляційних процесів розгубили свої традиції і культуру, по в даний момент намагаються знову відродити їх, відтворити образ свого минулого. У Європі до таких меншостей можна віднести каталонців, басків, шотландців, корсиканців, лужицьких сорбів. До регіональних меншин Хекман відносить і так звані етіокласси - групи, які мають спільність етнічного походження і зберігають загальні взаємозв'язки, займаючи в соціальній структурі європейського суспільства особливі професійні ніші (турецькі робітники в Німеччині, вихідці з Індокитаю, Індії та Пакистану в Великобританії і ін.) .

Третій тип - колонізованих меншість, під яким розуміється корінні племінні спільності, що живуть на територіях, колонізованих переселенським більшістю з промислово і культурно розвинених регіонів світу. В результаті насильницьких і ненасильницьких дій з боку держави колонізованих меншість поступово стає частиною нового суспільства, займаючи там особливу нішу (індіанці Північної Америки, аборигени Австралії та ін.).

Нарешті, останній, четвертий тип в класифікації Хекмана - це так звані нові етнічні меншини . Вони формуються в країнах третього світу в результаті процесів націеетроітельства. І оскільки для більшості з них характерна висока ступінь етнічної неоднорідності, то процеси націеетроітельства викликають надзвичайно високий ступінь міжетнічної напруженості і постійно поглиблюється антагонізм між Центром і регіонально-етнічними спільнотами (значна частина держав "чорної" Африки).

Друга проблема полягає в знаходженні способу виявлення "волі народу" до самовизначення і її здійснення. Вважається, що таким є всенародний референдум (голосування), проте досить згадати референдум народів СРСР 27 березня 1991 року, в результаті якого за збереження Союзу як багатонаціональної єдиної держави висловилося 73% тих, хто в ньому участь, що було, як відомо, повністю проігноровано політичними елітами самовизначатися республік.

Третя проблема - це проблема співвідношення між національним самовизначенням і демократією. Як зазначає Б. Пой- австралійська вівчарка, незважаючи на те що національне самовизначення, на перший погляд, - глибоко демократичний принцип, що забезпечує правління на основі згоди, акцент на слові "національний" здатний запускати процеси політичних і інституційних змін, мотивованих етнічної логікою. У політично самоопределившейся спільності може з'явитися нове національна меншина, яка також може піддаватися дискримінації. Чи може воно політично самовизначатися? Право всіх народів на самовизначення закріплено документами ООП, але хто здатний вирішувати, що є народ і що є "всі народи"? Міжнародні правові акти не дають відповіді на ці питання, а принципи міжнародного права часто суперечать один одному (самовизначення, територіальна цілісність, невтручання у внутрішні справи, ненасильство і дотримання міжнародних угод і ін.). В результаті захист меншин стала не тільки важливою галуззю міжнародного права, а й вельми небезпечним інструментом, що застосовується однією або групою провідних країн світу для втручання в справи інших; вона часто служить підставою для права па гуманітарну інтервенцію, яке розвинулося в останні півстоліття. Тому, як вважають деякі дослідники, конфлікти па грунті політичного самовизначення призводять до дестабілізації обстановки в багатьох регіонах світу, підривають демократію, а політичні інститути самовизначення і навіть надання автономії можуть ускладнювати рух до неї.

Саме тому міжнародними документами визнано, що право на самовизначення аж ніяк нс обов'язково передбачає доведення його до політичного самовизначення, тобто сецесії та створення нової суверенної держави. Та ж Декларація про принципи міжнародного права ООП 1970 р підкреслює, що право народів на самовизначення не повинно тлумачитися як що санкціонує або заохочує будь-які дії, які вели б до розчленовування, до часткового або повного порушення територіальної цілісності або до втрати політичної незалежності суверенних держав, що мають уряду, що представляють весь народ, що належить даній території, незалежно від раси, віросповідання і т.д. [7] .

Таким чином, принцип самовизначення, слідом за Л. Я. Йонгманом і А. П. Шмідом, можна розглядати "як право народу обирати політичну лояльність, щоб впливати на політичну систему, в рамках якої він живе, і зберігати свою культурну, етнічну, історичну або територіальну ідентичність " [8] , і мова повинна йти про форми і межах реалізації даного права.

  • 1. Можливе закріплення за національними меншинами так званої корпоративної автономії, яка передбачає повне визнання етнічних та національних меншин державою з законодавчим закріпленням за ними прав на місцеве самоврядування і представництво па загальнодержавному рівні. Прикладами можуть служити Шведська народна асамблея в Фінляндії, Поради національних меншин в Австрії, національна політика посткомуністичної Угорщини та ін.
  • 2. Можливо на виконання права на збереження і розвиток своєї культурно-мовної самобутності меншин надавати їм вдачі національно-культурної автономії, звані іноді федералізмом на основі особистісного принципу. "Мова йде про автономію не па територіальної, а па етнічній основі, щоб під останньою не розуміти: принципи членства або участі в організації, критерії відбору та допуску благоотримувачів, характер і сферу діяльності, статутні цілі і т.д." [9] . Згідно з цим принципом, кожен громадянин мультиетнічність країни отримує право заявити, до якої національності він хоче належати, а самі національності визнаються автономними (культурними) спільнотами, що мають право створювати асоціації, підтримувати контакти з представниками таких же спільнот за кордоном, створювати культурні та освітні установи і ЗМІ, що видаються на рідній мові і т.д. Національно-культурна автономія має ряд переваг в порівнянні з автономією територіальної, вона не пов'язана з характером розселення та, крім того, не створює нових меншин. Належність до персонального союзу залежить від вільної волі індивіда, що відповідає принципу індивідуального самовизначення і вирази національної приналежності. У ряді європейських демократичних держав, там, де етнічні або мовні сегменти були територіально розділені, їх автономія встановлювалася на основі саме особистісного принципу. Так було в Нідерландах, Австрії, Бельгії, а з червня 1996 р "після прийняття федерального закону" Про національно-культурної автономії ", і в Росії.
  • 3. При компактному проживанні національної меншини можливе створення національно-територіальної (політичної) автономії. У цьому випадку за рішенням вищих органів влади держави на певній території засновуються органи влади і управління, які в межах своєї компетенції наділяються правом приймати правові акти, визначати економічний і соціальний розвиток автономії і ін. Такого роду автономією володіють Аландські острови в складі Фінляндії, Гренландія і Фарерські острови в складі Данії, Корсика в складі Франції та ін. По дорозі розширення регіональної автономії (деволюції) йде сьогодні і Сполучене Королівство.
  • 4. Можливе використання моделі регіональної держави або держави автономій (Італія, Іспанія). Так, в Іспанії для того, щоб впоратися з націоналістичними вимогами каталонців і басків, була заснована система автономних співтовариств у всіх регіонах країни. "Хоча протиріччя і напруженість виявилися постійними рисами відносин між Мадридом і регіональними автономіями, - пише іспанська дослідниця М. Гибернія, - в цілому система автономій заслуговує на позитивну оцінку. Завдяки їй вдалося захистити і розвинути різноманіття всередині єдиної держави, уникаючи процесів, які могли б привести до нескінченної фрагментації і насильства " [10] . Але сьогодні тут проблема в тому, "що каталонці, баски і, в меншій мірі галісійці поширили свою самобутність до тих меж, за якими вже починається власна державність".
  • 5. Можливе використання в тій чи іншій формі федералізму для досягнення мети інтеграції багатьох націй або етнічних фупп в великі політичні спільноти, залишаючи за ними право зберігати свою специфічну ідентичність. Члени таких груп є повноправними представниками великої спільноти, але в той же час вони можуть зберігати вірність і своєї етнічної групи, її культурної спадщини. Право па самоврядування дозволяє їм зберігати і розвивати власну культуру і політичні традиції. З метою створення і збереження єдності в співтоваристві федеративні держави орієнтуються не на викорінення етнічних, культурних і лінгвістичних відмінностей (асиміляцію), але на їх збереження в співтоваристві. Самоідентифікація великої спільноти в цьому випадку базується на тісних взаємозв'язках і на взаємній зацікавленості, яка об'єднує складові його групи. Федералізм не тільки дозволяє етнічним групам і меншин управляти своїм культурним життям, але і забезпечує юридичний захист, фінансову підтримку і певні права на самоврядування. Така політика дозволяє інтегрувати меншини в великі спільноти, звертаючись до економічних та політичних потреб і задовольняючи їх через політичне представництво і надання економічної допомоги.

У цьому історичному контексті федералізм розглядається як механізм, що дозволяє пристосуватися до різноманітності, створюючи загальні зв'язку, що охоплюють кілька етнічних спільнот. Він задовольняє специфічні інтереси національних груп, забезпечуючи в той же час загальну структуру і зв'язок, які об'єднують ці спільноти в загальне для них держава.

Федералізація дозволяє поступово адаптувати державний устрій і управління до нових завдань і викликів, так як передбачає пошук балансу між запитами етнічних регіонів і прагненнями центру. У цих умовах завдання збереження державної цілісності досягається завдяки визнанню центром особливостей етнорегіональних спільнот, які отримують можливість відкрито висловлювати свої позиції і захищати свої інтереси [11] .

Дослідження етнополітичних конфліктів також підтверджують, що "рання, продумана деволюція зі значно більшою ймовірністю запобігає етнічний сепаратизм, ніж сприяє йому" (Д. Горовіц). Навпаки, відмова дати меншин територіальну автономію або рішення ліквідувати вже існуючу автономію (як це було в Косово), як правило, веде до політичної нестабільності.

Федералізм поєднує самоврядування та спільне управління. Державний устрій, засноване на федеративних засадах, уособлює собою суспільний договір, який укладається вільними громадянами і спільнотами, які з'єдналися для досягнення спільних цілей і захисту певних прав, в той же час зберігаючи свою цілісність. В ефективно діючому федеративному союзі безліч повноважень прийняття рішень децентралізовані. Як відзначають американські дослідники, "шляхом поділу повноважень федералізм приборкує свавілля влади - як в центрі, так і на місцях. Він децентралізована відповідальність, одночасно передбачаючи механізм, що дозволяє стримувати потенційні місцеві конфлікти та зловживання. Він забезпечує школу демократії і в прямому сенсі наближає уряд до пароду " 2 . Таким чином, для західних дослідників федералізм і демократія - це дві сторони однієї медалі, і тому істинними федераціями можуть бути тільки ліберальні демократії. Однак що склався в Росії особливий тип федералізму поки не тільки не сприяє розвитку демократії в регіонах, а й створює сприятливі можливості для зростання авторитаризму і на місцях, і в центрі.

Тільки й тому випадку, якщо території суб'єктів федерації в (х: - 1ЮВНОМ збігаються з межами етнічних, лінгвістичних або релігійних груп, федералізм, на думку західних авторів, може забезпечити ефективну форму регіонального управління етнічними відмінностями. Для того щоб "федералізм став ефективним механізмом для регулювання конфліктів, - пишуть Дж. Маккари і Б. О'Лірі, - абсолютно необхідно, щоб відповідні етнічні спільноти були географічно в достатній мірі розділені. Коли спільноти географічно розпорошені або дуже нечисленні, федералізм менш ефективний " (курсив наш. - В. А .).

У той же час, відзначають багато фахівців, "федерація як особлива немажорітарная форма державного устрою політичного і культурного життя етнічно різноманітних товариств виявляється дуже проблемною формою організації політії", оскільки в процесі федеративного будівництва вони неминуче стикаються з серйозною дилемою: як примирити вимоги соціальної справедливості з практикою надання особливих політичних і економічних преференцій титульним етнічних груп суб'єктів федерації.

Зі сказаного випливає, немає однієї єдино вірною форми вирішення даної проблеми, вибір робить сам народ (точніше, його політична еліта), виходячи з великого числа факторів - іноді не цілком раціональних і навіть випадкових.

Найбільш радикальна і демократичне трактування принципу національного самовизначення і суверенітету була дана свого часу американцем Томасом Пейном в роботі "Права людини" (1791 - 1792): "Що таке уряд, як не орган, який відає справами нації? - Запитував він і відповідав: - нічим великим воно не є. Суверенітет як правове поняття відноситься тільки до нації, але не до індивіда (королю). і будь-яка нація має невід'ємне право в будь-який час усунути таку форму правління, яку вона знаходить для себе неприйнятною, і встановити таку, яка відповідає її інтересам, схильність і задоволення " [12] . Але що таке нація? І які людські колективи можуть претендувати на статус нації? А. Дженнінгс пісая, критикуючи доктрину самовизначення: "На перший погляд вона здається розумною: нехай народ вирішує. Па насправді вона смішна, бо народ не може вирішувати, поки хтось не вирішить, хто є народом".

Більш того, дуже мало хто задається питанням, наскільки коректно розглядати таке умовне безліч як народ або національна меншина в якості суб'єкта права - чи має така спільність ознаки правового суб'єкта? "Суб'єкт права повинен не тільки мати здатна набувати і реалізовувати свої права своїми діями, але і виконувати обов'язки, а також нести відповідальність. Умовне або статистичне безліч подібними властивостями не володіє, і мова може йти тільки про фікції" [13] , про якийсь мегаантропосе , від імені якого діють етнократична еліти. Право народів на самовизначення як раз і являє найбільш яскравий приклад такої фіктивної правової норми, тобто "вербальної конструкції, складеної як загальнозначуще правило, на основі якого не можуть виникнути правові відносини" [14] . Ідея національного самовизначення, як не раз було показано, несе в собі серйозний конфліктний потенціал.

Ще в XIX в. набуло поширення уявлення про те, що "... демократична держава грунтується на політичну участь демосу (населення), а націоналізм забезпечує то можливе визначення складу демосу, при якому він може збігатися, по може і не збігатися з населенням держави" [15] . Однак сьогодні націоналізм вже не стільки ідеологія існуючих національних держав, скільки численних сепаратистських регіональних рухів, які прагнуть ці держави розчленувати.

Дійсно, як уже відзначалося раніше, до цих пір не існує загальноприйнятого в рамках світового співтовариства розуміння, таких термінів, як "народ", "нація", "національна меншина", і дискусія про сутність цих понять, так само як і спроби дати їм точні і універсальні визначення, робляться вже не одне десятиліття. Згідно з уявленнями, що сформувалися ще за часів Великої французької революції, нація будується на вільному самовизначенні індивіда і суспільства і єдності громадянської політичної культури, а не на культурно-історичних або тим більше кровних кайданах. Однак це розуміння нації не є загальноприйнятим в сучасному світі. Зокрема в нашій країні, як і в пострадянських державах, домінує розуміння нації як етнокультурної спільності. "Етнонаціоналізм як політична програма, - зазначає В. Л. Тишков, - в даний момент взяв верх над іншими ідеями і політичними принципами у всіх республіках (колишнього СРСР. - В. А.), завоював потужне соціально-політичний простір і в Росії як на федеральному, так і на регіональному рівні (особливо в колишніх автономних республіках). Суть цієї ідеї і програми, яка потужно живилася всім минулим і нинішнім суспільствознавство (особливо через так звану марксистсько-ленінську теорію націй), полягає в тому, що нації оголошуються типом етнічної спільності, етносоціальних організмом, єдиною основою для легітимації державності, створення життєздатних економічних систем і соціально-культурних інститутів " [16] .

Слід також нагадати, що ще в кінці XIX ст. був відкинутий "принцип порога" (принцип розумної достатності і ділення народів на історичні і не історичні), який був ключовим для націоналізму ліберальної епохи. Однак на практиці "права народів були зарезервовані для небагатьох конкретних (європейських) народів і зовсім не були правами всіх інших народів. Адже і справді можна було отримати, що надання" варварам "їх прав як народам вело б до заперечення індивідуальних" прав людини "у цих народів . Таким чином, дві системи прав в XIX в. були поставлені в ситуацію прямого конфлікту між собою. Не було способу, яким світ міг би поєднати їх " [17] , - зазначає І. Валлерстайн.

Засобом практичного обмеження дії універсальних прав людини і прав пародов став в XIX в. колоніалізм і расизм ( "цивілізаційну місію білої людини"). В рамках комплексу, який Е. Саїд позначив поняттям "орієнталізм", зароджується те, що "було названо" боргом "у ставленні до тубільцям і породило потреба освоювати Африку або які-небудь ще колонії, щоб облагодіяти тубільців, а так само щоб затвердити престиж рідної країни ". У першій половині XX в. в країнах-метрополіях часто зверталися до теми прав людини, щоб оскаржити права народів. Стверджувалося, що населення колоній - це не справжні народи, а тільки сукупність індивідів, чиї особисті права людини можуть бути визнані тоді, коли індивід отримає достатній рівень освіти і освоїть західний стиль життя, ніж доведе, що він досяг статусу "цивілізованої людини".

Проте в другій половині XX ст. пригноблені колоніальні народи дива наполягати - і чим далі, тим більше - на користуванні правами людини і правами народів, які, відповідно до доктрини лібералізму, теоретично їм належали. Почався процес деколонізації, актуалізувати насамперед права пародов на самовизначення. "В ході цього процесу по всьому світу знадобилася неймовірна політична мобілізація, яка всюди розбудила політична свідомість ..." І нині "... головна проблема - як стримати поширюється вірус мікронаціоналізма, коли все менші спільності прагнуть проголосити себе народами, що мають право на самовизначення " [18] . Якщо врахувати, що в сучасному світі налічується близько 200 держав і 5-7 тис. (В залежності від методик підрахунку) етнічних груп, то послідовне здійснення вдачі на самовизначення призведе до радикальної перекроювання політичної карти світу. Що, до речі, прогнозується деякими дослідниками і політиками.

Законність і універсальність прав людини і прав народів, як зазначено вище, визнані сьогодні міжнародною спільнотою, проте декларування цих прав ще не означає, що вони можуть бути застосовані в повному обсязі навіть у ліберальних демократіях. Наприклад, поняття прав людини включає в себе право на свободу пересувань і пошук роботи в будь-якому місці, де вона є. Але логіці лібералізму, не повинно бути ні паспортів, ні віз. Однак на практиці країни Заходу приходять сьогодні в жах від ідеї відкритих кордонів. У 1990-і рр. практично всі вони пішли на посилення імміграційної політики. Головний аргумент на користь цього: "Ми не можемо приймати на себе економічний тягар усього світу". А як же тоді бути з тягарем "цивілізаційної місії", яке ще зовсім недавно охоче брали па себе ті ж країни? І як бути з універсальним правом на свободу пересування? Як підкреслює С. Амін, неолібералізм нездатний до послідовного дотримання принципу глобалізації вже в силу того, що цей принцип передбачає одночасне відкриття державних кордонів для торгівлі, капіталу і міграції робочої сили. Однак уже той факт, що жодна капіталістична держава, відкриваючи кордони для проникнення зарубіжних товарів і капіталів, не збирається відкривати їх навстіж перед закордонної робочої сили, перетворює глобалізацію в реакційну утопію [19] .

Міжнародні правові акти одно визнають як право народів на самовизначення, так і принцип територіальної цілісності і непорушності повоєнних кордонів. Термін "територіальна цілісність держав" увійшов в практику міжнародних відносин з прийняттям Генеральною Асамблеєю ООН в 1970 р резолюції 2625 (XXV), що містить Декларацію принципів міжнародного права, що стосуються дружніх відносин і співробітництва між державами відповідно до Статуту ООН та прийняттям в 1975 р заключного акту Гельсінської наради з безпеки та співробітництва в Європі, в якому зафіксовані основні принципи взаємовідносин держав-учасників наради. У числі "Десяти заповідей Гельсінкі" поряд з принципом поваги прав людини і основних свобод, включаючи свободу думки, совісті, релігії і переконань, які дали поштовх до створення Гельсінської правозахисного руху (1976) в соціалістичних країнах, є і принципи непорушності кордонів, територіальної цілісності держав і невтручання у внутрішні справи. У той же час в Декларацію Заключного акту Наради з безпеки і співробітництва в Європі в якості окремого принципу включено право на самовизначення, яке пізніше отримувало підтвердження в документах цього найважливішого європейського органу (ОБСЄ). При цьому Заключний акт свідчить, що держави-учасники домовилися поважати і на практиці застосовувати 10 принципів, що регулюють відносини між ними. При цьому Декларація принципів встановлює, що "всі ці принципи ... мають першорядну важливість, і, отже, вони будуть однаково і неухильно застосовуватися при інтерпретації кожного з них з урахуванням інших". Таким чином, в міжнародному праві пет ієрархії принципів, пі один принцип не має пріоритет перед іншими, оскільки всі вони є взаємопов'язаними і застосовуються з урахуванням всіх інших норм. Отже, втрачають сенс міркування про пріоритетність одного принципу перед іншим.

Цілком очевидно, що принцип самовизначення народів і Гельсінського принципи непорушності кордонів у Європі суперечать один одному, що одночасне і точне дотримання цих норм міжнародного вдачі неможливо. Якщо виходити з того, що в міжнародному праві пет ієрархії принципів і всі вони мають однакову міжнародно-правову силу (а це підтверджує Декларація про принципи міжнародного права), то ми потрапляємо і правової тунік при спробах дозволу сецес- Сіон конфліктів, будь то конфлікт між Карабахом і Азербайджаном, Абхазією, Південною Осетією і Грузією, Чечнею і Росією, Сербією і Косовом (в останньому випадку порушений і принцип невтручання у внутрішні справи суверенної держави). У всіх цих випадках порушується право народів на самовизначення, в той же час утворення суверенних Абхазії, Південної Осетії чи Косова і потенційне возз'єднання Карабаху з Вірменією порушує цілісність вже існуючих держав і може породити конфлікти ще більшої інтенсивності. Все це зайвий раз підтверджує обмеженість концепції національної держави (від неї, як з'ясувалося, всього один крок до концепції етнічно чистого держави), основною суперечністю якої є протиріччя між універсалізмом прав людини і партикуляризмом національної ідентичності.

З одного боку, інтереси міжнародної стабільності диктують необхідність мінімалізації кроків із перекроювання кордонів, з іншого - ніхто нс наважується відкрито заперечувати право кожного народу самому вирішувати свою долю, не дивлячись навіть на те що лідери рухів, які боролися за здійснення цього права, часто прагнули до досягнення особистих цілей. Питання, що вважати за краще - право народу самому вирішувати свою долю або принцип територіальної цілісності, якого національної меншини надати статус суверенної нації, а яким пет, на практиці рідко вирішуються шляхом вибору моральної позиції. Найчастіше мова також йде про здійснення прагматичного інтересу, продиктованого горезвісної політичною доцільністю, тому, на жаль, міжнародна політика так само далека від торжества моральних принципів, як і політика внутрішня.

Після розпаду Радянського Союзу, Югославії, Чехословаччини і об'єднання двох Німеччин був створений прецедент порушення принципу непорушності кордонів у Європі, закріплених Гельсінськими угодами, і він в значній мірі втратив сенс. Застосування його, особливо у взаєминах між державами на території колишнього СРСР, може привести до ряду небажаних наслідків. По-перше, консервується існування безлічі територіальних суперечок, які, не знайшовши вирішення, можуть тліти десятиліттями, потенційно погрожуючи переростанням у відкритий, в тому числі збройний конфлікт. По-друге, закривається дорога для пошуку компромісних рішень по територіальним проблемам, оптимальним з точки зору збереження міжнародної і національної стабільності. Однак і відкрите декларування права на переділ кордонів призвело б до колосального росту конфліктності і реальним військовим сутичкам.

На практиці вибір того чи іншого підходу визначається знову ж політичною доцільністю, що неминуче призводить до порушення і прав людини, і національних груп, породжуючи гострі етнополітичні конфлікти. Перш за все це знаходить вираз у застосуванні так званих подвійних стандартів в області захисту прав людини. Яскравим прикладом такого роду можуть служити міжнаціональні конфлікти на території колишньої Югославії. В результаті використання ЄС і НАТО подвійних стандартів на користь хорватської і мусульманської частини населення потік сербських біженців (за даними експертів ЄС) з Хорватської Крайни склав 500 тис. Чоловік, з Боснії та Герцеговини - 200 тис. Чоловік [20] .

Порушення прав людини, особливо в результаті етнополітичних конфліктів, стало приводом для висунення концепції гуманітарної інтервенції, що спирається, в свою чергу, на концепції обмеженого суверенітету і пріоритету безпеки особистості над безпекою держави. Практичним втілення такого підходу стали дії НАТО проти Союзної Югославії в 1999 р Справа навіть не в результатах цієї акції, яка виправдовувалася етнічними чистками албанців в Косово, а привела Європу практично до гуманітарної катастрофи - до масових жертв серед мирного населення і до нових сотням тисяч біженців , а також до практично повного витіснення сербського населення з цього району Союзної Югославії. У міжнародних відносинах був створений небезпечний прецедент. Його теоретичним обґрунтуванням стало змішання двох абсолютно протилежних методологічних підстав: з одного боку, принципів "реалістичної зовнішньої політики", що спирається виключно на силу, з іншого - ліберальної доктрини прав людини, що ставить традиційно на перше місце моральні і правові принципи і протиставляють їх збройного насильства.

У свою чергу, проведення в життя ідеї гуманітарного інтервенціонізма і першості гуманітарного права по відношенню до традиційного міжнародного права фактично підштовхує радикальні групи всередині релігійних і етнічних меншин на ескалацію конфліктів аж до застосування збройної сили в надії на перемогу за допомогою міжнародних миротворчих сил. Причому цей процес може торкатися як периферію сучасної світ-системи, по і держави її "ядра". У цьому плані не випадково, що після "гуманітарних" операцій НАТО в Косово і ООП в Східному Тиморі, відбулося пожвавлення сепаратистської активності в ряді регіонів світу.

Слід зазначити, що сама ідея обмеженого суверенітету аж ніяк не є новою. Ще на початку 70-х рр. XX ст. неоліберальний напрям в теорії міжнародних відносин декларувало різке зниження ролі національних держав. Найбільш видним представники цього напрямку Дж. Пай і Р. Кеохейн констатували різке зростання рівня взаємозалежності між окремими країнами в економічній, політичній і соціальній сферах. Держава, на їхню думку, більше не здатне повністю контролювати такий обмін, воно втрачає свою колишню монопольну роль головного суб'єкта міжнародних відносин. З точки зору прихильників неолібералізму, повноправними суб'єктами міжнародних відносин можуть виступати транснаціональні компанії, неурядові організації, окремі міста або інші територіальні спільності, різні промислові, торгівельні та інші підприємства, нарешті, окремі індивіди. До традиційних політичним, економічним, військовим відносинам між державами додаються різноманітні зв'язки між релігійними, професійними, профспілковими, спортивними, діловими колами .етіх держав, причому їх ролі і статус іноді можуть бути рівними. Втрата державою колишніх місця і ролі в міжнародному спілкуванні знайшла вираження і в термінології - заміну терміну "інтернаціональний" (міждержавний, виходячи з західного розуміння єдності нації і держави) терміном "транснаціональний" (тобто здійснюваний крім держави, без його безпосередньої участі) .

Послідовники неолібералізму зробили висновок, що на зміну традиційним міжнародним (міждержавним) відносинам повинна прийти нова світова політика як механізм демократичної самоорганізації якісно оновленого міжнародного співтовариства. Головні тенденції цієї політики будуть визначатися вже не стільки індивідуальними діями окремих держав, скільки логікою розвитку міжнародних політичних інститутів: глобальних і регіональних міжнародних організацій, системою офіційних договорів та неофіційних домовленостей, інститутами міжнародного права і світової громадської думки. Однак ні в 1970-і рр., Ні пізніше нічого подібного до того, що передбачали неоліберальні теоретики, так і не відбулося. На рубежі XX-XXI ст. знову повторюються колишні аргументи і знову робиться висновок про відмирання держави як міжнародного актора. У зв'язку з цим цілком можна погодитися з думкою представника МЗС Російської Федерації Л. П. Кленацкого, який вважає, що "наявність на міжнародній сцені крім держав інших" акторів "є виразом глобалізації і одночасно свідчить про демократизацію міжнародних відносин.

Однак з цього не випливає, що суверенітет держави або його роль в міжнародних відносинах повинні зменшуватися. Швидше, навпаки, вони повинні посилюватися, якщо світове співтовариство не має наміру породити хаос. Постулати про применшення ролі держави необгрунтовані вже хоча б з тієї причини, що на відміну від транснаціональних корпорацій і неурядових організацій, які виступають "акторами" в окремих сценах і епізодах вистави, держава виконує функції режисера, який відповідає за весь спектакль - від декорації до гри акторів . Вистава без режисера - це демократія без правил і меж. Абсолютно невиправдані твердження, що основним гравцем на світовій арені стає суверенний індивід, а нс суверенна держава. Це передчасний висновок: гарантом прав людини залишається держава і ніхто інший. Тому мова не може йти про усунення держави від регулювання розвитку міжнародних відносин " [21] .

Суверенні держави залишаться основними акторами і в новій системі міжнародних відносин. У ній необхідно буде сформувати такий політико-правовий механізм забезпечення реалізації прав людини, який відповідав би не інтересам окремих країн, а інтересам всієї світової спільноти.

Поки ж "утворення нових джерел конфліктів не супроводжується посиленням інструментів для їх вирішення. Замість цього спостерігається криза інструментів забезпечення міжнародної безпеки. На глобальному рівні в системі міжнародної безпеки відбувається ослаблення ролі Організації Об'єднаних Націй та Ради Безпеки ООН, на регіональному - ослаблення ОБСЄ, що має менш тривалу історію " [22] .

У Росії руйнування післявоєнного міжнародного порядку і неодноразове порушення Гельсінських домовленостей і норм міжнародного права стає підставою для висунення екстремістських вимог про "денонсацію всієї системи післявоєнних угод і договорів і створення нової договірно-правової бази міжнародних відносин", сформульованих в ході парламентських слухань (жовтень 1996 р .) на тему "Російська ідея на мові законів Росії" тодішнім головою комітету Державної думи з питань геополітики А. Мітрофановим [23] , і появи проекту Заяви Державної думи "Про права російського народу на самовизначення, суверенітет на всій території Росії і возз'єднання в єдиній державі "і цілої низки проектів" Закону про російською народі " [24] , найважливішою вихідною посилкою яких є судження про те, що" ... в нинішню пору суспільного розвитку Росії право нації слід ставити вище прав людини "і т.д.

Ідеологи гуманітарного втручання виходять з того, що принцип поваги характер людини вище принципів незастосування сили і загрози силою, невтручання, суверенної рівності держав. Тут має місце фундаментальна суперечність між принципом дотримання і поваги прав людини і принципу невтручання у внутрішні справи інших держав. Питання про дотримання характер людини неминуче стикається зі сферою внутрішньої політики суверенних держав. І отже, необхідно робити вибір між одним або іншим принципом. Подібна ж колізія, як говорилося вище, виникає і між принципом самовизначення націй і принципом територіальної цілісності держав.

Треба ще раз відзначити, що юридичного механізму вирішення суперечностей між зазначеними парами міжнародно-правових принципів не існує. Один з них реалізується за рахунок іншого, причому кожен раз в залежності від того, чиї політичні інтереси беруть верх, в залежності від співвідношення потенціалів зацікавлених сторін, в залежності від конкретної міжнародної ситуації.

У цьому контексті особливого значення для нашої країни мала офіційна позиція адміністрації США і країн Європейського союзу з питання національного самовизначення народів колишнього Радянського Союзу. Основною для політики США щодо самовизначаються територій на просторах колишнього СРСР є п'ять принципів, вперше офіційно оприлюднених в 1991 р .:

  • • самостійність народів СРСР у вирішенні питання про своє майбутнє;
  • • зміна меж відповідно до закону і на основі мирних способів;
  • • повага демократії, верховенства закону, результатів вільних виборів;
  • • забезпечення прав людини, включаючи права національних меншин;
  • • дотримання норм міжнародного права і міжнародних зобов'язань.

Західноєвропейська позиція була сформульована дещо пізніше. У грудні 1991 р сесія Ради ЄС в Брюсселі запропонувала так званий брюссельський мінімум з проблеми самовизначення, який містив критерії, відповідність яким забезпечувало б новим державам Східної Європи і колишніх республік Радянського Союзу дипломатичне визнання з боку країн Європейського співтовариства. Цих критеріїв також п'ять:

  • • повага вимог Статуту ООН і Гельсінського акту в тому, що стосується правової держави, демократії і прав людини;
  • • гарантії прав національних груп і меншин;
  • • непорушність кордонів, які можуть бути змінені тільки мирними засобами і за спільною згодою;
  • • дотримання міжнародних зобов'язань по роззброєнню, нерозповсюдження ядерної зброї, безпеки і регіональної стабільності;
  • • врегулювання всіх питань, пов'язаних з державним спадщиною і регіональними спорами методами переговорів і арбітражів [25] .

І американські "п'ять принципів" і "брюссельський мінімум" ЄС містять цілий ряд співпадаючих положень - це відданість демократичним принципам, мирне врегулювання суперечок, дотримання всіх міжнародних зобов'язань та норм права, гарантії прав людини і національних меншин.

Мабуть, єдине помітне відміну американської позиції і західноєвропейської полягала в тому, що США визнавали можливість перегляду кордонів, в той час як країни Європейського союзу, не виключаючи повністю перегляду кордонів, акцентували їх незмінність.

В цілому ж межі сучасної Росії сприймаються Заходом як історично остаточні і непорушні, в той час як в світі при західному участю Еритрея відділяється від суверенної Ефіопії, ділиться Боснія, Косово de facto , а в 2008 р de jure перестає бути частиною Сербії і т. д.

Ми не будемо детально розглядати питання про практичну реалізацію цих вимог самими заявниками - США і Європейським союзом, хоча розвиток партнерства Росії і Заходу передбачає вирішення проблем розмежування зон національних інтересів і поваги права російської нації на самовизначення. Питання для нас в іншому - наскільки сумісні права особистості, права національних меншин і принцип непорушності кордонів?

По-перше, гарантії прав людини передбачають гарантії прав осіб незалежно від їх етнічної приналежності, в тому числі і представників національних меншин, тоді як гарантії прав національних меншин, поняті як гарантії характер колективних, можуть на практиці і не містити гарантій індивідуальних прав особистості іншої національності . Тому слід було б особливо помститися, що права людини є основними в порівнянні з правами колективними, а не навпаки. Етнополітичні конфлікти по всій Східній Європі та на просторах СНД показують, що переважна частина національних рухів, які боролися за самовизначення, поставила права нації вище прав людини, а гасла прав самовизначаються народів повністю витісняють питання про права представників інших пародов.

Досвід останнього десятиліття свідчить, що етнонаціо- налісти бачать в західних концепціях і конвенціях прав людини лише те, що вони хочуть побачити (обіцянка допомоги і солідарність в боротьбі за національне самовизначення), а не всю сукупність ідей і принципів, які в них закладені їх авторами . Народи вимагають свободи і політичного (державного) самовизначення, щоб бути рівними іншим, оскільки політичне і юридичне рівність людей незалежно від їх етнічної приналежності - обов'язкова ознака національної держави. За вони можуть вимагати свободи і для того, щоб стати вище за інших. Здійснення на практиці принципу рівності членів нації майже автоматично призводить в цьому випадку до виключення "етнічно чужих" з її складу (як правило, в країнах Балтії, СНД і національних республіках РФ вони ідентифікуються як російськомовні, окупанти і т.д., бо поняття " нація "набуває тут яскраво виражену етнічну забарвлення), до відмови надати їм громадянство і ін.

У свою чергу, їх статус негромадян або громадян другого сорту не передбачає і рівності в правах. Бо все, що лежить по ту сторону поняття "нація", - це чуже або навіть вороже. Ставлення до російськомовних визначається відтепер примітивної інверсійної установкою: "Раніше ми жили йод вами, тепер ви поживіть під нами". Додання мов титульних національностей статусу державної на всьому пострадянському просторі, як і ряд інших дискримінаційних заходів, практично заблокували доступ не титульного населення в "коридори влади" і сприяли досягненню форсованої "неокореніза- ції" апаратів управління та становленню етнократичних режимів. Після невдалої спроби створення міжнародного (загальнонародного) держави на базі заперечення (проскаківанія стадії) держави національного народи колишнього Союзу РСР,

намагаючись побудувати його сьогодні, подучается феномен держави етнократичного. "Схоже, що Росія як імперія загинула раніше, ніж в ній виникли повноцінні нації" [26] , - скрушно констатує В. М. Межуєв.

По-друге, створює серйозні труднощі ув'язка прав національних меншин з визнанням непорушності існуючих кордонів. Межі історично надзвичайно рухливі, тому постає питання: які з них вважати основними - державні або адміністративні, які сьогодні стали міждержавними, історичні або сучасні? Державні кордони дуже часто встановлювалися довільно, з урахуванням конкретно-історичного співвідношення сил між державами або виходячи з принципу політичної доцільності. Це відноситься до кордонів між Сербією і Хорватією, Сербією та Косово, Азербайджаном і Вірменією, Росією і практично з усіма колишніми республіками СРСР і т.д.

В цілому ж "Косово, Східний Тимор і Чечня ілюструють те становище, що стратегія вирішення етнічних конфліктів залежить від того, чи приймаються повстанцями пропоновані компромісні ідеї" або їх нова національна ідентичність стане цінністю, обесценивающей саме життя в традиційному політичному і культурному контексті.

По-третє, необхідно враховувати і міжнародний (цивілізаційний) контекст сучасних етнічних конфліктів. Якщо вони відбуваються на кордонах цивілізацій (Боснія, Косово, Чечня, Афганістан, Палестина і ін.), То цивілізаційна приналежність учасників зіткнень гарантує їм симпатії і підтримку сил глобального масштабу, що, в свою чергу, "... стимулює рішучість, фанатичну жертовність і масовий порив вступили в боротьбу сил " [27] . Тільки конфесійна спільність і традиційна орієнтація на Захід (стандартне кліше хорватського націоналізму - "Хорватія - останній оборонний рубіж європейської цивілізації на Балканах") можуть пояснити те, чим керувалися ФРН і деякі інші західноєвропейські країни, які ще до початку військових дій між Белградом і Загребом стали демонструвати готовність визнати незалежність католицьких Словенії і Хорватії. Саме ця обставина багато в чому визначило орієнтацію хорватів не так на діалог і пошук компромісу з Белградом з питання самовизначення сербської меншини в Хорватії (створення сербської автономії), а на політичну і військово-технічну підтримку Заходу у війні з Сербією, що забрала тисячі життів. Це пояснює і упереджене ставлення Заходу до Сербії, яка для нього апріорі агресор і єдиний винуватець югославської кризи. "І справа тут не в поглядах лідерів: відрікся від комунізму покійний хорватський президент Франьо Туджман пі в теорії, ні на практиці нічим не відрізнявся від умовно комуністичного сербського президента Слободана Мілошевича. Однак Хорватію довільно зарахували в партнери Заходу, а з Сербії зробили ізгоя - зате , що вона намагалася зробити в Косові саме те, що кількома роками раніше Загреб зробив за підтримки Заходу в Сербської Вкрай. Хорватія і Сербія билися за те, що вважали найголовнішим, - за своє нове державне Я. Ліберальні трактати про загальносвітову тенденцію до відмирання держави здавалися їм химерним конструктом стомленого ситістю інтелекту " [28] .

Навіть вступ чинності 1 лютого 1998 р прийнятої Радою Європи Рамкової конвенції про захист національних меншин - першого загальноєвропейського юридично зобов'язуючого акту, спрямованого па захист національних меншин та визнання їх прав, хоч би важливим і необхідним не був це крок, ие вирішує питання, що впирається в більш масштабну проблему практичної координації та забезпечення рівноправності всіх етнічних груп незалежно від їх статусу в етнопаціопальпой ієрархії загального для них держави і цивілізаційної приналежності. Як задовольнити національні прагнення, нс руйнуючи при цьому цілісності держави, створити (зберегти) загальнонаціональну ідентичність при одночасному збереженні етнокультурного різноманіття і ідентичностей населення країни - ось поки нерозв'язні завдання для світової спільноти.

Національна держава - категорія європейської історії, західної цивілізації, і існують певні сумніви в її універсальності, тим більше що секулярпое національну державу західного типу ніде по-справжньому не функціонує за межами Європи і Америки. Проте це нічого поки не змінює. "Більш ніж на протязі 300 років, - пише Даніель Елазар, - політичні зусилля європейської цивілізації, як і країн, що знаходилися в сфері впливу цієї цивілізації, були спрямовані на створення національних політично суверенних держав, і дуже часто створені за допомогою цих зусиль держави в результаті виявлялися відокремленими від пародов, яким вони були призначені служити ". Дійсно, існування національних меншин суперечить логіці національної держави, його мета - один народ, одна держава і одна територія, оскільки культурна гомогенність, як передбачається, сприяє безпеці та стабільності держави. "В ході свого розвитку, - зазначає Елазар далі, - національну державу часто стає державою громадян, де кожна людина є громадянином і при цьому не повинен мати ніякої іншої колективної ідентичності, крім приналежності до офіційної нації".

Згідно з концепцією національної держави, заради повної національної інтеграції етнічні меншини, які проживають в межах даної держави, в ідеалі повинні прийняти культуру домінуючою етнічній групі як свою власну, політичні інститути держави повинні мати для них те ж значення, що і для титульної етнічної спільності. Однак до тих пір, поки етнічні меншини продовжують зберігати власну ідентичність, очікувати цього було б нереалістично. До тих пір, поки існують етнічні меншини, їх члени можуть підкорятися нормам, які встановлює держава, в той же час вони навряд чи будуть ідентифікувати себе з тією державою, в рамках якого вони виявилися, особливо якщо це сталося недавно і / або не цілком добровільно . Треба враховувати і ту обставину, що політичними, соціально-економічними і культурними засобами держава може не тільки вирішувати національні проблеми, а й конструювати нові меншини, посилювати, з одного боку, їх дискримінацію, з іншого - їх прагнення до самоізоляції чи виходу з даного політичного Спільноти.

"Національна свобода самоцінна, - заявляє прихильник повного національного самовизначення Татарстану, - спроби протиставити демократію самовизначення народів - всього лише політична гра, спрямована проти свободи йод слушним приводом боротьби за демократію. Коли є національна свобода, державний лад може бути демократичним чи авторитарним, але коли немає свободи, то демократії не може бути в принципі " [29] . Пояснюється така позиція, мабуть, тим, що сучасний світовий порядок складався на основі ідей модерну, а серед них ключове положення займає ідея нації як носія прогресу і головного суб'єкта історії.

Таким чином, незважаючи навіть на те, що кордони більш ніж 90% незалежних держав сьогодні не збігаються з відповідними їм націями, концепція національної держави як і раніше домінує в сучасну епоху.

Парадокс полягає і тому, що повсюдне зростання націоналізму відбувається сьогодні в рамках глобалізації та формування наднаціональної світової реальності. Що виникає на наших очах глобальне співтовариство змінює світ радикальніше, ніж всі соціальні новації і наукові прориви минулих століть. На цих підстави деякі дослідники заговорили про кризу і навіть зникнення національної держави. "... У західній частині континенту (Європи. - В. А.) вже втілилася в реальність ідея європейської інтеграції, - пише М. Хрох. - Форма, яку ця інтеграція може прийняти, зрозуміло, залишається вельми спірною, оскільки конституційне майбутнє ЄС визначають сьогодні дві суперечливі тенденції: одна до того, щоб Європа стала континентом для громадян безвідносно до їх етнічної приналежності, а інша міцно тримає її в лещатах понять про традиційні етнічних відмінностей і веде до створення в Європі єдності розділених націй-держав " [30] . Проте формується інтернаціональне громадянське суспільство тут явно тяготиться перегородками, створеними національними державами.

На Сході ж Європи, на руїнах "соціалістичного табору" повним ходом йде суперечливий процес будівництва націй - держав, лідери яких одночасно декларували вже на початку 1990-х рр. бажання увійти в простір об'єднаної Європи. Однак вони живуть в іншому "часовому поясі націоналізму" (Е. Геллнер). Тут сьогодні сплелися в вузол, зазначає Роджер Брубейкер, - "... три взаємно антагоністичних виду націоналізму. Перший - це" націоналізує "націоналізм нових незалежних (або видозмінених) держав." Націоналізує "націоналізм висуває вимоги від імені титульної нації або національності, яка визначається в етнокультурних категоріях і різко відрізняється від всієї сукупності громадян. Нація-ядро розуміється як законний "власник" держави, якому держава належить і для якого воно існує ... Прямим викликам цим "націоналізує" націоналізм є зарубіжні націоналізми "зовнішніх національних батьківщин". Соотечесгвенние націоналізми стверджують право, і навіть обов'язок держави стежити за становищем, підвищувати добробут, підтримувати діяльність і інститути "співвітчизників", відстоювати їх права в інших державах. Зазвичай такого роду вимоги виникають, коли націоналізує ... політика держави, в якому живуть етнонаціональні родичі , сприймається як загроза їх існуванню ...

Між цими двома взаємно антагоністичними націоналізмами - "націоналізує" держави, в якому вони проживають, і зовнішнього національного вітчизни, з яким вони пов'язані етнонаціональних спорідненістю, але нс громадянством - затиснуті національні меншини. У них свій власний націоналізм: вони теж висувають свої національні вимоги ... визнання державою їх особливої етнокультурної національності і пов'язаних з нею колективних культурних або політичних прав. Хоча націоналізми меншин і націоналізми батьківщин протистоять "націоналізує" націоналізму держави, вони не обов'язково знаходяться в гармонійному союзі. Несуміщення особливо ймовірно, коли вітчизняні націоналізми використовуються державою - батьківщиною для досягнення інших, не націоналістичних цілей; наприклад, етнічних співвітчизників можуть несподівано залишити напризволяще, якщо це відповідає геополітичним цілям " [31] . Хоча взаємодії між цими трьома типами націоналізмів характерно не тільки для Європи, проте на сході континенту саме вони, багато в чому, визначають драматизм відбувалися в 1990- е рр. етнічних і національно-державних трансформацій. Дослідження західних соціологів переконливо продемонстрували, що ставлення до запитів етнічних меншин в частині наділення їх колективними правами, в Східно-і Центрально-Європейських країнах радикально відрізняється від західного сприйняття цих проблем, в першу чергу, внаслідок панування в міжетнічних відносинах сек'юритизаційних дискурсу. Наслідком панування цього дискурсу є недовіра до сусідів, бачення держави як власності домінуючою етнічній групі, звідси - негативне ставлення до федералізму і іншим формам територіальної автономії для меншин. Практично реалізованими територіальні претензії виявляються тільки в разі, коли меншість для досягнення автономії вдається до прямого захоплення влади і домагається визнання своїх прав de facto в результаті збройного протистояння.

Б. Андерсон у Вступі до перевидання своєї знаменитої книги "Уявні спільноти: Роздуми про витоки та розповсюдженні націоналізму" пише: "Кінець епохи націоналізму, який так довго пророкували, ще дуже і дуже далеко. Бути нацією - це, по суті, сама універсальна легітимна цінність в політичному житті нашого часу. Але якщо самі факти зрозумілі, то їх пояснення залишається предметом ... дискусії " [32] . Тому можна впевнено стверджувати, що ще довго не зникне і не втратить актуальність проблема рухів за політичне самовизначення, як і проблема пошуку органічного поєднання прав суверенних держав, національних груп і прав людини. Більш того, "... в дійсності націоналізм меншин швидше зміцнюється, ніж слабшає по мірі того, як західні держави стають більш демократичними, процвітаючими та глобалізованими", - констатує В. Кімлика.

"Потрібно мати інтелектуальну чесність і моральну силу, щоб поставити питання про вартість процесу самовизначення для націй Землі і, головне, для людини, - пишуть В. П. Лукін і Л. І. Уткін. - З трагічним досвідом зростає розуміння того, що возобладаніе принципу самовизначення над констітуціонноідейним підставою державності породжує жахливий потенціал конфліктів. Орієнтація на принцип самовизначення чревата для світу в цілому, для Європи зокрема, для нестабільно модернізується Східної Європи особливо ... у сучасному світі руху, сліпо які мають на меті самовизначення будь-яку ціну, підривають потенціал демократичного розвитку в нових незалежних країнах і наражають на небезпеку підстави народоправства в демократичних державах. Настав час позбавити морального схвалення більшість з них і побачити в них те, чим вони, власне, і є - деструктивну силу ... Щоб світова спільнота не кинулося в пучину національного фанатизму, слід поставити права особистості, громадянина вище прав схильної до фанатизму групи, клану, тейпа, роду " [33] . У державах, що поважають права людини (визнання яких стає сьогодні дійсно глобальної ідеологією), етнічна приналежність повинна мати культурну, а не політичну значимість, оскільки "суб'єктом політичного суверенітету є не який-небудь один" етнос ", а" демос "в цілому - люди , що належать до різних етнічних груп, які живуть в котрий становить територіальну цілісність державі ". Тому органічне поєднання колективних прав етнічних спільнот і меншин в мультіетнічсском, полікультурному суспільстві з гарантованими і охороняються державою правами індивідів є, ймовірно, найменш конфліктогенним способом артикуляції демократичної політики, не націленої на створення нових етнічних націй і держав.

Як видається, єдиним способом боротьби з описаними вище небезпеками є чітке усвідомлення і послідовне проведення на практиці трьох найважливіших принципів:

  • • суб'єктом прав людини - індивідуальних і групових - є тільки особистість, а не група;
  • • єдиною невід'ємною ідентичністю людини є його приналежність до людського роду, що дає йому невід'ємне право на дотримання його людської гідності;
  • • вдачі будь-якої особи можуть бути обмежені, але тільки з метою забезпечення прав іншої особи і тільки в тій мірі, в якій це для досягнення цієї мети необхідно.

У свою чергу права меншин легітимні тільки тоді, коли:

• вони захищають свободу індивіда всередині групи;

сприяють відносинам рівності (відсутності домінування) між групами [34] .

  • [1] Див .: Малиново О. Ю. Лібералізм і концепт нації // Поліс. 2003. Ук 2. С. 106.
  • [2] Див .: Чинне міжнародне право: зб. документів Т. 1. М "1996. С. 71.
  • [3] Декларація про принципи міжнародного права 1970 р | Електронний ресурс]. URL: wwvv.law.edu
  • [4] Цит. по: Барсегов Ю. Г. Культ анексій. М., 1997. С. 16.
  • [5] Валлерстайн І. Аналіз світових систем і ситуація в сучасному світі. СПб., 2001. С. 152.
  • [6] Цит. по: Статус нечисленних народів Росії (правові акти та документи). М., 1994. С. 78.
  • [7] Чинне міжнародне право: зб. документів Т. 1. С. 71
  • [8] Цит. по: Етнос і політика: хрестоматія / авт.-упоряд. А. А. Празаускас. М., 2000. С. 179.
  • [9] Осипов А. Г. Національно-культурна автономія поїло СРСР: символічна або інструментальна політика // ПОЛІТЕКС: Політична експертиза. 2012. Т. 8. № 1.С. 201.
  • [10] Цит. але: Авксентьєв В. А. Етнічна конфліктологія: в пошуках наукової парадигми. Ставрополь, 2001. С. 254.
  • [11] Див .: Кінг Л. Класифікація федерацій // Поліс. 2000. № 5. С. 7-18; Mitrany D. A Working Peace System. Chicago, 1996..
  • [12] Пейн T. Вибрані твори. M "1959. С. 127.
  • [13] Осипов А. Ессснціалістскіе уявлення про етичність в системах викладання правових спеціальностей // Расизм в мові освіти / за ред. В. Воронкова, О. Карпенко, Л. Осипова. СПб., 2008. С. 147.
  • [14] Осипов А. Ессснціалістскіе уявлення про етичність в системах викладання правових спеціальностей // Расизм в мові освіти / за ред. В. Воронкова, О. Карпенко, Л. Осипова. СПб., 2008. С. 148.
  • [15] Лінц X, Степан А. "Державність", націоналізм і демократія // Поліс. 1997. № 5.
  • [16] Тишков В. Л. Дилема нової Росії як багатоетнічного держави // Права людини і міжнаціональні відносини. М., 1994. С. 87.
  • [17] Валлерстайн І. Аналіз світових систем і ситуація в сучасному світі. С. 197.
  • [18] Валлерстайн І. Аналіз світових систем і ситуація в сучасному світі. С. 164.
  • [19] Цит. але: Глобалізація: контури XXI століття. Ч. 1. М., 2002. С. 70-71.
  • [20] Бюлетень Європейського Союзу. 1991. N? 7-8. С. 115-116.
  • [21] Клепацкій Л. Глобалізація і національні інтереси // Міжнародна життя. 2000. № 1. С. 93.
  • [22] Кокошіп А. А. Феномен глобалізації та інтереси національної безпеки. С. 42.
  • [23] Див .: Митрофанов А. АІТІНАТО. Нова ідея російської геополітики, тактика і стратегія на сучасному етапі: доповідь. М., 1997..
  • [24] Див .: Севастьянов Л. І. Закон про російською народі .; Проект Федерального закону про російською народі
  • [25] Див .: Богатуров А ., Кожокин А., Плешаков К. Після імперії: Демократизм і дсржавность у зовнішній політиці Росії. М., 1993. С. 31-32.
  • [26] Межуєв В. М. Ідея національної держави в історичній перспективі // Поліс. 1992. № 5 6. С. 15.
  • [27] Уткін Л. І. Глобалізація: Процес і осмислення. С. 184.
  • [28] Богатуров А. Синдром поглинання в міжнародній політиці // Pro et Contra. Т. 4. № 4. 1999. Проблеми глобалізації. С. 35.
  • [29] Хакім P. Сутінки імперії: До питання про нації і державі. Казань, 1993. С. 37.
  • [30] Хрох М. Від національних рухів до сформованої нації // Нації та націоналізм / Б. Андерсон, О. Бауер, М. Хрох [и др. |. М .: Нраксіс, 2002. С. 141.
  • [31] Брубейкер Р. Національні меншини, націоналізує держави і зовнішні національні батьківщини в новій Європі // Етнос і політика. Хрестоматія / авт.-упоряд. А. А. Бразаускас. С. 173-175.
  • [32] Андерсон Б. Уявні спільноти: Роздуми про витоки та розповсюдженні націоналізму. М., 2001. С. 27.
  • [33] Лукін В. Н. Уткін А. І. Росія і Захід: спільність або відчуження? М., 1995. С. 118-119.
  • [34] Кімлика У. Сучасна політична філософія. Вступ. М., 2010. С. 432-433.
 
<<   ЗМІСТ   >>