Повна версія

Головна arrow Політологія arrow Етнополітологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Колишній третій світ: зіткнення з глобалізацією

"Сучасний світ не є глобалізується, а єдина проблема, що має глобальний характер, - взаємодія між" першим "світом і всіма іншими, - заявляють в полемічно загостреною статті В. Л. Іноземцев і Е. С. Кузнєцова. - ... Вигоди від подібної глобалізації теж отримують переважно розвинені країни: в середині 1990-х рр. 20% населення Землі, які проживають в самих процвітаючих країнах світу, привласнювали в 61 разів більше багатств, ніж найбідніші 20% населення (82,7% до 1,4%) " [1] .

Так зване відкрите глобальне суспільство сьогодні "... означає відвертий соціал-дарвііізм - глобальний простір нічим не стримуваного" природного відбору ", в якому більш слабкі економіки, культури, етноси приречені загинути, поступившись планету сильним і пристосованим" [2] , - зазначав відомий російський соціальний філософ А. С. Панарін. Дійсно, країни, що розвиваються "... мають менш диверсифікованою економікою і структурами експорту, що робить їх набагато більш уразливими для коливань цін на сировину і потрясінь на міжнародних фінансових ринках. Крім того, країни, що розвиваються мають менші можливості на переговорах, де встановлюються норми, що регулюють ринки " [3] , - зазначалося в Огляді світового і соціального становища в 2006 р у той же час" все захоплені крики але приводу тріумфу демократії в усьому світі в 1989 р, - попереджав І. Валлсрстайн ще на початку 1990-х рр ., - не зможуть довго приховувати відсутність якої б то не було серйозної перспективи для економічних перетворень на периферії капіталістичної міроекономікі " [4] .

Тому багато в чому ірраціональний протест проти глобалізації в постіндустріальних національних державах ніщо в порівнянні з тими "гронами гніву", які зріють в багатьох країнах, що не потрапили в "золотий мільярд". Тут реакція на глобалізацію породжує ефекти, зворотні зближенню, змішання і зміцненню взаємозв'язків. Ці ефекти обертаються сплесками доцивілізаційний форм міжетнічної та племінної ворожнечі, тенденціями до відокремлення і роз'єднання, ксенофобією різних видів і відтінків.

1 Фундаментальні процеси диференціації сьогодні вже зачіпають не тільки індивідів, корпорації, класи, а цілі держави і регіони. Так, Елвін Тоффлер ще на початку 1990-х рр. відзначав не тільки розкол соціалістичного Східного блоку, але і розпад Півдня [5] . Нерідко процеси такого роду диференціації виражаються в крайній формі конфліктів із застосуванням збройної сили. Їх не уникла сьогодні навіть благополучна Європа. "В результаті на зміну загрозі глобальної війни прийшли нові різновиди громадянських конфліктів і воєн. Вони погано керовані, оскільки, як правило, ведуться поза яких би то не було моральних і юридичних норм і обмежень. Не випадково все частіше звучать порівняння сучасного світу із середньовічною епохою хаосу . Цілі регіони, насамперед конфліктні, стають якимись "сірими зонами" [6] , де економічна чи інша діяльність виявляється або зовсім неможливою, або вкрай обмеженою " [7] . У "сірих зонах" держава майже повністю втратило контроль, влада там приватизована або племенами і кланами (величезні простори в Африці), або злочинними співтовариствами - найчастіше наркокартелями ( "золотий трикутник" на стику Бірми, Таїланду і Лаосу; Афганістан, Колумбія), сепаратистськими і партизанськими рухами, правими "загонами самооборони". "Сірими зонами" можуть бути окремі райони міст (Байшада Флуміненсе в Ріо-де-Жанейро, Південний Бронкс в Нио-Йорк) - все це робить глобалізований світ ще менш однорідним [8]

.

За образним висловом відомого американського вченого міжнародника Дж. Розенау, світ кордону двох тисячоліть характеризується фрагмегратівност'ю , тобто одночасним дією різноспрямованих тенденцій до соціальної фрагментації та інтеграції. Більш того, для нього фраґмеґративність є найважливішою характеристикою нової епохи, в яку вступив сучасний світ.

Сучасна світова капіталістична світ-система [9] , згідно з концепцією І. Валлерстайна, включає три типи держав:

  • • "ядерні" високорозвинені держави, що володіють ефективною політичною організацією, що займають панівні позиції в світ-економіці і извлекающие максимальну вигоду з створеної їх зусиллями міжнародної системи поділу праці. Незважаючи на всю риторику про рівні можливості, вільної конкуренції, подоланні диспропорцій у розвитку, упорядкованому зростанні держави "ядра" прагнуть зберегти і закріпити існуючий стан речей. Процеси глобалізації дають їм в руки потужні важелі контролю, стримування, а при необхідності і ліквідації потенційних конкурентів. Залежно від значення проблеми, конкретних умов, сили опору вони можуть варіювати заходи впливу в широкому діапазоні - від надання позик до збройного втручання;
  • • периферійні держави, службовці переважно сировинною базою і "смітником" світ-економіки, керовані слабкими нестабільними урядами і економічно залежні від "ядра" - ізгої глобалізації. Запропоновані Заходом рецепти - структурна перебудова економіки, приватизація, відкриття ринків - не дали позитивних результатів, у тому числі з-за незначного припливу капіталів ззовні. В результаті: відбувається розвал держави і економічна деградація, випадки збереження демократій в цьому регіоні вкрай рідкісні, розширюються області конфліктів і занепаду (велика частина Африки, Латинської Америки, деякі країни Азії);
  • • полуперіфсрійпие держави, що займають проміжне положення за ступенем політичної автономії всередині світ-системи, що виробляють менше технологічну і наукомістку продукцію, не здатні конкурувати з країнами "ядра" і тому залежні від них економічно. В результаті:
  • • напівпериферія поєднує в собі риси як периферії, так і "ядра";
  • • просторово може бути розташована між регіонами "ядра" і периферії;
  • • просторово може бути розташована між двома кон- курують регіонами "ядра";
  • • може виступати посередником у взаємодії "ядра" і периферії;
  • • може поєднувати інституційні ознаки, властиві як "ядра", так і периферії (держави Центральної і Східної Європи, в тому числі Росія, що швидко розвиваються, Південно-Східної Азії та ін.) [10] .

Важливо визначити, що на відміну від держав "ядра", полупері- ферійние і периферійні держави є об'єктами (або навіть "жертвами"), а не суб'єктами глобалізації, тому найбільш точно їх взаємодія відображає формула ассіметрічпой взаємозалежності , тобто одночасно проявляються дві різноспрямовані тенденції: 1) зниження залежності Заходу від периферії; 2) накопичення і загострення економічних і соціальних проблем на периферії і напівпериферії, для вирішення яких у країн цієї частини світу немає ресурсів.

Взаємообумовлені процеси глобалізації та регіоналізації призводять до подальшого загострення протиріч по осі Північ - Південь. Складається система світової економіки призводить до однобічного збагачення держав, транснаціональних корпорації та інших гравців, що представляють благополучні регіони Європи і Північної Америки, в той час як південна периферія - більшість країн і народів третього світу все більше відстають від їх рівня розвитку, перетворюючись на заручників глобальної системи . І зрозуміло, не скрізь це викликає лише мовчазний протест. Власне, в цьому і полягає одна з основних причин багатьох соціально-економічних і політичних потрясінь в світі, в тому числі і міжнародного тероризму. Більшість терористичних рухів мають або антиглобалістську спрямованість, або в цілому антизахідну, тим самим чітко позиціонуючи себе в світовому політико-ідеологічному просторі. В епоху глобалізації цілі тероризму також глобальні: протистояння західної цивілізації або її сегменту (наприклад федералізації Європейського союзу) дозволяє широко використовувати антизахідні ідеологічні штампи для більш ефективного залучення прихильників. Пропаганда радикальних поглядів і тероризму як методу політичної боротьби широко використовує можливості глобального охоплення і ефекту присутності, що надаються сучасними ЗМІ. При цьому спрацьовує ефект постійного психологічного тиску, а також наочно проявляється своєрідний апокаліптичний символізм терору епохи глобалізації: "Або світ стане таким, яким його зробимо ми, або він перестане існувати!" Сполучені Штати, переконані у відсутності на міжнародній арені політичних сил, здатних обмежити їх претензії на світове лідерство і перешкодити їхньому прагненню до поширення демократії "по-американськи", явно недооцінили можливість нетрадиційної терористичної реакції на свою геополітичну експансію.

Події 11 вересня 2001 року в США поставили проблему глобалізації в новому, багато в чому несподіваному і малодослідженому ракурсі - використання продуктів глобалізації, фрустріро- ванним людиною традиційного суспільства проти глобалізації і її світових центрів. Згадали, що в ряді країн третього світу "... сучасні технологічні і інформаційні можливості використовуються в першу чергу для вирішення несучасних проблем - утримання традиційної або навіть архаїчної структури панування або організації суспільства, поширення релігійного фундаменталізму, боротьби за владу між релігійними або племінними кланами і угрупованнями ... " [11] , створення мережі терористичних організацій.

У США задовго до 11 вересня дослідники попереджали, що "глобалізація може сверхвооружіть окремих людей, створюючи тим самим безпосередню загрозу Сполученим Штатам в XXI ст. З боку суіероснащенного озлобленого людини, яка ненавидить Америку більш ніж коли-небудь через глобалізацію ... Він може атакувати навіть наддержаву ... " [12] .

У світі з'явилася ще одна лінія конфронтації, яка набуває глобальних масштабів, - держави - члени світової спільноти проти глобальних терористичних мереж. Становище ускладнюється тим, що міжнародні терористичні структури виявляються тісно пов'язаними з політичними радикалами в окремих країнах і зі світовими злочинними об'єднаннями, які процвітають на грунті масової бідності і відчуження.

Яскраво виражений транснаціональний характер сучасного тероризму. Ця його риса є прямою похідною глобалізації як такої. Світ поляризується ще по одній лінії - цивілізовані держави проти глобальних терористичних мереж. Не тільки тероризм, а й соціальні конфлікти, фінансові та торговельні відносини, культурні та освітні контакти все частіше перетинають державні кордони без контролю, а часом, і без відома урядів цих держав. Цей процес не у всіх регіонах протікає однаково стихійно, але все ж приклади таких "чорних дірок", як Чечня з 1991 р і Афганістан до 2002 року, на політичній карті світу свідчать про те, що концентрація і активність терористичних організацій сильніше там, де відсутня ефективна державність. Однак, зазначає А. Богатуров, з моменту початку війни в Іраку "... США і Великобританія відмовилися визнавати списаний кодекс міжнародної поведінки в тому вигляді, в якому він склався після Карибської кризи 1962 р Думати після цього, що міжнародна система регулюється переважно за допомогою права, не було ніяких підстав. Як і в 1950-х рр., світ став тяжіти до регулювання на основі сили " [13] . Як центральний елемент стратегії США і її союзниками була висунута стратегія зміни режимів шляхом їх примусової демократизації. Не випадково тому виникнення в якості реакції своєрідних зон неприйняття такого диктату в особі частини ісламського світу, що є симптомом "... появи в глобальній системі свого роду всесвітнього підпілля - яке і повинно було рано чи пізно виникнути в світовому співтоваристві як реакція на репресії світового верху " [14] .

З точки зору Валлерстайна, подолання цих протиріч в рамках капіталістичної світ-економіки неможливо без її руйнування. Переважання вільного ринку кваліфікованої праці в центрі і невільного ринку менш кваліфікованої праці на периферії - це фундаментальна характеристика капіталістичної світ-економіки, оскільки нерівність і нерівномірність розвитку входять до ніс елементів є найважливішою умовою її функціонування і основою для системної інтеграції. Виникають і нові труднопреодолімие протиріччя. Постіндустріальниій світ, який використовує новітні інформаційні технології, не потребує великих обсягах робочої сили, в той час як полуперіферійние країни мають у своєму розпорядженні нею в надлишку. Звідси випливає гостре протиріччя між двома цілями - входження в постіндустріальний світ і забезпечення зайнятості і навіть виживання населення.

Накладення і взаімоусіленіс проблем і протиріч, породжених ефектом одночасності процесів модернізації, іаціестроітельства і глобалізації, перетворюють більшість країн периферії і напівпериферії світу, що живуть в інших "часових поясах", ніж "ядерні" країни промислово розвиненого Заходу, в економічних і політичних аутсайдерів. Зростаюча неефективність держави під пресингом глобальної економічної раціоналізації, загальної фінансової залежності, різкого скорочення ресурсів для здійснення державної соціальної та економічної політики, що перешкоджає прогресуючого соціального розшарування, і впливом нав'язуваних ЗМІ західних споживчих стандартів, недосяжних для населення більшості країн, але викликають "революцію зростаючих очікувань" та ін., не тільки робить проблематичним здійснення мети "наздоганяючої" модернізації - "наздогнати і перегнати Захід", по і породжує когнітивний дисонанс і масову фрустрацію, подолати які найпростіше за допомогою формування образу ворога в національній, цивілізаційної та / або конфесійної "упаковці ", оскільки соціальні спільності тримаються разом при наявності зовнішніх загроз і / або консолідуючою ідеології. Тому справжня небезпека для світу не походить сьогодні виключно від ісламського фундаменталізму, який "не володіє монополією на нетерпимість" (Ф. Енгель- хард), вона виходить від догматичних і екстремістських спроб використовувати релігію (якою б вона не була) або етнічну приналежність для виправдання власної винятковості і застосування насильства щодо інших. При цьому лінії етнічних і релігійних розломів на відміну від економічних до пори бувають непомітні. "Кров і походження - в душі, а не в тілі. Питання не в тому," хто належить до нас ", а в тому, що саме поняття" ми "часто означає щось істотне, але невидиме іншим" [15] .

Усвідомлення існування цих розламів може бути використано для обґрунтування інтересів безпеки держав Заходу і заклику до єднання перед лицем нової загрози. Як, зокрема, пише Ян Недервеен Пітерс: "Концепція С. Хантінгтона (зіткнення цивілізацій. - В. Л.) - це політичне сприйняття культури, викладене стандартною мовою національної безпеки. Культура політизована, розкладена в цивілізаційні пакети, що збігаються з геополітичними одиницями. .. Очевидно, в основу покладено образ "нового ворога". Па справі Хантінгтон з'єднує два нинішніх дискурсу про ворогів - "загрозу фундаменталізму" ісламу і "жовту небезпеку", і вся новизна полягає в цій комбінації " [16] . Ліворадикальні автори ще більш категоричні: "Міркування про" зіткнення цивілізацій ", - пише С. Амін, - цілком і повністю покликані затвердити" західний "расизм і змусити громадську думку погодитися з встановленням режиму апартеїду в глобальних масштабах" [17] .

Існує, як вже зазначалося, стійка кореляція між підйомом націоналізму і релігійного фундаменталізму і перехідним станом суспільства. Сьогодні ж з'явилася ціла група нових держав - найчастіше економічно слабких, неконсолідованих і політично нестабільних. Саме вони з найбільшою ймовірністю стають зонами розгортання старих і знову породжених громадянських конфліктів і воєн, хто освячується ідеями релігійного фундаменталізму і етнічного націоналізму і ведуться з винятковою жорстокістю.

Не менш важливим фактором відродження етнічного націоналізму стало закінчення "холодної війни". Сьогодні вже очевидно, що геополітичне протистояння двох наддержав - США і СРСР - визначало зміст багатьох конфліктів в країнах третього світу. З усуненням цього глобального зовнішньополітичного чинника на перший план вийшла етнічна складова конфліктів в державах світової периферії.

Д. Снайдер звертає увагу на ще одну залежність: практично завжди зростання масового націоналізму буває обумовлений зростанням демократії і розширенням свободи слова та преси.

Незрілість і неефективність інстітутоі демократії, неминуча па початковому етапі транзиту, створює сприятливі передумови для підйому націоналізму.

Періоди радикальних змін - це періоди загальної непевності. І тому люди, які страждають від змін, які відчувають страх перед новим незнайомим і глобалізується світом, звертаються до заповітних фундаментальним цінностям - етнічним і релігійним. "Люди рятуються від економічної невпевненості свого реального світу, - пише Л. Туроу, - відступаючи в упевненість якогось релігійного світу, де їм говорять, що якщо вони будуть коритися запропонованим правилам, то будуть врятовані" [18] .

Свій спосіб порятунку пропонує і націоналізм, оскільки береться компенсувати витрати "процесу звільнення", породженого модернізацією і глобалізацією. При цьому жоден з породжених націоналізмами конфліктів не був, на думку Дж. Снайдера, логічним наслідком тривалої культурної ворожнечі або військової необхідності. Вони виникали в результаті використання політичними елітами націоналістичних гасел для здобуття масової підтримки на "початковому етапі демократизації, коли інститути, що регулюють політичне участь, перебували ще в зародковому стані". Снайдер вважає, що ймовірність виникнення націоналістичних конфліктів в результаті демократизації особливо велика в тих випадках, коли еліти сприймають швидкі політичні зміни як загрозу власному положенню, коли розширення політичної участі мас передує створенню інституціональних структур громадянського суспільства і коли масова політична мобілізація здійснюється на основі дискримінації за етнічними ознаками. До факторів, які перешкоджають виникненню етнічних конфліктів, він відносить політику еліт, спрямовану на створення і зміцнення ліберальних інститутів, а також формування "громадянського націоналізму". Причому другий фактор сприяє успіху демократичних трансформацій навіть при слабких ліберальних інститутах. Сімволічеп практичний висновок Снайдера: замість того щоб необачно підштовхувати "сумнівні країни" до якнайшвидшого впровадження атрибутів електоральної демократії і свободи преси, міжнародному співтовариству слід проводити більш обережну і опосередковану політику, переслідуючи довгострокові цілі - створення

соціально-економічних умов лібералізації та інституційних передумов громадянської демократії, що відсуває мрію про глобальної демократизації і "кінець історії" в невизначено далеке завтра.

Антизахідний заколот в третьому світі все частіше спрямовується проти секулярного національної держави, яке залишилося чужим інститутом для більшості не західних культур. "Багато держав, що виникли в результаті звільнення від колоніальної залежності, є, по суті, псевдодержав, у яких відсутні усталені інституційні структури, внутрішню єдність і, нарешті, національна самосвідомість" [19] . В Азії та Африці за фасадом запозичених і слабких політичних інститутів і національних символів часто ховається традиційний світ племен і народностей, який не змогло трансформувати квазінаціональное держава. "Зростання популізму, маніпуляції неотрадіціоналістскімі символами, розвиток авторитаризму - все це відмінні риси не так розвитку політичного процесу (в країнах третього світу. - В. Л.), скільки стану напруженості між імпортованим продуктом (інститути національної держави. - В. А.) і громадськими структурами - носіями іншої політичної лексики " [20] , - зазначають П. Баді та П. Бірнбаум. Лідери таких країн діють або імітують дії відповідно до західних принципами тільки у відносинах із західними ж державами, від яких чекають економічної або військової допомоги, а при вирішенні внутрішніх проблем спираються на традиційні стандарти поведінки і стереотипи.

У своїй визвольній боротьбі країни третього світу ставили за мету отримання статусу національних держав і прийняття їх в міжнародне співтовариство в якості суверенних і повноправних членів.

На початку третього тисячоліття з'явилися ще більші сумніви щодо того, чи буде існувати і в новому столітті міжнародний порядок, створений за західними стандартами.

З одного боку, вже багато авторів вважають найважливішою тенденцією сучасного світу зростання інтенсивності взаємозв'язків, перш за все економічних, між низкою країн, що не входять в західний блок. Згідно з прогнозом вчених ІСЕМВ РАН, і 2020 р питома ніс Азії н Мироном ВВП досягне 43%, причому частка Китаю за реальною купівельною спроможністю н світовому ВВП підніметься до 23%, Індії - до 8,4%, тоді як питома вага США знизиться до 18%, а Німеччині - до 2,9% [21] .

З цього робиться радикальний висновок про те, що глобальний центр поступово переміститься в "світ без Заходу" - в Азію, внаслідок чого відійдуть на задній план багато правила гри, закріплені в міжнародному праві і засновані на ліберальних принципах [22] . Автор відомої книги "Нове азіатське півкуля: невідворотне зміщення центру світової влади на Схід" (2008) Кішоре Махбубані стверджує, що потреба в класичній, ліберальної демократії в країнах Азії не проглядається. Тут виникла і закріпилася своя авторитарна модель договору влади з суспільством, яка ґрунтується на засадничої ролі справедливості в управлінні соціумом - модель надання послуг населенню з боку уряду, виходячи з підзвітності чиновників громадянам, вона ефективна і адекватна реаліям цих країн.

З іншого боку - так звані країни глибокого Півдня (Л. Неклесса), які не витримують пресингу нового глобального економічного порядку. Правила "золотого корсета", як зазначає Т. Фрідман, передбачали "один розмір для всіх". Виявилося, що для багатьох країн не західного світу їх реалізація непроста справа, а для ряду - і непереборне. На думку ряду африканських дослідників, важелем, що змусив африканських лідерів прийняти "неоліберальну економічну політику глобалізації, стало" управління боргом ". Він служив ефективним знаряддям у боротьбі проти побудови сучасних держав. З 1980 по 1996 р зовнішній борг потроївся (з 84,3 до 235 млрд дол.). Африка на південь від Сахари щорічно передає суму, еквівалентну чотириразовому соціальному бюджету, для обслуговування свого зовнішнього боргу. Незважаючи на ці величезні відрахування прострочені платежі продовжують збільшувати борг. Регіон є заручником системи нескінченної заборгованості, яка підтримується за допомогою різних механізмів - від теоретичного угоди про виплату суми боргу з відсотками до методону його обчислення, не кажучи вже про цілу низку ідеологічних та політичних обмежень " [23] .

В результаті багато країн континенту деградують, корумпуються і руйнуються, фактично опиняючись у владі кланово-мафіозних і етноцентричність сил, по-своєму що включають деградуючих низькоефективних потенціал цих країн в світовий господарський оборот. У них порушено економічне рівновагу і діє інволюційний механізм інтенсивної "трофейною" економіки. Зростаюче число людей в цих країнах в тій чи іншій формі охоплені лихоманкою тотального грабунку ... самих себе, оскільки тут це часто єдиний спосіб видобутку засобів для підтримки мінімального рівня існування. Однак левова частка отриманої таким чином прибутку йде па життєзабезпечення і предмети надлишкової розкоші для керівників кланів і переміщається в сферу світового спекулятивного капіталу. Для такого роду держав цілком реальна небезпека повної втрати соціальної та мобілізаційної функцій, контролю над тим, що відбувається на їх території.

Не випадково в теорії міжнародних відносин акцентується відмінність між негативним і позитивним визначеннями суверенітету: негативне визначення суверенітету заперечує право інших держав втручатися у внутрішні справи суверенної держави; позитивне ж робить акцепт на верховної суверенної влади держави на його території. Держава, що володіє тільки негативним суверенітетом, але нездатне забезпечити позитивний, визначається як не відбулася і тому, на думку ряду авторів, повинно бути позбавлене і негативного суверенітету. Однак, з іншого боку, опоненти концепції песостоявшіхся держав стверджують, що, навпаки, государствоподобіие освіти (так звані невизнані держави), tie fakto володіють позитивним суверенітетом, повинні бути визнані такими, що державами (суб'єктами міжнародного права) і відповідно наділені негативним суверенітетом.

Багато авторів приходять сьогодні до висновку про непридатність західних державних інститутів в більшості країн світу. Так, іспанський дослідник Ж. Коломер вважає, що в світі налічується лише три десятка суверенних національних держав (крім імперій), інші проекти державного будівництва, на його думку, закінчилися невдачею, оскільки "не вдалося добитися ні внутрішньої монополії на владу, ні зовнішнього суверенітету ".

Але думку ряду дослідників, так званий ісламський виклик Заходу - це "... зовсім не напад терористів або партизан на сили коаліції в Іраку, не вибухи, в Іспанії або в Росії, не вбивства європейців в Саудівській Аравії або в Індонезії. Іслам кинув виклик Заходу на більш глибинному рівні, коли радикальні ісламські ідеологи заявили, що мусульманське суспільство не буде розвиватися тим шляхом, який Захід запропонував решті світу як шлях процвітання і благоденства " [24] . Дійсно, сучасні ісламські автори, прихильники ідеології панарабізму, що представляють групу країн району Індо-Тихоокеанської дуги, які видобувають сировинні ресурси, не приймають існуючий світопорядок, що виник, як вони переконані, в результаті західної колонізації. Їх обурення підживлює несправедливий характер економічної глобалізації і нав'язування західних культурних стандартів, в чому вони бачать загрозу для ісламу і мусульманської культури. "З точки зору нинішніх ісламістів або фундаменталістів, невдачі і недоліки сучасних ісламських країн викликані тим, що останні перейняли чужі поняття і звичаї. Вони відділилися від істинного ісламу і таким чином втратили свою минулу велич" [25] . Тому вони заперечують секулярне національну державу і вимагають повернутися до ідеї халіфату - ісламського ідеальної держави. Звідси зростання політичного впливу ісламського фундаменталізму, який тотально відкидає західну модель політичного розвитку. Однак "причина криється не в ісламі як релігії, а в повсюдної втрати ілюзій, особливо серед молоді, що охопила населення країн, вже те, щоб їсти спокусливі плоди модернізації, але не здатні забезпечити ними всіх громадян" [26] . Не випадково дослідники подій "арабської весни" 2011 р особливо підкреслюють, що однією з найважливіших причин політичного вибуху в арабському світі стали суттєві диспропорції, що утворилися при переході від доіндустріального до індустріального суспільства, який супроводжувався вибуховий урбанізацією і демографічним вибухом [27] .

Держави Азії і Африки - і перш за все мусульманські - переживають сьогодні процес запізнюється модернізації і етнізаціі одночасно, а в більшості мусульманських країн модернізація виявилася спрямованої і проти секуляризації, що і породило феномен ісламського фундаменталізму зокрема. "Мусульмани шукають таку модель модернізації, яка зберігала б, а не усувала релігійність, - стверджує норвезький дослідник П. II. Бога. - Маючи справу з Заходом, вони кажуть:" Ми хочемо бути сучасними, але не хочемо бути такими, як ви! " що це означає, ніхто конкретно не знає, і це не можна усвідомити відразу " [28] . Намагаючись пояснити цей феномен, Е. Геллнер писав: "На Заході націоналізм виникає в результаті того, що висока культура - культура грамотного меншини - поширюється до меж всього суспільства і стає відмітною ознакою приналежності до нього кожного члена. Те ж саме відбувається і в ісламі, тільки тут це знаходить вираз швидше в фундаменталізм, ніж в націоналізмі, хоча часом ці дві течії об'єднують свої зусилля. Для мас висока форма ісламу служила сертифікатом, що підтверджує їх новий статус, пропуском в число городян. Вона також визначала їх на відміну від прибульців, з якими довелося зіткнутися в ході колоніальних конфліктів (нові колоніальні нації складалися часто просто з усіх мусульман, що проживають на довільно виділеної території, і не мали до цього ніякого колективної ідентичності) " [29] . Ця обставина посилюється тим, що "... па Близькому Сході кордону були проведені завдяки дипломатичним угодам, тимчасовим успіхам армій, а не виходячи з спільності культур або бажань народів. Жодне з цих держав не було однорідним; мови, релігії, культури перемішалися як в Сирії, так і в Лівані або Іраку. у Палестині зростання чисельності єврейської меншини почав поступово породжувати приховану громадянську війну, яку уповноважені владою не могли ні приборкати, ні припинити. Арабські держави схожі па минулі мусульманські держави, створені за допомогою зброї і населені різними племенами , але не мають еквівалента середніх класів Європи, що складалися з буржуа, чиновників або інтелігенції, здатних взяти на себе відповідальність за конституційна держава " [30] .

Народження в 1948 р держави Ізраїль і ланцюжок військових поразок арабських держав підірвали повагу до різних видів арабського світського націоналізму, що в кінці кінців "викликало ісламський протест, в тому числі і у формі різних типів зароджується тероризму, який знаходить ісламську забарвлення починаючи з афганської війни " [31] .

Політичні реформи, здійснені в ряді ісламських держав в 1990-і рр. авторитарними світськими правителями, - "... вибори, розширення парламентського представництва і створення неурядових організацій в переважній більшості випадків мають на меті кооптацію у владу представників патримоніальних структур заради підтримки національної консолідації" без розмежування "... Однак реально діючих соціальних організаціями, які можуть забезпечити лояльність індивідів, служити надійними мережами політичної комунікації і брати участь у врегулюванні конфліктів, що виникають, залишаються мусульманські громади " [32] , - констатує російський дослідник. Тому саме етнічна і конфесійна солідарність приходить в світі ісламу па зміну національно-державної ідентичності, запозиченої у колишніх країн-метрополій. Глобалізація в формах, нав'язуваних Заходом, сприймається в цих регіонах світу як загроза подальшому існуванню, яка долається за допомогою призову до повернення до традиційних форм спільності - релігійної та етнічної. Тим самим, з одного боку, загострюються етнічні відмінності між локальними культурами, а з іншого - загострюється цивілізаційний конфлікт між ісламськими країнами і Заходом. Приклад Сомалі, Іраку, Ірану, Судану, Афганістану і особливо "арабської весни" 2011 р наочно доводить правоту цього твердження. В кінці XX ст. США внесли свій чималий внесок у мобілізацію ісламського фундаменталізму, який знадобився їм для того, щоб створити противагу радянській експансії в Афганістані і в третьому світі в цілому (і тим самим чимало сприяли терактів І вересня 2001 г.).

Агресивна енергія етнополітичної і ісламської фундаменталістської мобілізації може бути каналізована в наступних основних напрямках:

  • • проти піддаються ідентифікації меншин, які проживають серед більшості;
  • • проти сусідніх етнотерриториальних утворень з метою перегляду кордонів;
  • • проти імперського центру або чільної національної групи;
  • • проти сусіднього народу / країни, що належать до іншої цівілізаііі / конфесії;
  • • проти персоніфікації "зла глобалізації" Сполучених Штатів Америки і Заходу в цілому.

Виходячи з вищесказаного, можна стверджувати, що світова спільнота вступила на рубежі століть у фазу глобальної активізації ісламського світу, що загрожує новими протиріччями і конфліктами. Тим більше що починаючи з 1960-х рр. йде по наростаючій міграція до Європи та Америки з країн третього світу. Ці два процеси накладаються один на одного, "оскільки значна і дуже активна частина мігрантів являє ісламський світ. Ісламський сектор західноєвропейських суспільств поповнюється як вихідцями з ісламського світу, так і прозелітами ... У наявності процес ісламського натиску на євроатлантичну цивілізацію" [33] .

Однак було б помилкою тлумачити ісламський фундаменталізм тільки як реакцію традиційного суспільства на глобалізацію, спрямовану проти Заходу. К. Калхун пише: "Сучасні ісламські рухи - це продукт економічної, політичної і культурної глобалізації, а не просто місцевої реакції. Вони не тільки пов'язують між собою різні ісламські країни, по і частково підживлюються досвідом життя в ісламських анклавах на Заході". Вони звертаються "... до мусульман як до індивідів, де б вони не знаходилися, і як до членів великого співтовариства ісламської віри, а не як до членів проміжних етнічних або місцевих політичних спільнот. Ідеологія ісламського фундаменталізму Неліберальна, але в багатьох відношеннях вона універсальна . Вона являє собою міжнародний, навіть глобальний спосіб осмислення локального " [34] .

Сьогодні капіталістична світ-економіка досягла в своєму розвитку тієї точки, яка робить, але думку І. Валлерстайна, неминучою швидку загибель капіталізму. Велика частина причин пов'язана з витратами "останньої стадії" еволюції цієї світ системи, тобто з глобалізацією як процесом всепланетного торжества капіталізму. Серед цих причин, що обмежують подальші можливості прискореного накопичення капіталу, такі як необоротне вичерпання ресурсів дешевої робочої сили (сільського населення); довгострокова тенденція до зростання частки оплати праці у вартості продукції, що стала результатом поступової демократизації політичних режимів і, відповідно, збільшення політичного впливу представників найманої праці, - тенденція, яка веде до граничного зменшення норми прибутку, що посилюється загостренням екологічних проблем і витрат, оскільки в глобальному світі все менше місць, в яких можна було "безкоштовно" скидати токсичні відходи капіталістичного витратного виробництва та ін. "Сьогоднішня форма існування капіталізму, за іронією передбачувана К. Марксом і Ф. Енгельсом, висуває в якості основної дилеми протиріччя між ефективністю і справедливістю, - зазначає Стенлі Хоффман. - Спеціалізація та інтеграція фірм роблять можливим збільшення сукупного капіталу, але логіка чистого капіталізму не заохочує соціальну справедливість. Економічна глобалізація, таким чином, стала причиною нерівності між країнами і всередині самих країн, а турбота про міжнародної конкурентоспроможності обмежує можливості держав та інших учасників міжнародної політики займатися цією проблемою " [35] . І якщо навіть не погоджуватися з поглядом Валлер- Стайна на сучасний етап глобалізації як останню, летальну, стадію капіталістичної світ-системи, то неможливо, проте, заперечувати неминучість радикальних змін світового масштабу в не настільки віддаленому майбутньому. "І це буде не просто перебудова, на що, зокрема, не раз вказував Н. Н. Моісеєв, а реконструкція загального планетарного порядку" [36] . Тільки ось немає згоди про стратегічний план цієї глобальної реконструкції. Не випадково Р. Робертсон ще на початку 90-х рр. відзначав, що світ з 1969 р вступив в фазу глобальної невизначеності.

Багато аналітиків згодні з тим, що 11 вересня 2001 р закінчився якийсь етап розвитку процесів глобалізації, в термінах концепції Валлерстайна, стався надлом в процесі американської гегемонії. Почався історичний період, який, використовуючи термінологію синергетіків, можна назвати точкою біфуркації, коли система підходить до кризи і у неї з'являється максимум варіантів вибору в якомусь широкому коридорі можливостей.

  • [1] Іноземцев B.JI ., Кузнєцова E. С. Глобальний конфлікт XXI ст. Роздуми про витоки і перспективи міжцивілізаційних протиріч. С. 132, 134.
  • [2] Див .: Панарін А. С. Спокуса глобалізмом. М., 2000..
  • [3] Огляд світового економічного і соціального становища, 2006 рік: дивергенція темпів зростання і розвитку.
  • [4] Валлерстайп І. Після лібералізму. М., 2003. С. 122.
  • [5] Див .: Тоффлер Е. Метаморфози влади. М., 2003.
  • [6] Термін "сіра зона" прийшов з радіоелектроніки, де він позначає частину простору, не «переглядається" радіолокаторами.
  • [7] Лебедєва М. М., Мел'віль А. Ю. "Перехідний вік" сучасного світу. С. 72.
  • [8] Експерт. № 38. 13-19 жовтня 2003 року С. 72.
  • [9] Мир-система , по І. Валлерстайн, - це "спільність з єдиною системою поділу праці і множинністю культурних систем". Виділяються два різновиди світ-систем в залежності від наявності або відсутності загальної політичної системи: світ-імгтерія, якщо така в наявності, і світ-економіка, якщо вона відсутня.
  • [10] Див .: Валлерстайп І. Аналіз світових систем і ситуація в сучасному світі. СПб., 2001. С. 19-62.
  • [11] Гудков Л. Негативна ідентичність. Статті 1997-2002. М., 2004. С. 781.
  • [12] Friedman Th. Understanding Globalization. The Lexes and the Olive Tree. NY, 2000. P. 398.
  • [13] Богатуров Л. Лідерство і децентралізація в міжнародній системі // Міжнародні процеси. 2006. Т. 4. № 3 (12). С. 15.
  • [14] Богатуров Л. Лідерство і децентралізація в міжнародній системі // Міжнародні процеси. 2006. Т. 4. № 3 (12). С. 9-10.
  • [15] Туроу Л. Майбутнє капіталізму. Як сьогоднішні економічні сили формують завтрашній світ. Новосибірськ, 1999. С. 285.
  • [16] Пітерс Я. М. Глобалізація і культура: три парадигми // Етнос і політика: хрестоматія / уклад. А. М. Празаускас. М .: Изд-во УРА, 2000. С. 320.
  • [17] Амін С. Вірус лібералізму: перманентна війна і американізація світу. М., 2007. С. 37-38.
  • [18] ТроуЛ. Майбутнє капіталізму. С. 278.
  • [19] Хоффман С. Зіткнення глобалізацій. Як зробити світ більш придатним для життя // Росія в глобальній політиці. 2003. Т. 1. № 1. С. 78.
  • [20] БАДи //., Бірнбаум //. Переосмислення соціології держави // Міжнародний журнал соціальних наук. 1994. Ноябрь. № 4 (7). С. 21.
  • [21] Див .: Росія, Індія, Китай: стан і перспективи геополітичного і соціально-економічного співробітництва. Матеріали круглого столу. 19 листопада 2008 р М., 2009. С. 39-43.
  • [22] Див .: Барма Н., Вебер Cm ., Ратнер Е. Світ без Заходу: глобалізація в обхід Америки // Росія в глобальній політиці. 2008. № 4.
  • [23] Глобалізація опору: Боротьба в світі / відп. ред. С. Амін і Ф. Утар. М., 2009. С. 123-124.
  • [24] Абашин С. Націоналізм! в Середній Азії: в пошуках ідентичності. СПб., 2007. С. 207.
  • [25] Льюїс Б. Іслам: що пішло не так? // Росія в глобальній політиці. 2003. T 1. № 1.С. 98.
  • [26] Дарендорф Р. Спокуса авторитаризмом // Росія в глобальній політиці. Т. 3. 2005. № 5. Октябрь. С. 10.
  • [27] Див .: Ісаєв Л. М., Шишкіна Л. Р. Сирія і Ємен: незакінчені революції. М., 2012; та ін.
  • [28] Ваге П. Н. Іслам в сучасному світі // Актуальні проблеми Європи: зб. науч. тр. М .: ІНІСН, 2008. № 1: Мусульмани в Європі: чи існують межі інтеграції? / Ред.-упоряд. вип. 'Г. С. Кондратьєва, І. С. Новоженова. С. 42.
  • [29] Геллнер Е. Умови свободи: Громадянське суспільство і його історичні суперники. М., 1995. С. 32.
  • [30] Арон Р. Вибране: Вимірювання історичної свідомості. С. 124.
  • [31] Корм Ж. Релігійне питання в XXI столітті. Геополітика і криза постмодерну. М .. 2012. С. 91.
  • [32] Кудряшова І. В. націєбудуванням на Близькому Сході: від мусульманської умми до нації-державі? // Політична наука: зб. науч. тр. / Ред.-упоряд. Л. І. Міллер. М .: ІНЙОН. 2008. № 1. с. 163.
  • [33] Яковенко І. Г. Російська держава: національні інтереси, кордони, перспективи. М., 2006. С. 94, 95.
  • [34] Калхун К. Націоналізм. С. 187.
  • [35] Хоффман С. Зіткнення глобалізацій. С. 82.
  • [36] Моїсєєв М. М. З думками про майбутнє Росії. С. 9.
 
<<   ЗМІСТ   >>