Повна версія

Головна arrow Політологія arrow Етнополітологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Етапи етнополітичної мобілізації

Перший етап: конструювання традиції і мобілізація "народності" передбачає відтворення, реконструювання або "винахід" інтелектуалами народних традицій, звичаїв, символів і особливо мови, їх популяризацію та поширення в широких масах, в ім'я здобуття особливої етнічної / національної ідентичності. "Будівництво та вибір, більш ніж кров і спадковість - ось стандартне виклад історії ідентичності" [1] , - зазначає Д. Лейтінен.

Е. Хобсбаум задає в зв'язку з цим питання, яким чином така історична інновація, як нація і похідні від неї національну державу і націоналізм, постають як одвіку дані (нрімордіалістскіе). І відповідає - через винахід традиції , через фіктивну зв'язок з минулим, а то і через придумане минуле.

Поняття "винайдена традиція" використовується Е. Хобсбаума "для позначення сукупності практик, що підкоряються явно або неявно прийнятим правилам ритуальної або символічної природи, які покликані затвердити дієвість деяких цінностей або норм поведінки ... автоматично припускає спадкоємність з минулим ...". Е. Хобсбаум розбиває їх на три групи і відповідно до функцій, які покликані виконувати "винайдені традиції": перші легітимізують і висловлюють соціальну близькість, ідентифікацію співтовариств і націй; другі легітимізують статус, інститути та авторитети; треті соціалізують певні цінності, норми, правила поведінки. Як показав у своїх роботах X. Сетон-Вотсон XIX століття стало в Європі і її найближчих периферії "золотим століттям" лексіфографов, граматик, філологів і літераторів. Можна було б навести чимало прикладів впливу спровокованої ними "філологічної революції" па зародження формування національної свідомості у народів Європи.

Таким чином, формування національної традиції починається "зверху", коли вона свідомо відбирається, конструюється і поширюється тими, хто має владу або інтелектуальним впливом. Однак аж ніяк не всі ідеї і символи, що задаються інтелектуалами, політиками або державою сприймалися і засвоювалися на рівні масової свідомості. На думку Хобсбаума, "винахід традиції" буває успішним лише тоді, коли послання еліт транслюється на тій "частоті", на яку налаштовані маси. У свою чергу, винайдена традиція відтворюється через соціальні практики, які обмежують можливості експериментування з новими альтернативами.

Другий етап: політизація етпіческого / паціопальпого спадщини. На цьому етапі історичну та культурну спадщину етнічної спільності, навіть її мову знаходять функції значимого політичного ресурсу і відбувається інституалізація етнічності, тобто починається процес формування національного руху опору, який цей ресурс в політичній боротьбі. Те, що раніше було розділяється етнічною групою традицією, стає знаряддям культурної, а потім і політичної боротьби за відтворення або здобуття національної державності.

Відомо, що історична спадщина активно використовується для формування національної ідентичності, а історична свідомість сприяє її становленню. Слід спеціально зазначити, що політичне використання минулого характерно при конструюванні всіх типів колективної ідентичності (расової, етнічної, класової, гендерної, релігійної, регіональної та ін.), Однак особливе значення воно має для "уяви націй". "Без національної історії, яка висвітлює в спогадах людей славні події минулого, війни і перемоги, невдачі і поразки, образи героїв і лиходіїв, немає нації" [2] , - стверджує С. Хантінгтон. Ця функція історичної спадщини реалізується шляхом вибіркового звернення до історичних фактів і інструментального використання історичних епізодів і подій на користь того чи іншого політичного аргументу. Як стверджує М. Фуше, "минуле має сенс, тільки виходячи з його застосування в сучасних умовах. Воно таїть в собі невичерпне джерело уявлень і аргументів, які можуть бути мобілізовані або, навпаки, вчасно забуті" [3] . Історія багатошарова, і тому ідентифікація етнічної спільності може спиратися на будь-який з історичних шарів, який з точки зору політичної еліти найбільш актуальний тут і зараз. Тим більше що кожен важливий етап в історії взаємин сусідніх народів залишає в спадок чимало антагонізмів і приводів для взаємних претензій. У цьому сенсі історична пам'ять - надійна база для провокування міжнаціональних і етнополітичних конфліктів. Не випадково в політичних дискусіях постійно вдаються до функціонального використання історії для виправдання або заперечення національних домагань або цілей. У них особливо наочно проявляється Инструменталистская-свідома експлуатація історії в рамках націоналістичного свідомості.

Особливо підкреслимо, що політизація етнічної спадщини здійснюється цілком свідомо і цілеспрямовано, а іноді ця мета відкрито проголошується. "Коли раніше стародавня історія якутів займала уми дослідників з етнографічних позицій, то тепер перш за все цей інтерес визначається політичними пріоритетами. Вивчення історії потрібно для визначення місця і ролі народу Саха в становленні і розвитку суверенітету Республіки Саха, обґрунтування його статусу як корінного народу, розробки концепції і програми сто виживання, збереження і відродження ", - нехитро пише активіст якутського національного руху [4] . Саме на цьому етапі в нових державах і етнічних регіонах навіть вибір мови освіти і вибір культури перетворюються для населення в елементи політичного вибору.

Друге, на чому необхідно акцентувати увагу, - це те, що на першому і на початку другого етапу етнополітичної мобілізації, як правило, значну, а іноді домінуючу роль відіграє так звана національна інтелігенція, часто відчуває комплекс національної неповноцінності по відношенню до політично і культурно домінуючому більшості. На цьому етапі виявляється затребуваний тип лідера-про- светітелям, який розкриває очі представникам своєї групи на втрату відвічної, відступ, відхід від традиції. Основний спосіб боротьби за етнічну проблематику - апеляція до втрачається прімордіальние етпообразующім ознаками, своєрідна маргіналізація етнічної спільноти. У групове свідомість впроваджується уявлення про ущербність, ущемленно- сти, остаточпості етноутворюючих маркерів, комплекс етнокультурної неповноцінності [5] і / або комплекс народу-жертви.

На цій основі відбуваються формування і інституалізація етнополітичних еліт у тих етнічних спільнот, які їх до цього не мали. В інших же ситуаціях, лідерами виникли етнічних рухів можуть здійснюватися публічні акції, для того щоб зацікавити в етнічної проблематики влади відповідного рівня (наприклад регіону в складі держави), змусити визнати її і прийняти в якості найважливішого політичного ресурсу. Може сформуватися система патронажу етнічних рухів з боку регіональної влади, або ж влада може перехопити у них етнічну проблематику і використовувати її в політичній боротьбі з Центром за особливий статус і привілеї (Татарстан, Башкортостан і ін.).

Тому на другому і особливо на третьому етапах мобілізації на ключові позиції виходить етнополітична (етнократична) еліта. При цьому еліти, вказує Ю. Крістєва, "мають символічну владу настільки, наскільки уособлюють цінність, ідею. Вони сприймаються як живі символи статус-кво, будуючи або нових ідей" [6] . Політичний порядок - це перш за все ментальний порядок, і політичні інститути існують здебільшого у вигляді соціальних уявлень і установок, інкорпорованих соціальними агентами.

Третій етап: "етнічне очищення". Етнічну спільність, її культуру та історію на цьому етапі перетворюють в абсолютну, сакральну цінність, яку необхідно за всяку ціну зберегти і захистити від спотворюють впливів чужих культур і груп, тобто вона повинна залишатися за всяку ціну "чистої", між нею та іншими повинна бути проведена чітка нездоланна межа. У цій ситуації властива етнонаціоналізму ідея загального походження набуває конфронтаційного характеру, абсолютизується і затуляє інші, більш іажние елементи потенційного об'єднання з іншими, пов'язані з елементами загальної культури, історії, з політичними інститутами, колективним і індивідуальним самовизначенням. Етноцентризм логічно звертається до мотиву етнічної чистоти, який передбачає закритість, ворожість до всього іншого, до придушення його проявів як всередині спільності, так і поза нею. Спроби привести "нечисту" реальність у відповідність з ідеєю чистоти - расової, етнічної або культурної чреваті насильством. Як стверджує В. А. Тишков, "насправді меншини стають ініціаторами насильства якраз через культурні аргументи, через те, що вони повинні зберегти, відродити або захистити свою культуру. Але при цьому інформація і компетенція щодо можливих шляхів досягнення цього вкрай звужена і заснована на радикальній відторгненні існуючого порядку речей і на революціонізму " [7] . При цьому "законні" члени етнічної групи повинні бути захищені від усього, що є чужим і робиться це шляхом формування образу ворога.

Згадаймо, що Карл Шмітт навіть надавав образу ворога статус універсального критерію феномена політичного, коли стверджував, що "політичне значить ніякої власної предметної області, але тільки ступінь інтенсивності асоціації або дисоціації людей, мотиви яких можуть бути релігійними, національними (в етнічному або культурному сенсі ), господарськими або ж мотивами іншого роду, і в різні періоди вони тягнуть за собою різні сполуки і роз'єднання ... Будь-яка протилежність - релігійна, економічна або етнічна - перетворюється на противагу політичну, якщо вона досить сильна для того, щоб ефективно розділяти людей на групи друзів і ворогів " [8] .

На думку Г. Елверта і К. Гоштоні, на фазі ескалації етнополітичного конфлікту неминуче "противник піддається обесчеловечиванию, конструюються цінності і норми, що виправдовують застосування насильства проти нього". Крім того, "те, що насильство виглядає як порив, не є випадковістю; стилізоване під спонтанну реакцію (спалах народного гніву) або вираз емоцій (глибока ненависть до чужих), воно знижує необхідність в легітимації" [9] . Іншими словами, подібна стилізація знижує необхідність і правової легітимації і формує метафоричну або міфологічну легітимність насильства. Однак тривале застосування насильства не може ґрунтуватися лише на емоціях і використанні образу ворога, а навпаки, вже передбачає наявність норм, санкцій, ролей і т.д. Тобто насильство має бути раціоналізована, інтерпретовано і каналізовані [10] .

Дуже схожу трифазну схему етнополітичної мобілізації запропонував для опису еволюції національних рухів Центральної і Південно-Східної Європи періоду зростання і затвердження в цьому регіоні капіталізму чеський учений Мирослав Хрох. Перша з них (фаза Л) характеризувалася появою окремих патріотично налаштованих ідеологів, які зверталися до розробки проблем мови, культури та історії своїх народів. В результаті поступового зростання національних рухів намічався перехід до національно-патріотичної агітації (фаза В), коли напрацювання національної інтелігенції ставали фактом суспільної свідомості. В оптимальних випадках ця еволюція завершувалася виникненням масових національних рухів, які зверталися до боротьби за національну державу (фаза С).

Найцікавішою, з точки зору впливу на етнічний розвиток, М. Хрох вважав фазу В, яка, однак, далеко не у всіх неповноправних народів змогла перейти в фазу С [11] . Запропонована М. Хрохом схема вже послужила орієнтиром в історико-типологічних дослідженнях становлення національних рухів і націй в Центральній Європі, вона, як видається, цілком застосовна і для дослідження процесів націотворення на території колишнього СРСР.

  • [1] Лейтінен Д. Теорія політичної ідентичності // Етнічна мобілізація і міжетнічна інтеграція. М., 1999. С. 68.
  • [2] Хантінгтон С. Хто ми? Виклики американській національній ідентичності. М., 2004. С. 185.
  • [3] Фуше М. Європейська республіка. Історичні та географічні контури. М., 1999. С. 12.
  • [4] Винокурова У. Л. Сказ про народ Саха. Якутськ, 1994. С. 22.
  • [5] Див .: Качкін А. В. Етнічна мобілізація і процес регіоналізації: форми і механізми // Світ Росії. 2000. № 4.
  • [6] Крістєва А. Влада і еліта в суспільстві без громадянського суспільства // Социс. 1996. № 4. С. 25.
  • [7] Тишков В. Л. Про механізми запобігання насильству // Єдність в різноманітті: публікації з журналу "Етнопанорама" 1999-2011 рр. Оренбург, 2011. С. 117.
  • [8] Див .: Шміт К. Поняття політичного // Питання соціології. М., 1992. Т. 1.№ 1.С.44.
  • [9] Елверт Г., Гоштоні К. Насильство і етнічність // Націоналізм в іоздне- і посткомуністичній Європі. Т. 1: Невдалий націоналізм багатонаціональних і часткових національних держав / під заг. ред. Е. Яна.М .: РОССНЕН, 2010. С. 126, 123.
  • [10] Див. докладніше: Ачкасов В. А. Етіополітологія: підручник. СПб., 2005. С. 185-216.
  • [11] Див .: Хрох М. Історичні передумови "націоналізму" в центрально і східноєвропейських країнах // Націоналізм в пізньо-і носткоммуністіче- ської Європі Т. 1. С. 10-121.
 
<<   ЗМІСТ   >>