Повна версія

Головна arrow Політологія arrow Етнополітологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ЕТНОПОЛІТИЧНИЙ КОНФЛІКТ І ЕТНОПОЛІТИЧНА МОБІЛІЗАЦІЯ: СТРУКТУРА РЕСУРСІВ І ЕТАПИ РОЗГОРТАННЯ

Визначення основних понять: етнополітичний конфлікт

Етнічна диференціація соціумів і співіснування різних ідентичностей є сучасною реальністю, але це така реальність, яка не залишається незмінною: самі по собі етнічні та національні почуття, об'єднуючі людей в єдині "уявні спільноти", амбівалентні. "Кожна людина має етнічний потенціал, тобто всі ми говоримо певною мовою, маємо расові ознаки, належимо до спільності, яка має свою особливу історію і т.д. Але цей етнічний потенціал активізується при певних умовах" [1] , - пише англійський учений Д. Мейборн-Льюїс. Рівень актуалізації цього потенціалу, інтенсивність національних почуттів багато в чому залежать від політики, від ступеня її відкритості по відношенню до інших народів або ж, навпаки, від міри концентрації на власних проблемах і пошуку зовнішнього ворога, який нібито залишається відповідальним за біди і нещастя даної соціальної спільності . При певних умовах (системна криза суспільства, розпад державності, зміна соціального статусу етнічної групи і ін.) Відбувається політизація етнічності, використання її як мотиваційної політичної сили, основи різкого політичного розмежування і засоби досягнення політичних цілей, тобто виникає феномен, який у науковій літературі назву етнополітичної мобілізації як неминучий наслідок виникнення / реактуалізації етнополітичних конфліктів. Оскільки для запуску процесу мобілізації необхідна протистоїть сторона / сторони, яка заважає досягненню бажаної мети, бо "соціальний конфлікт існує в тому випадку, коли дві або більшу кількість сторін переконані в тому, що цілі їх діяльності несумісні" і / або мають не сумісні з "нашими "інтереси або цінності.

Натан Глейзер і Даніел Мойніхен наполягають на тому, що етнічність є "більш фундаментальним джерелом стратифікації", ніж класова структурованість соціуму, і тому проблеми етнічності та етнічних конфліктів як сьогодні, так і в майбутньому не втратять своєї актуальності. Сьогодні загальновизнаною є тенденція поширення і посилення потенціалу конфліктності практично на всі регіони світу. "У багатьох країнах Азії, Африки, Латинської Америки, а також Південної та Південно-Східної Європи наростає потенціал транскордонної, міжетнічної та впутріграждапской конфліктності та політичної нестабільності, відбувається" депасіфікація "і радикалізація зовнішньополітичних доктрин. У першу чергу така тенденція стосується великих держав Азії і країн Східної Європи " [2] , - зазначають російські експерти. В ході ініційованого Дослідницьким інститутом соціального розвитку ООП дослідження в 1990-і рр. в світі було виявлено 223 етнополітичних конфлікту, одні з них були етнонаціоналістіческіх або сепаратистськими, інші велися в ім'я підвищення статусу тієї чи іншої етнічної групи, треті були наслідком боротьби за групову автономію, а четверті ініціювалися радикальними релігійними рухами або представляли собою міжобщинної боротьбу. Характерно, що більшість цих конфліктів не дозволено досі.

У 90-і рр. XX століття в Росії, як і на всьому посткомуністичному просторі, феномен етнічності також стає одним з основних механізмів політичної мобілізації і найважливішою причиною конфліктного протистояння. При цьому процес актуалізації етнічної самосвідомості, націленого насамперед на групову солідарність і протистояння етнічно чужим, практично неминуче вступав у суперечність з здійснюваними паралельно спробами демократизації держави. У цих умовах "виявлення і типологізація чинників і найважливіших тенденцій і процесів етнічної мобілізації в республіках Росії і в деяких країнах ближнього зарубіжжя па двох рівнях - інституційному та особистісному - в нинішній ситуації є надзвичайно важливим завданням, тому що в ході протистояння реформаційних і консервативних сил послідовно скорочується вибір варіантів суспільного розвитку і виникає нова загроза переходу від більш-менш вираженого курсу демократичного розвитку до авторитаризму, який позбавляє будь-яких надій на утвердження прав і свобод громадян і народів " [3] , - писав у цьому зв'язку М. Н. Губогло.

Коротко розглянемо історію і зміст основних понять.

Становлення конфліктології як галузі обществозпанія пов'язують з ім'ям відомого німецького соціолога Георга Зіммеля (1858-1918), який і ввів у науковий обіг саме поняття "соціологія конфлікту". Г. Зіммель особливо виділив взаємодію в якості основного предмета соціологічного та соціо-псіхологічсского аналізу як основу розуміння природи конфлікту. Після Другої світової війни спостерігається сплеск інтересу до проблематики соціального конфлікту, проте на відміну від першої половини XX ст., Коли провідну роль в їх інтерпретації грали прихильники психоаналізу, які слідом за 3. Фрейдом стверджували, що розвитком індивіда рухає конфлікт між свідомістю і несвідомим, і постулювали неминучість міжособистісної і межгруніовой ворожості, у другій половині минулого століття запанувала так звана "реалістична теорія конфлікту", згідно з якою, соціальний конфлікт вже не визначається природою людини, а розглядається як "раціональний" феномен і тому виникає в тих ситуаціях, коли групи мають несумісні цілі і / або конкурують в прагненні оволодіти обмеженими ресурсами. Більш того, конфлікт визнається нормою функціонування будь-якої соціальної системи, оскільки суспільство - це динамічна система, в якій неминуче виникнення різного роду домагань соціальних груп.

Існує безліч підходів до визначення поняття "соціальний конфлікт" [4] . Один з провідних фахівців в області вивчення конфліктів Льюїс Козер дає таке визначення соціального конфлікту: це "боротьба за цінності й претензії на статус, владу і ресурси, в ході якої опоненти нейтралізують, завдають шкоди або усувають своїх суперників" [5] . Творець загальної теорії дозволу і попередження соціальних конфліктів Джон Бертою розуміє соціальний конфлікт як наслідок обмеження (або неадекватного задоволення) всієї тієї сукупності людських потреб (або їх частини), які і складають реальну людську особистість як активного суб'єкта соціатьного процесу.

Найчастіше поняття конфлікту трактують досить вузько. Так, Майкл Брехер і Джонатан Вілкенфелд, з одного боку, підкреслюють, що конфлікту передує стан кризи, визначається ними як "ситуація, яка містить три необхідних і обґрунтованих умови, які є наслідком змін у державній зовнішньому і внутрішньому середовищі: усвідомлення елітами загрози однієї або більше базисних цінностей, обмеженого часу для відповіді на загрозу і збільшення ймовірності залучення в військові дії ". Однак, з іншого боку, вони визначають соціальний конфлікт як "вороже взаємодія, яке затягується на тривалий період часу з періодичними військовими зіткненнями". Таким чином, багато дослідників, говорячи про соціальні конфлікти, мають на увазі виключно ті з них, які переросли в насильницьку стадію, або violent conflicl , в цьому випадку ключем для розуміння ситуації стає "динаміка насильства" (Дж. Коуклі).

Ми ж будемо виходити з дефініції, сформульованої відомим британським соціологом Е. Гідденс, який вважає за необхідне розрізняти протиріччя і конфлікт. Протиріччя - наслідок існування соціальної нерівності, але вони, на його думку, аж ніяк нс завжди тягнуть за собою конфлікт. Для трансформації протиріччя в конфлікт необхідні усвідомлення протилежності інтересів і / або цілей і відповідна мотивація поведінки. Правда, відомий соціальний психолог Г. Таджфел відзначав, що "простого почуття приналежності до двох різних груп, тобто соціальної категоризації як такої, вже буває досить для породження міжгрупової дискримінації на користь власної групи".

Безпосередньо ж під конфліктом Е. Гідденс розуміє "реальну боротьбу між діючими людьми або групами незалежно від того, які витоки цієї боротьби, її способи і засоби, що мобілізуються кожної зі сторін" 1 . Для нас це визначення привабливо ще й тому, що воно підкреслює динаміку конфлікту і дозволяє виділяти фази розгортання конфлікту або етапи мобілізації конфліктуючих сторін. Процес усвідомлення існування суперечності, формування власної ідентичності і вироблення мотивації поведінки можна назвати першою (латентної) фазою конфлікту, а "реальну боротьбу між діючими людьми або групами" - його другий (відкритої) фазою.

Етнічний конфлікт російські експерти визначають як форму "протистоянь (зіткнень), в яких хоча б одна зі сторін самоорганізується або мобілізується але етнічним принципом або від імені етнічної спільності" [6] . У свою чергу, етнополітичний конфлікт - це "боротьба різних соціальних груп, які організовуються за етнічним принципом, і цей принцип стає підставою їх ідеологічного і політичного протистояння" [7] .

Етнополітичний конфлікт, безсумнівно, є приватною формою конфлікту соціального, володіючи при цьому своїми яскраво вираженими специфічними особливостями, що дозволяє робити деякі узагальнення і типологізувати наявні відмінності.

Дослідники етнічних / етнонолітіческіх конфліктів виділяють кілька типів їх класифікації.

Слідом за Д. Левинсоном і Дж. Рудольфом ірландський дослідник Дж. Коуклі виділяє п'ять типів етнічного конфлікту, використовуючи як критерій мети беруть участь в ньому етнічних груп: 1) відділення; 2) автономія; 3) завоювання; 4) виживання; 5) ирредентизм 4 .

Можлива класифікація конфліктів і по його суб'ектам- носіям. Виділяють горизонтальні конфлікти між однопорядкові суб'єктами - "група проти групи" (осетіно- інгуський конфлікт в Приміському районі Північної Осетії; конфлікт між проросійськи і проукраіпскі налаштованими громадянами Криму і т.д.) і вертикальні конфлікти між різнопорядковими суб'єктами - "група проти держави" ( грузино-абхазький, чеченський конфлікт; конфлікт між сингалами і тамілами в Шрі-Ланці та ін.).

Крім того, етнічні конфлікти можна типологізувати і але таких підстав, як особливості динаміки, ступінь локалізації, з предметів і об'єктів тощо

Порівняльне вивчення етнополітичних конфліктів показує, що в їх виникненні та динаміці простежуються повторювані риси, що дозволяє виділити їх найбільш істотні характеристики і визначити загальні тенденції в їх протіканні.

Р. Брубейкер стверджує, що "етнічність не є граничним, далі не зводиться джерелом насильницького конфлікту ... Швидше, конфлікти, рухомі битвами за владу між протестуючими і можновладцями, по-новому етнізіруются, но-новому фрейміруются в етнічних термінах" [8 ][8] . Відносини панування і підпорядкування призводять до виникнення суперечливих інтересів, які можуть перерости в конфлікт. Тому переважна більшість конфліктів, які визначаються як етнічні, мають з самого початку або набувають у міру розгортання політичну складову, тобто в більшій чи меншій мірі вони є етнополітичними. Підкреслюючи цю обставину, американський дослідник Р. Ліпшутц пише, кілька спрощуючи проблему: "Те, що стало називатися етнічним конфліктом, не більше і не менше ніж боротьба за державну владу" [9] . Таким чином, справа тут не в тому, що більшість конфліктів і серйозних проблем нашого часу є етнічними, суть в тому, що в сучасному світі домінує дискурс, який саме через поняття "нація" і "національний інтерес" описує і інтерпретує багато актуальні економічні, соціальні та політичні проблеми. Р. Брубейкер вважає, що "етнічність, раса, національність є по суті способами сприйняття, інтерпретації та подання соціального світу. Вони не речі-в-світі, а точки зору на світ ... Конфлікт і насильство стають етнічними (расовими, націоналістичними) завдяки значенням, які надають йому злочинці, жертви, політики, чиновники, журналісти, дослідники, працівники служб допомоги та ін. Такі акти фреймірованія і парратівного кодування не просто інтерпретують насильство - вони конституюють його як етнічного " [10] .

З вищевикладеного випливає, що, "хоча в риториці учасників і поясненнях здорового глузду етнічні групи розглядаються як дійові особи етнічного конфлікту, фактично головними діячами більшості етнічних конфліктів - а тим більше з елементом етнічного насильства - не є етнічні групи як такі, а різного роду організації в широкому сенсі цього слова і їх уповноважені і можновладні представники. у числі організацій - держави ... і їх організаційні складові ... а також терористичні групи, воєнізовані організації, озброєні банди і вільно структуровані зграї; політичні партії, етнічні асоціації, організаційні структури громадських рухів, церкви, газети, радіо, телевізійні станції і т.д. Оскільки вони - організації - мають у своєму розпорядженні певними матеріальними і організаційними ресурсами, вони ... здатні до організованого дії і тим самим - до дії в якості більш-менш згуртованих акторів етнічного конфлікту " [11] .

Вибір груповий етнічної ідентичності як найбільш значимою - це, звичайно, не загальний вибір, а момент згоди тільки частини політично активного меншини, для якого участь в цьому виборі важливо з якихось причин. Точно зазначив російський етнолог В. А. Тишков: "Переважна більшість членів етнічної групи лягає спати і встає ні з питанням" Хто ми? "(Росіяни, татари, чуваші, чеченці і т.д.), якщо, звичайно, на їх будинки не падають бомби саме в зв'язку з подібними питаннями ". Домінувати ж в цивільних орієнтаціях і уявленнях людей етнополітичні установки можуть лише короткочасно, як правило, в період загострення межгрупіових відносин. Навіть в разі масової етнічної мобілізації, виступ "всього народу" проти чогось або за щось є лише один з найпоширеніших політичних міфів. Найчастіше ж має місце примус до загального виступу або поспішне до нього приєднання на етапі близької перемоги, що обіцяє вже не загибель, а певні дивіденди (згадаємо "ефект безбілетника" М. Олсона) [12] . У той же час слід спеціально зазначити, що, "хоча організації виступають зазвичай протагоністамі (етнічного) конфлікту і насильства, вони не завжди є цілями і мішенями конфлікту і насильства. Цілі категорії населення - або уявні групи - можуть ставати об'єктами організованого дії, навіть якщо і не можуть бути ... суб'єктами або ініціаторами такої дії " [13] .

Як зазначено раніше, ми повинні розрізняти горизонтальні ( "симетричні") етнополітичні конфлікти - конфлікти між організованими об'єднаннями, які претендують на представництво інтересів двох і більше етнічних груп (наприклад конфлікт у Ферганській долині між узбеками і тур-ками-месхетинці) і вертикальні ( "несиметричні ") - конфлікти між етнічною організацією (її елітою) і державою (чеченський, косовський конфлікти). Хоча ці відмінності досить умовні, оскільки і в горизонтальні конфлікти рано чи пізно втручається держава або в якості посередника умиротворителя, або в якості суб'єкта конфлікту. Таким чином, більшість етнополітичних конфліктів в тій чи іншій мірі пов'язані з роллю держави в регулюванні життя суспільства, відносин між етнічною більшістю та меншинами, успіхами і невдачами держави в націесгро- ітсльствс (формуванні громадянської ідентичності), ступенем ефективності його структур і організації і т. д. І оскільки у держави завжди більше коштів для тиску на протилежну сторону конфлікту, остільки завжди є спокуса виступати не як рівноправного партнера на переговорах по його вирішенню, а нав'язувати свої умови протистоїть стороні. Саме тому багато конфліктів, що розвиваються по лінії етнічна спільність - держава, тривають роками і десятиліттями і прийнятну формулу врегулювання знайти не вдається. Це можна сказати про етноконфесійних конфлікті в Північній Ірландії, русі басків в Іспанії, курдів у Туреччині та ін. В той же час, експертами все частіше відзначається "стійка тенденція підкреслення ролі і значущості" недержавних "суб'єктів як джерела конфліктності в міжнародних і перш за все в транснаціональних відносинах. Це можна назвати новим явищем. Пояснити сто можна тим фактом, що в XX ст. міжнародне співтовариство в цілому і окремі держави зокрема надавали подібним конфліктам набагато менше значення, вважаючи, що основою міжнародного миру є стабільність міждержавних відносин, а внутрігражданскій конфліктний потенціал може бути усунутий в межах державних кордонів без втручання ззовні.

Більш того, суверенні держави рішуче відстоювали своє право на невтручання у внутрішні справи, відкидаючи посередництво і допомогу міжнародних, в тому числі регіональних, організацій або країн посередників " [14] .

Важливо враховувати й те, що в одних випадках етнічність може бути лише камуфляжем політичної боротьби за ресурси (наприклад, боротьба за "національне самовизначення" малих народів Півночі, яку вели в 90-і рр. XX століття політичні лідери деяких автономій російської Півночі, на ділі маючи на меті збільшення "обсягу" своєї влади в нафто- і газоносних регіонах РФ). В інших же випадках мова може йти про "зворотному камуфляжі", коли за політичними гаслами і декларованими цілями ховається гострий етнічний конфлікт (наприклад боротьба "демократичного" керівництва Республіки Молдова проти "прокомуністичного бастіону" в Придністров'ї, за яким стоїть гостра проблема статусу російсько-українського населення цієї частини республіки, особливо на тлі активного обговорення проблеми приєднання Молдови до Румунії в першій половині 1990-х рр.) [15] . Дуже часто за етнічним конфліктом ховається і конкуренція старожилів і прийшлих за дохідну нішу в економіці, суперництво за доступ до матеріальних ресурсів, до посад, до влади.

Етнополітичні конфлікти в більшості випадків мають статусну природу: предметом таких конфліктів найчастіше буває політичний статус, за який борються ті, хто претендує на представництво інтересів етнічної групи. Тому однією з найважливіших причин розгортання конфлікту є зміна взаємодії організацій, які виступають від імені етнічних груп або середовища цієї взаємодії, при якому економічний чи політичний статус однієї з них буде сприйматися як неприйнятний. Згідно ключовому положенню концепції відомого американського політолога Теда Гурра, сформульованої на основі порівняльного вивчення політичної поведінки 233 етнічних груп за період 1945-1989 рр. і викладеної в книзі "Меншини як група ризику", етнополітичний дія мотивована глибоко вкоріненим невдоволенням людей своїм колективним статусом, яке акцентується і стимулюється груповими лідерами і етнічними антрепренерами. Втім, причиною конфлікту можуть служити

не тільки невдоволення статусом і боротьба за його підвищення або боротьба проти дискримінації, але також побоювання втратити вже наявний статус.

Саме ці обставини, як свідчить історичний досвід і розвинених, і країн, що розвиваються, багато в чому зумовлюють те, що найчастіше з самими радикальними вимогами - аж до виходу зі складу держави (сецесії) - виступають не найрозвиненіші, а бідні регіони, на території яких компактно проживає етнічна меншина. При цьому, як зазначає один з найвідоміших дослідників етнічних конфліктів американський політолог Дональд Горовіц, "в момент прийняття рішення про сецесії економічні інтереси еліт і мас (об'єктивно) розходяться. У той час як регіону в цілому належить постраждати в разі відокремлення, утворені еліти повинні виграти від створення нового, хоча і бідної держави ... Сецес- ця створить нові позиції, скорочуючи число претендентів на них. Тому передові (елітні) сегменти відсталих груп зазвичай не пручаються сепаратистським поривам, але очолюють їх ". Сказане вірно не тільки щодо сецессіоністскіх етнополітичних конфліктів в Африці, які досліджував Д. Горовіц, але і по відношенню до багатьох конфліктів на пострадянському просторі і в російських національних республіках Північного Кавказу. І оскільки в сучасній Росії "вертикаль влади є, по суті, система організованого підкупу національних республік, збої в се функціонуванні спричинять розповзання всій патронажної тканини, - зазначає російський дослідник А. А. Захаров. - Кремль, через погіршення економічної ситуації , нездатний виконувати свої зобов'язання перед національними елітами, фактично звільнить їх від колишніх уз лояльності, а інші центри підтримки державної єдності - в особі тієї ж партійної мережі, незалежного суду, вільної преси - не зможуть протистояти відцентровим тенденціям в силу свого зародкового стану або відсутності. .. Іншими словами, коли (неформальний) контракт втрачає силу, більш не забезпечуючи захист і заступництво меншинам, в першу чергу етнічним і культурно-релігійним, їх обурення виливається в те, що політичний курс на відокремлення, раніше представлявся нераціональним і навіть немислимим, тепер починає здаватися прийнятною опцією " [16] . Однак треба пам'ятати і про винятки з цього правила. Так, в Іспанії найбільш сильні сепаратистські настрої в двох найбільш економічно розвинених історичних регіонах - Каталонії і Країні Басків.

Етнополітичні конфлікти є не тільки і не стільки конфліктами інтересів, скільки конфліктами ідентичностей, так як участь в конфлікті переважно на основі групових мотивів обов'язково передбачає ототожнення людини з групою, яка бере участь в конфлікті, його етнічну ідентифікацію. Американський політолог Т. Гурріа пише: "Боротьба в етнополітичних конфліктах розгортається не просто навколо матеріальних або владних проблем, але заради захисту культури групи її статусу і ідентичності" [17] . При цьому "націоналізм внутрішньо пов'язує інтерес і ідентичність шляхом ідентифікації того, як ми повинні визначати свої інтереси". Чим більше індивід ідентифікує себе з етнічною групою, тим вище його прихильність декларованим груповим інтересам і тим інтенсивніше можливий розвиток конфлікту. Етнічний конфлікт, на думку Д. Горовиця, виникає в результаті групової емоційної реакції, що спирається на групову солідарність, коли члени групи намагаються захистити якісь загальні цінності, часом мають символічний характер. І тільки потім емоційна реакція і групова солідарність трансформуються в публічну діяльність, в чітко оформлені позиції і домагання, для реалізації яких створюються відповідні структури [18] . Отже, не треба забувати, що етнополітичний конфлікт - це не тільки збройне або політико-правове протистояння, але і конфлікт різних, часто винайдених, історіософії, історичних і культурних традицій, цінностей і символів.

Це породжує феномен конкуруючих культурних і історичних традицій - найчастіше це протиборство національних або етнічних традицій в рамках багатонаціонального соціуму, боротьба за "історичну спадщину" (конструктивісти не без підстав пишуть про те, що не існує об'єктивних історичних фактів, вони мінливі і, по суті , є продуктом інтерпретації тих, хто має більші чи менші права на їх легітимну номінацію), або конфлікти між традиціями представників різних соціальних груп. Можливі гостре суперництво і релігійних, і етнічних традицій в мультіконфессіональном або мультиетнічних суспільстві, протистояння регіональних традицій, боротьба за визначення сенсу конфлікту і встановлення його причин і т.д. При цьому "бій за інтерпретатівную фреймірованіе і наративний кодування конфлікту і насильства - це ігри з високою ставкою" (Р. Брубейкер), оскільки прийняття етнічного "значення" конфлікту, як правило, підвищує рівень згуртованості учасників протистояння, їх готовність до дії, в тому числі нас мул ьствен ному.

Інша проблема - "циклічна природа багатьох етнополітичних конфліктів. Мобілізація однієї зі сторін конфлікту зазвичай веде до відповідної контрмобілізаціі її противників. Ескалація конфлікту однією стороною практично гарантує відповідну аналогічну реакцію іншої. Насильство породжує насильство, і конфлікт розвивається як обмін ударами. Початковий привід нерідко забувається, і йому на зміну наводяться всі нові і нові аргументи, що інтенсифікують процес. Ці аргументи можуть застосовуватися політиками для мобілізації спільнот на етнічній основі. Порочне коло виявляється дуже складно перервати і повернутися до самого початку поставленої проблеми " [19] . Однак і мобілізація однієї зі сторін етнополітичного конфлікту при демобілізації інший серйозно ускладнює, на думку дослідників, можливість діалогу і пошук компромісних рішень, роблячи практично неминучим переростання конфлікту в маніфестну фазу.

Справедливо зазначає Г. В. Солдатова, що "гідність, гордість, образи, страхи є найважливішими критеріями міжетнічного порівняння. Ці почуття спираються на глибокі емоційні зв'язки з етнічною спільнотою і моральні зобов'язання по відношенню до неї, що формуються в процесі соціалізації індивіда" [20] . Дійсно, дуже часто в основі етнополітичного конфлікту лежить якесь ірраціональне початок, що криється в культурних стереотипах, незадоволених (уявних і реальних) історичних образах, міфологізованих уявленнях один про одного і т.п. При цьому неприйняття будь-якого інакомислення обумовлює дуалістичний погляд на світ, який виявляється розділеним на абсолютне благо і абсолютне зло, що провокує жорстке протистояння носіїв "вищої правди", і тих, хто перешкоджає її здійсненню. В результаті "інша людина є або кровним родичем, або недругом, особливо коли посередницькі ланки у вигляді інститутів громадянського суспільства відсутні". Саме внаслідок цієї надмірної емоційної складової етнічної ідентичності, етнополітичні конфлікти відрізняються високим ступенем ірраціональності, що виражається у величезному потенціалі агресивності, ненависті і ворожості, що далеко виходять за рамки раціонального усвідомлення інтересів сторін конфлікту і вибору стратегії взаємодії.

Специфічною характеристикою динаміки етнополітичного конфлікту, пов'язаної з його ірраціональністю, є великий потенціал ескалації конфлікту і, як правило, швидка його ескалація. Тому, як стверджує американський дослідник М. Д. Тофт, можливість "переростання етнічного конфлікту в збройне протистояння з центральною владою в два рази вище, ніж подібна ймовірність для інших типів внутрішніх конфліктів. Л шанси, що внутрішній конфлікт переросте в звичайну, тобто . міждержавну, війну, в чотири рази вище для етнічних конфліктів ".

Звідси практично повне домінування деструктивного потенціалу етнополітичного конфлікту над його конструктивної складової, оскільки сторони конфлікту, як правило, існують в різних системах "ціннісних координат".

Але думку американського дослідника Д. Брейлі, націоналізм державного більшості виникає і активізується, як правило, лише у відповідь на твердження своєї окремої ідентичності з боку етнічних меншин. Національна самосвідомість у домінуючих груп, таким чином, вдруге і реактивно по відношенню до свідомості культурно відмінних від них підлеглих етнічних спільнот. Це можна підтвердити па прикладі нашої Батьківщини: саме самозахисні (тобто реактивні), а не наступальні моменти завжди грали найважливішу роль у формуванні російського ми. Все це до пори ускладнювало здійснення стратегії етнополітичної мобілізації росіян.

Величезну роль в ескалації етнічних конфліктів, трансформації їх в етнополітичні грає діяльність етнічних підприємців. Фахівці називають конфлікт в Кондопозі "еталонної схемою ескалації етнополітичного конфлікту":

  • • він виникає як локальний конфлікт економічних інтересів. "Ініціаторами конфлікту в Кондопозі, - нагадує В. А. Тишков, - стали місцеві" братки ": їм хотілося б спалити азербайджанський ресторан і на його місці побудувати свій, спалити чеченську лісопилку, яка працювала в передмісті Кондопоги, і поставити свій" [21] ;
  • • міська влада, як і влади Республіки Карелія ніяк нс відреагували на ПП в ресторані "Чайка", вважаючи за краще його замовкнути, а в подальшому заперечувати етнічну складову конфлікту;
  • • відсутністю офіційної інформації про ЧГ1 скористалися активісти "Руху проти нелегальної імміграції", прагнучи перетворити локальний конфлікт економічних інтересів в масштабний етнополітичний і отримати політичні дивіденди: па інтернет-форумі Кондопоги почали з'являтися повідомлення, складені нібито від імені місцевих жителів, в яких змальовував жорстокість нападників кавказців. З'явилися також "пости" "соратників ДПНІ" з різних регіонів, які рекомендували городянам використовувати їх "успішний досвід" позбавлення від "інородців";
  • • активісти ДПНІ спробували розвинути успіх, оголосивши про проведення "народних сходів" в Петрозаводську і Олонце, прагнучи розширити географічну базу конфлікту і перетворити його в етнополітичний;
  • 1 політичні дивіденди від подій в Кондопозі постаралися отримати крім ДПНІ і деякі російські політики, зробивши з локального конфлікту економічних інтересів глобальні політичні узагальнення і висновки (депутати Держдуми В. Жириновський, II. Кур'янович, А. Савельєв та ін. "Зачистити весь Кавказ" або "відгородитися від Кавказу стіною, на зразок китайської" (Н. Кур'янович); "посилити міграційне законодавство, в тому числі для віутріроссійскіх мігрантів" (В. Алксніс); "самоорганізуватися для опору етнічної мафії" (А. Савельєв) і ін. Ескалації конфлікту сприяла і непрофесійна реакція на нього в ЗМІ, як регіональних, так і загальноукраїнських, і ін. В. А. Авксентьєв і його колеги запропонували визначати такого роду складені конфлікти як блокові , які визначаються ними як "формування єдиного конфліктного процесу при злитті різнорідних локальних передконфліктних , конфліктних та посткопф- ліктних подій на основі загальної домінанти, не обов'язково представленої в якості основної в кожному конфліктному подію окремо " [22] . До числа такого роду конфліктів вони віднесли події в селі Яндики Астраханській області в 2005 р .; Кондопозі в 2006 р .; в Ставрополі в 2007 р. та ін

З цього випливає, що, якщо державні інститути не роблять зусиль, спрямованих на забезпечення комунікації між етнічними групами і приборкання їх домагань (або не мають можливостей і ресурсів для цього), зростає ризик, що перед конфліктуючими етнічними групами гостро постане дилема безпеки [23] . Кожна з них буде (обгрунтовано чи ні) очікувати, що інша група скористається слабкістю або Неоперативне реакції держави і проштовхне свою "політичний порядок денний". З метою самозахисту група зробить попереджувальні заходи обережності, які можуть бути інтерпретовані протилежною стороною як акт агресії. Так, С. Л. Вудуорт, проаналізувавши ситуацію в Югославії на рубежі 1980-1990 рр., Продемонстрував, що кумулятивний ефект економічної кризи, що слабшає центрального держави і визнання країнами Заходу складових її націй (перш за все визнання ФРН незалежності Словенії і Хорватії), які ще не були здатні діяти як держави, створив дилему безпеки для меншин в нових визнаних державах, що, безсумнівно, сприяло ескалації етнополітичних конфліктів.

Політичний конфлікт в процесі його розгортання може придбати етнічне підставу, в разі залучення до нього не елітних верств спільноти. Так, конфлікти політичних еліт різного рівня (наприклад центральної і регіональної) можуть виникнути як ресурсні. Однак в разі їх ігнорування або невдалих спроб їх врегулювання вони можуть перетворитися в конфлікти ідентичностей. При цьому чим довше триватиме конфлікт, тим все більше число людей буде в нього залучатися, пов'язуючи з його дозволом сохране- ня / підвищення свого статусу, гідності, престижу, групової ідентичності. У практичному плані це означає, що не можна протиставляти типи конфліктів, виділені на основі різних критеріїв.

У переважній більшості випадків етнополітичні конфлікти є багатофакторним, мають кілька об'єктів конфлікту і проблемних зон (територіальний спір, проблеми політичного або соціального статусу етнічної групи і етноконфесійні суперечності). Як пише В. А. Авксентьєв, ситуація на півдні Росії "... визначається рядом системних факторів і протиріч, які необхідно враховувати при прогнозуванні динаміки конфліктного процесу. Протиріччя і конфлікти, що склалися па цій території, можна визначити як:

  • • суперечності і конфлікти між федеральним центром і суб'єктами федерації на Північному Кавказі, серед яких найбільшою гостротою володіє чеченський криза;
  • • етнотериторіальні конфлікти, найбільший серед яких осетино-інгушський конфлікт, що вилився в збройні дії;
  • • етностатусние конфлікти, пов'язані із взаємовідносинами титульного і нетитульного населення, етнічним аспектом доступу до влади, проблемою "розділених" (лезгини, осетини) і "недержавних" (абазини, ногайці) пародов;
  • • етноекономіческіе конфлікти, пов'язані з етнічними уподобаннями у трудовій діяльності, розділом сфер впливу між етнічними громадами та перерозподілом власності;
  • • етноконфесійні проблеми, зумовлені використанням релігійного чинника в етнополітичної мобілізації;
  • • потенціал формування в регіоні конфлікту ідентичностей [24] . Навіть такий "... соціальний ресурс, як освіта, - зазначає В. С. Малахов, - підсумовує в собі і матеріальну, і нематеріальну символічні складові. З одного боку, доступ до освіти безпосередньо пов'язаний з можливістю підвищення соціального статусу членів етнічної групи. З іншого боку, сам факт наявності національних шкіл і університетів важливий в символічному плані. Свій університет - предмет гордості групи, важлива складова її символічного капіталу. Тому закриття університету часто є приводом для конфлікту або поворотним пунктом в його ескалації. Так сталося на початку 1990- х рр. в Сухумі (Абхазія) і в кінці того ж десятиліття в Пріштіні (Косово) " [25] . Тому критичної рефлексії вимагають як економікоцентрічние, так і культуроцентрічние моделі етнічного конфлікту.

Однак в етнополітичних конфліктах високого ступеня інтенсивності найчастіше поєднуються два чинники. "Перший з них пов'язаний з ідентичністю: політична мобілізація відбувається на основі групової ідентифікації, що базується на спільності етнічності, раси, релігії, культури, мови і т.п. Другий - з проблемою розподілу, тобто з тим, яким чином відбувається поділ економічних, соціальних і політичних ресурсів всередині суспільства. у тих випадках, коли відчувається дисбаланс у розподілі поєднується з відмінностями в ідентичності (там, де, наприклад, будь-яка етнічна група позбавлена доступу до тих ресурсів, якими володіють інші) " [26] , ми маємо поживний грунт для розвитку етнополітичного конфлікту (Кондопога та ін.).

У той же час історичні корені деяких із сучасних конфліктів криються в протиріччі між етнічними і політичними принципами соціального структурування, яке, по суті є протиріччям між етносом або етнічною групою і формується нацією європейського типу (нацією-сограждаіством). Невипадково етнічний націоналізм ставить знак рівності між поняттями "етнос" і "нація" (що розуміються прімордіальние). Назване протиріччя має місце в багатьох країнах незалежно від рівня їх економічного і політичного розвитку. Особливо гострим воно виявляється в країнах, де має місце складний етнічний склад населення, а процеси націотворення не завершені, тобто у населення країни не сформована в належній мірі національна (державна) ідентичність (СФРЮ, СРСР, сучасна Росія і майже всі пострадянські держави). Нація більшістю наших співвітчизників і громадян пострадянських держав як і раніше розуміється як етнокультурна або етноплеменная спільність, а держава "уявляється" як "держава певної етно-іаціональной групи". Тому, для того щоб держава відповідала цьому ідеалу, його необхідно "націоналізувати", тобто зробити його "власністю" етнонації, "заохочуючи мову, культуру, демографічне переважання, економічне процвітання або політичну гегемонію етнокультурної нації, номінально є державотворчої". Ні в якому разі не все населення і навіть громадяни країни можуть включатися в націю і наділятися рівними цивільними правами, з неї виключаються ті чи інші меншини (так звані російськомовні в багатьох пострадянських країнах) і, звичайно ж, мігранти, особливо так звані видимі мігранти.

У сучасному глобальному взаємопов'язаному взаємозалежному світі все частіше відбувається інтернаціоналізація внутрішньодержавних регіональних етнічних та етнополітичних конфліктів. Це обумовлено серед іншого величезним дестабілізуючим потенціалом етнополітичних конфліктів, в які можуть бути втягнуті не тільки сусідні держави, а й цілі міжнародні регіони. Т. Гарр навіть виокремлює чотири основні способи їх інтернаціоналізації:

  • • створення міжнародних умов, які сприяють мобілізації етнічних груп;
  • • створення умов, які стимулюють політичні режими в різних країнах реалізувати політику, приводить до загострення відносин між різними етнічними громадами;
  • • організаційна допомога, а також надання притулку суперничають сторонам;
  • • організація посередництва і переговорів у врегулюванні суперечок.

До цього, як видається, можна додати:

  • • застосування до учасників конфлікту торгових, фінансових або політичних санкцій;
  • • міжнародну миротворчу діяльність, в тому числі військову ( "гуманітарні інтервенції"), яка в останні роки є пріоритетним напрямом зовнішньої політики ряду провідних держав світу. Миротворчість сьогодні грунтується на цілій системі способів врегулювання конфліктів, воно виступає одночасно і як політичний процес за погодженням і взаємодії інтересів політичних суб'єктів, і як дипломатична діяльність, і як форма втручання і справи окремих держав, і як різновид військових дій, форм збройної боротьби.

Зважаючи на вказані і не названих причин етнополітичні конфлікти важко піддаються вирішенню, оскільки постає надзвичайно складне завдання знайти шляхи задоволення як нематеріальних інтересів, так і вимог підвищення статусу, повернення споконвічних територій, розширення економічних можливостей, більшого доступу до політичної влади, перерозподілу рідкісних ресурсів і т . Д. Цей висновок легко проілюструвати прикладами з пострадянської політичної практики. У великих і малих етнічних війнах, що спалахували на території колишнього Радянського Союзу, "насильство припинялося або через військову перемогу, або через взаємне виснаження ресурсів сторін. Але механізми компромісного узгодження інтересів, які базувалися б па взаємній довірі, демократизації та економічній вигоді, не бралися сторонами конфлікту " [27] , - констатує С. Марксдонов. Тому можна говорити скоріше про врегулювання або заморожування етнополітичних конфліктів, ніж про їх вирішенні. Р. Брубейкер пише з цього приводу: "На мій погляд, національні конфлікти рідко вирішуються або вирішуються. Набагато більш імовірно, що вони ... з часом затеняются, втрачають своє центральне положення і яскравість, коли прості люди і політичні діячі звертаються до інших турбот або коли виростає нове покоління, якому старі сварки, за великим рахунком, байдуже. Нам слід було б приділяти більше уваги тому, як і чому це відбувається - не тільки, як і чому політика може бути всебічно і щодо несподівано націоналізована, а й як і чому вона може бути також несподівано і в рівній мірі всебічно денационализирована " [28] .

Вищесказане дозволяє нам визначити етнополітичний конфлікт "... як тип соціального конфлікту, суб'єкти якого (або хоча б один з них. - В. А.) ідентифікують себе, протилежну сторону або один одного в етнічних категоріях і змістом і / або формою якого є боротьба за контроль над державними інститутами " [29] або створення власної держави.

  • [1] Мейборн-Льюїс Д. Демократія, тоталітаризм і етнічний плюралізм. Раси і народи // Щорічник № 24. Сучасні етнічні та расові проблеми. М., 1997. С. 21.
  • [2] Кузнєцов І., Сергєєв В. Проблематика конфліктів "нового покоління": оцінки і прогнози // Аналітичні записки. Вип. 5 (34). М., 2008. С. 10.
  • [3] Губогло М. Н. Мови етнічної мобілізації. М., 1998. С. 17-18.
  • [4] Див. наприклад: Козер Л. Функції соціального конфлікту. М., 2000; Дарен - дорф Р. Сучасний соціальний конфлікт. Нарис політики свободи. М., 2002; аклалі А. Р. Етнополітична конфліктологія: Аналіз і менеджмент. М., 2005; Авксен'т'ев В . Л., Дмитрієв А. В. Конфліктологія: базові концепти і регіональні моделі. М., 2009; Степанов Є. І. Сучасна конфліктологія: Загальні підходи до моделювання, моніторингу та менеджменту соціальних конфліктів. 2-е изд. М., 2012; та ін.
  • [5] КозерЛ. Функції соціального конфлікту. С. 32.
  • [6] Запобігання регіональних етнічних конфліктів в Російській Федерації. Методичні рекомендації. М., 2008. С. 5.
  • [7] Тишков В. Л .. Шабаев К). П. Етноіолітологія: політичні функції етнічності: підручник для вузів. М., 2011. С. 193.
  • [8] Брубейкер Р. Етнічність без груші. М., 2012. С. 171.
  • [9] Lipschutz R . D. Seeking a State of One 's Own: an Analytical Framework for Assessing Ethnic and Sec Tarian Conflicts // The Myth of "Ethnic Conflict": Politics, Economic and "Cultural" Violence / ed. by B. Grawford and R. Lipschutz. Beverly, Cal., 1998. P. 44.
  • [10] Брубейкер Р. Етнічність без груп. С. 40, 42.
  • [11] Брубейкер Р. Етнічність без груп. С. 37-38.
  • [12] Згідно з М. Олсон, який переслідує власний інтерес раціональний індивід, що входить в велику соціальну групу, добровільно не жертвувати власними ресурсами (часом, грошима, інформацією та ін.) Заради досягнення цілей спільності, не маючи будь-яких додаткових стимулів. По-перше, він знає, що його зусилля не здійснять помітного впливу на досягнення мети, по-друге, він в будь-якому випадку поділить вигоду, досягнуту іншими, але праву будучи членом даної групи (Олсон М. Логіка колективної дії. М., 1995 . С. 5).
  • [13] Брубейкер Р. Етнічність без груп. С. 39.
  • [14] Кузнєцов І., Сергєєв В. Проблематика конфліктів "нового покоління": оцінки і прогнози // Аналітичні записки. С. 4.
  • [15] Див .: Тишков В. Л. Етнічний конфлікт в контексті суспільствознавчих теорій // Соціальні конфлікти: експертиза, прогнозування, технології дозволу. Вин. 2. Ч. 1. М., 1992. С. 25-26.
  • [16] Захаров А. "Сплячий інститут": Федералізм в сучасній Росії і в світі. М., 2012. С. 112,114.
  • [17] Брубейкер P. Міфи і помилки у вивченні націоналізму // Міфи і помилки у вивченні імперії та націоналізму. М., 2010. С. 90.
  • [18] Див .: Horovitz D. Ethnic Groups in Conflict.
  • [19] Грибанова Г. І., Сидоренко Л. В. Федералізм і дозвіл етополітіческіх конфліктів п сучасному суспільстві // ПОЛІТЕКС, 2007. № 3. С. 6-7.
  • [20] Солдатова Г. У. Психологія міжетнічної напруженості. М., 1998. С. 62.
  • [21] Тишков В. Л. Етнічне і релігійне різноманіття - основа стабільності і розвитку російського суспільства. М., 2008 С. 45-46.
  • [22] Авксентьєв В. А. у Зи нев З ., Лавриненко Д. А. і ін. Етнополітичні процеси на Півдні Росії: від локальних до блоковим конфліктів. Ростов н / Д, 2011. С. 61.
  • [23] Дилема безпеки, згідно з концепцією американця Б. позем, виникає в умовах ослаблення або колапсу центральної влади. Це відкриває «вікно можливостей» перед "етнічними меншинами" держави. При таких обставинах націоналістична мобілізація однієї з груп може інтерпретуватися інший як загроза, особливо при наявності негативного історичного досвіду в їх взаємовідносинах. Сторони починають представляти свої суперечності з антагоністичної групою як загрозу безпеці для членів цієї спільноти. Ці відчуваються (або провокуються) загрози можуть служити стимулами для упреждающей атаки або доя відповідної етнополітичної мобілізації, яка, в свою чергу, сприймається або інтерпретується лідерами іншої групи як загроза. Це породжує мобілізаційну спіраль і може призвести до початку насильницьких дій. Таким чином, дилема безпеки підвищує можливість ескалації насильства між групами і створює труднопреодолімие складності для медіаторів (Posen В. The Security Dilemma and Ethnic Conflict // Ethnic Conflict and International Security / Brown W. (ed.). Princeton, 1993. P. 103).
  • [24] Див .: Авксентьєв В. А. Тенденції розвитку егноконфліктной напруженості на Півдні Росії // Конфліктологія. Щоквартальний науково-практичний журнал. СПб., 2005. № 1. С. 93, 95.
  • [25] Малахов В. С. Націоналізм як політична ідеологія: навчальний посібник. М., 2005. С. 246.
  • [26] Грибанова Г. І ., Сидоренко А. В. Федералізм і дозвіл етнополітичних конфліктів в сучасному суспільстві. С. 5-6.
  • [27] Маркедонов С. Турбулентна Євразія: міжетнічні, громадянські конфлікти, ксенофобія в нових незалежних державах пострадянського простору. М., 2010. С. 126.
  • [28] Брубейкер Р. Міфи і помилки у вивченні націоналізму. С. 75.
  • [29] Авксентьєв В. А. Етнічна конфліктологія: в пошуках наукової парадигми. Ставрополь, 2001. С. 211.
 
<<   ЗМІСТ   >>