Повна версія

Головна arrow Політологія arrow Етнополітологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ЕТНІЧНА І НАЦІОНАЛЬНА ІДЕНТИЧНІСТЬ В СУСПІЛЬСТВІ МОДЕРНУ

За твердженням відомого американського дослідника Девіда Елазар, "одна з найважливіших характеристик епохи постмодерну полягає в етнічному відродженні, появі знову уявлення про споконвічних зв'язках як центрального для формування індивідуальної і колективної ідентичності. Ці тенденції мають своє політичне відображення у формуванні охоплює весь світ руху від класово фундованою до етпіческі-фундіровапной політиці " [1] . Дійсно, ее сучасному світі культурні ідентичності - етнічні, національні, релігійні, цивілізаційні - відіграють все більш важливу роль, нс тільки у визначенні внутрішньополітичного курсу, а й в міжнародних відносинах. Тому, за словами С. Хантінгтона, "союзи, антагонізми і державна політика складаються з урахуванням культурної близькості і культурних відмінностей" [2] . Саме культурна ідентичність лежить в основі легітимації держав-націй. Саме громадянська політична культура скріплює націю, оберігаючи її від розпаду, гарантує її спадкоємний існування в часі. Невипадково Г. Алмонд і С. Верба у своїй знаменитій книзі зв'язали концепцію політичної культури з теоріями політичної стабільності та ліберальної демократії.

Державні інститути створюють нормативні національні ідентичності і відповідно визначають і скасовують кордону нації. У громадян національної держави в процесі соціалізації формується уявлення про загальний для всіх них минулому, про єдність історичної долі, вони беруть участь в діяльності загальних соціальних і політичних інститутів, які втілюють спільність їх історії і культури. Поки вони бажають зберігати свою політичну і культурну окремішність, поки ставлять свою національну ідентичність вище вужчих етнічних, класових, конфесійних чи регіональних приладдя, існує і нація. Французький вчений Е. Ренан ще в XIX в. запропонував дуже вдалу метафору, порівнявши існування нації з щоденним плебісцитом - дійсно, поки ми солідарні з нашими співгромадянами, поки ми тримаємося в основному схожих вірувань, цінностей і міфів, ми залишаємося членами однієї нації.

У науковій літературі, так і в політичній практиці питання про ідентичність сучасного російського суспільства залишається центральним, що констатують - в який вже раз - багато російських дослідників. Закінчилося друге десятиліття реформ, а сучасне російське суспільство так і не змогло виробити загальнонаціональної ідеології, сформувати значущих політичних суб'єктів, подолати політичну та соціокультурний розкол. Однак сьогодні це не тільки російська проблема, на думку Хантінгтона, "криза національної ідентичності стала глобальним феноменом" [3] . Подібні кризи призводять до виключення тих чи інших етнічних груп з націй, протесту проти такого відчуження, соціально-політичної нестабільності, гострим і стійким політичним розколів. Таким чином, ще раз підтверджується значущість політікокультурного підходу до розгляду не тільки джерел суспільних криз, а й для пошуків шляхів їх подолання. Як зауважує російський дослідник, "звернення до ідентичності викликано не просто тим, що нас більше, ніж наших предків, цікавить, хто ми такі. Швидше, нам набагато важче відповісти на це питання і задовільно утримувати нашу ідентичність в рамках повсякденному житті, домагаючись при цьому її визнання іншими " [4] .

Дійсно, культура - "цемент суспільних відносин" не тільки тому, що вона передається від однієї людини до іншої в процесі соціалізації, а її відмінні риси визначаються і перевизначаються в результаті контактів з представниками інших культур, але також і тому, що вона формує у людей почуття приналежності до певної спільноти, тобто почуття ідентичності. Не можна собі уявити людину (общєчєловєками) поза певної культури, іронізував на початку XIX ст. Жозеф де Местр, і немає культури, яка була б нічиєї (загальнолюдської), нс була б породженням тих чи інших народів. Як справедливо зауважив Р. Міллс, культурний апарат - це лінзи людства, через які люди спостерігають за тим, що відбувається; медіум, за допомогою якого вони інтерпретують і повідомляють, що вони бачать. Це "нолуорганізованний джерело їх ідентичностей" [5] . У мультиетнічних Росії в зв'язку з цим на порядок денний в 1990-х рр. було поставлено питання детального дослідження формування регіональної політичної культури та регіональних ідентичностей. Становлення областей, країв, "національних" республік і автономій РФ як її суб'єктів, структурування політичного життя регіонів, їх відокремлення від Центру зробили необхідним фіксувати знову виникають і реальні тенденції цього процесу. При цьому, оскільки етнічна ідентифікація, як правило, найбільш стійка і значима для більшості людей (особливо в умовах суспільної кризи), остільки має сенс звернути найбільшу увагу саме на цей феномен, тим більше що значна частина регіонів федеративної Росії будує свою ідентичність на етнічному фундаменті .

Безсумнівно, що для більшості людей саме етнічна група, до якої він належить за народженням, є тим, що важливіше і більше його самого, що багато в чому визначає межі і спрямованість його життєвих прагнень і що залишиться і буде існувати після нього. Таке одночасно сакральне і природне сприйняття своєї етнічної спільності обумовлено тим, що людина її, як правило, не вибирає. Етнічна приналежність "задається" індивіду разом з народженням в етнічно певному середовищі, умінням говорити па "рідному" мовою, культурним оточенням, в яке він потрапляє, і яке, в свою чергу, "задає" загальноприйняті стандарти поведінки і самореалізації особистості. Для мільйонів людей етнічна ідентифікація - це само собою зрозуміла даність, що не підлягає рефлексії, через яку проте вони себе усвідомлюють і завдяки якій можуть відповісти самі собі на питання: "Хто я і з ким я?"

Таким чином, етнічна ідентичність, як і деякі інші форми ідентичності, формується переважно стихійно, в процесі первинної соціалізації особистості, в той же час, усвідомлення приналежності до певної етнічної спільності стає одним з перших проявів соціальної природи людини.

Однак і епоху модерну "ідентичність розуміється переважно як національна ідентичність" (К. Калхун). І "ніщо не здається більш очевидним, ніж національна ідентичність, - зауважує І. Валлерстайі. - У народів є назви, а іноді і довга історія. Проте будь-який фахівець з опитуваннями громадської думки скаже, що питання" Ваша національна приналежність? ", адресований індивідам, імовірно належать до одного і того ж "народу", дасть широкий спектр відповідей " [6] . Розглянемо співвідношення цих двох понять.

У вітчизняній політичній лексиці, а часто і в науковій літературі поняття етнічної та національної ідентичності вживають як синонімічні, і це не вважається великою помилкою, так як поняття "етнос" для багатьох російських авторів є базовим для етнокультурної класифікації. Більш того, як вже зазначалося раніше, етнос об'єктивується і виступає головним суб'єктом політики або "головною дійовою особою історії" [7] . У свою чергу, поняття "нація" / "народ" у нас найчастіше визначається як державно оформлена етнокультурна спільність людей (на Заході ж нація - це перш за все або переважно согражданствеіпая спільність). Навіть в Конституції Росії 1993 року, як і в Конституціях ряду "національних" суб'єктів РФ, згідно з даними дослідження С. Соколовського, за терміном "народ" "ховаються два різних поняття і дві різних, якщо не діаметрально протилежних концепції: народ -" согражданство "і народ -" етнічна спільність ", причому не завжди ясно, яке з понять вживається в конкретному контексті" [8] . Той же "дефект" можна виявити і в недавно прийнятої "Стратегії державної національної політики Російської Федерації".

Намагаючись якось вийти з цього протиріччя, С. В. Кортунов (втім, як і багато інших авторів, що запозичують ідеї "останнього євразійці" Л. П. Гумільова) [9] пише: "Взаємна відкритість російських і тягнуться до Росії інородців, подвижників самих різних культур і релігій, привела до створення на величезній євразійській території єдиної етнічної спільності - російського сунеретноса. Опинившись центром етнічного та культурного тяжіння не тільки слов'ян, а й інших суміжних народів, російський народ був більшою мірою "російським", ніж "російським ", і в силу цього ніколи не був" нацією "в західному сенсі слова" [10] . Він ще більше заплутує питання, оскільки, по-перше, ототожнює національну ідентичність з етнокультурної; по-друге, наділяє "російський етнос" якимись винятковими якостями - відкритістю і привабливість, які, судячи з контексту, геть відсутні у інших народів; по-третє, хоча і не прямо, але заперечує наявність культурної складової в "західних націях". Хоча навіть у американській національній ідентичності, на думку С. Хантінгтона, було кілька "джерел", які знаходилися в складному, мінливому співвідношенні. Так, WASP (білі, англосакси, протестанти. - В. Л.) - являє собою складний сплав расових, етнічних і релігійних "подібностей", які протягом тривалого часу сприймалися як "значимі ознаки" і створювали ту основу, на якій виростало почуття цивільної спільності американців [11]

Один з недоліків значного масиву вітчизняної літератури по етнополітичної проблематики - це некритичне запозичення концептів, ідей і цитат з різних джерел, що часто призводить до спроб поєднати непоєднуване. Тому, говорячи про розмежування понять національної та етнічної ідентичності, не можна погодитися з В. М. Межуєва, який писав на початку 1990-х рр .: "Нація, на відміну від етносу ... - це те, що дано мені не фактом мого народження, а моїми власними зусиллями і особистим вибором. Етнос я не вибираю, а націю - вибираю, можу вибрати ... Нація - це державна, соціальна, культурна приналежність індивіда, а не його антропологічна і етнічна визначеність " [12] . Однак дослідникам відомі досить численні випадки, коли етнічна приналежність вибиралася, змінювалася чи нав'язувалася, змінювалися етнонім і кордони етнічних спільнот, зникали і виникали знову "етноси".

Елі Кедурі наводить у своїй книзі трагікомічний приклад такого роду зміни етнічної приналежності. Угорський державний діяч граф Телекі, розповідаючи історію зіткнень між Чехословаччиною та Польщею через Тешена, згадував: "Одного разу він запитав чеського політика, скільки поляків проживає в Тешен, і отримав відповідь, що цифри коливаються між 40 тис. І 100 тис. Коли Телекі висловив здивування з приводу цієї визначної висловлювання, чех додав: "Пу, цифри змінюються. Жителі деяких сіл змінюють національність раз на тиждень, залежно від того, що їм вигідно або що вигідно сільському старості" " [13] .

Інший приклад. Ще зовсім недавно, в радянські і перші пострадянські роки, діти з так званих змішаних сімей (де батьки мали різну етнічну приналежність), досягнувши повноліття, були змушені "вибирати етнос", оскільки в радянський паспорт з 1930-х рр. з'явилася "знаменита" п'ята графа - "національність". Таким чином, радянська держава "нав'язувало етичність" (Д. Драгунський) своїм громадянам і институализировала її. Як зазначають Р. Брубейкер і Ф. Купер, "сучасна держава є одним з найважливіших агентів ідентифікації та категоризації в зазначеному сенсі (в сенсі нав'язування способів ідентифікації ззовні. - В. А.) ... Держава (в термінах П. Бурдьє) монополізує або прагне монополізувати не тільки легітимну фізичну, а й символічну владу. Така державна влада має у своєму розпорядженні правом привласнювати ім'я, ідентифікувати, категоризувати, вирішувати, що є що і хто є хто ... Таким чином, держава є важливим "ідентифікатором" ... тому що у нього є матеріальні і символічні ресурси, щоб нав'язувати категорії, класифікаційні схеми і методи соціологічного обліку " [14] . Ці ж автори підкреслюють, що держава не єдиний значимий "ідентифікатор", і вказують на роль еліт в процесі ідентифікації. Як правило, це лідери громадських рухів [15] . Приклад такого роду, на цей раз "нав'язування" нової етичності політичними активістами, призводить В. А. Тишков, який пише про, ймовірно, очікує, нас в недалекому майбутньому "зникнення" народу, званого мордва: оскільки лінгвісти та політичні активісти регіону його побутування наполягають на те, що "насправді" мордовська народ складається з двох народів - ерзя і мокша, а це означає, зазначає дослідник, можливість того, що наступний перепис населення в Росії зафіксує існування двох нових "етносів" на місці одного колишнього, оскільки Федеральна служба державної статистики (Росстат) включила ці два етноніма в офіційний список перепису [16] . Дослідники давно показали, що категорії офіційним переписом населення, особливо коли вони через державну політику пов'язані з будь-якими відчутними вигодами, можуть призводити до "збиранню народу" (А. Хоккінг) і легітимації його існування. По крайней мере, досвід проведення переписів населення в сучасній Росії в 2002 і 2010 рр. свідчить, що номенклатура етносів піддалася помітних змін саме але причини лобіювання з боку етнічних підприємців, які помножили завдяки цьому свій символічний капітал.

Згідно П. Бурдьє, символічний капітал - це здатність до виробництва думок. Він втілюється в легітимною компетенції, тобто визнаному право інтерпретувати смисл: говорити, "що є насправді". Це також здатність нав'язувати певне розуміння іншим агентам. Найважливішу роль в його функціонуванні відіграє маніпулювання різними способами оцінок, наявних потенційних ресурсів (символічне насильство). В цьому відношенні всі інші види капіталу залежать від символічного [17] .

Слідом за Бурдьє, під символічною політикою, або політикою ідентичності, ми будемо розуміти сукупність форм, завдань, заходів і змісту діяльності політичних агентів і перш за все держави, що прагнуть просунути / нав'язати певні способи інтерпретації соціальної реальності і сформувати єдину ідентичність в межах етнічного, цивільного або політичної спільноти. Мета такого роду політики - підвищення соціальних трансакцій, інтеграція і зростання спільності інтересів і цінностей різних груп всередині спільноти. Ми можемо стверджувати, що ідентичності людини не є його "власністю", вони конструюються і перевизначаються його оточенням і насамперед вони є результат підпорядкування певному типу дискурсу як форми влади (М. Фуко). При цьому конструйованому ідентичності має свої межі, так як їй необхідно спиратися на вже існуючі загальну культуру, релігію, загальні уявлення про походження, традиції та історію групи. Крім того, повторимо, що "державна підтримка тих чи інших інтерпретацій соціальної реальності зовсім не гарантує їх домінуючої ролі: навіть якщо" потрібна "нормативно-ціннісна система нав'язується насильницькими методами, у індивідів (як і у груп. - В. Л.) залишається можливість "лукавого пристосування" і двозначності " [18] , звідси можливість конкуренції різних способів інтерпретації реальності і визначення ідентичностей.

Спеціально відзначимо, що національна ідентифікація на відміну від етнічної передбачає наявність певної ментальної установки, відчуття індивідом в сильною або слабкою ступенем своєї приналежності до великого політичного утворення (зазвичай державі, реально існуючому або бажаного), яке, в свою чергу, виступає головним агентом формування такої ідентичності. Націоналізм з'явився на світло як ідеологія держави, і його народження, пише Ю. Хабермас, "позначає перший крок до рефлексивного засвоєння традицій, до яких ми відносимо себе, тому вже національна ідентичність є посттрадіціонних" [19] . Однак поширена ще відносно недавно установка на те, що в умовах модернізації соціумів і глобалізації світу відбудеться заміщення етнічної ідентифікації - національної, не підтверджується практикою. "Етнічна ідентичність лежить в центрі уявлення про себе такого великого числа людей, не дивно, що цей предмет обговорення так вибухонебезпечний", - зауважив майже півстоліття тому американський соціальний психолог Т. Шибутані [20] .

Сьогодні етнічна приналежність, на думку багатьох дослідників, як і раніше є "найсильнішим, найбільш вибуховим, по одночаснонайбільш загальноприйнятим і легітимізованим індикатором відмінностей, оскільки:

  • - Індивіду вкрай складно змінити супутні етпічпо- сти ознаки (тобто частина або всі перелічені нижче: мова, загальне ім'я, міф про спільне походження, прихильність до певної території, релігію, загальну систему цінностей, відому групову солідарність);
  • - На основі деяких з цих ознак сторонні легко можуть атрибутувати індивіда;

послідовні і "свідомі" етнічні групи винагороджуються світовою спільнотою. Відповідно до міжнародних законів і практики, існування подібної групи виступає одним з двох необхідних умов створення нації (інше - наявність кордонів). У мультинаціональному державі ці властивості служать передумовою придбання групою колективних характер, таких як права меншості, політичне представництво і автономія " [21] .

Як зазначає у своїй книзі "Народження сучасного світу" К. А. Бейлі, навіть за часів "гіпер-активного націоналізму" національні ідентичності були єдиним "якорем" в соціальному житті індивідів та груп. Па них нашаровувалися і з ними конкурували класові, етнічні, релігійні ідентичності - що також було важливим маркером модерного суспільства. Тому етнічна і національна ідентичність як і раніше співіснують як дві часто конкуруючі форми групової ідентичності: для однієї вирішальним фактором є культурна та історична спільність, для іншого - політична (державна). "Нація позначає відношення між державою (реально існуючим або тим, яке сподіваються знайти в майбутньому) і його нібито однорідними підданими, - стверджує В. Вердер. - Образ спорідненості - якщо не біологічного, то культурного - поширюється на рівень держави. Етнічпость ж не має на увазі подібного загальнодержавного вимірювання " [22] .

Етнічність для більшості сучасних дослідників - це позначення культурної окремішності, яку члени самої групи, а іноді і спостерігачі пов'язують зі специфікою її походження і історичною долею. Як пише Е. Паіп, "національне і етнічну самосвідомість має різну природу: національне складається в процесі усвідомлення суспільством своїх інтересів по відношенню до держави, а етнічне - у взаєминах однієї етнічної спільності з іншого або з іншими" [23] . На думку В. А. Тишкова, нація і етнічна спільність мають різні основи ідентифікації: "територіальна для держави (нації) і культурна для етнічних спільнот. Вони ніколи не збігаються ..." Тільки солідарність зі "своїми" і лояльність до держави, т . Е. "почуття приналежності до одного народу і визнання держави своїм, складають основу ... національної ідентичності" [24] .

Таким чином, уявлення про загальну етнічну приналежність робить соціокультурні групи націями. "Націоналізм - це не пробудження і самоствердження міфічних, нібито природних і заздалегідь даних спільнот, - зазначав Е. Геллнер. - Це, навпаки, формування нових спільнот, які відповідають сучасним умовам, хоча і використовують в якості сировини культурне історичне та інше спадщина донаціоналістіческого світу" [25] . Причому такий тип ідентифікації не може скластися тільки під впливом системи освіти, пропаганди і навіювань через ЗМІ, для його формування необхідні радикальні зміни в соціально-інституційних умовах життя суспільства - його модернізація, тому нація - це поняття і практика політичної організації епохи модерну. Г. Балакрішнан зазначає, що твердження національної ідентифікації вимагає серйозних зусиль з боку політичних та інтелектуальних еліт. "У звичайних умовах, - пише дослідник, - індивіди пов'язують себе і солідаризується з широким розмаїттям перехресних об'єднань, ступінь їх приналежності до яких можна навіть до деякої міри суворо виміряти ... Тільки в боротьбі нація перестає бути неофіційними, спірним і пасивно приймаються мірилом речей і стає спільністю, заволоділа уявою " [26] .

Націоналізм у формуванні нової ідентифікації, звичайно ж, спирається на раніше виниклі традиційні приналежності, проте він серйозно трансформує існуючі етнічні та територіальні ідентичності і надає інше значення вибірково використовуваному культурної спадщини. Е. Хоб- сбаум зазначає: "У багатьох регіонах світу держави і національні рухи могли використовувати у власних цілях певне почуття колективної власності; почуття, яке вже існувало і мало ... потенційну здатність діяти на новому, макрополітичному рівні". Саме ці почуття і зв'язку Хобсбаум назвав нротонаціональнимі [27] . Тому віра в загальне етнічне походження і етнокультурну самобутність - це тільки частина "будівельного матеріалу" (причому не завжди обов'язкова) для створення сучасних націй. Сполучені Штати Америки, Австралійський союз, Канада демонструють це з усією наочністю. На думку К. Калхун, націоналізм / національну ідентичність можна пов'язувати з народженням сучасних держав, проте цілком допустимо вбачати його коріння і в почутті спільності між членами мовних спільнот або інтерпретувати його як трансформацію традиційних етнічних ідентичностей в умовах суспільства модерну [28] . Не випадково багато дослідників зверталися до проблеми визначення структурних елементів національної ідентичності. Можна виокремити такі її складові:

  • • загальні цінності і норми;
  • • колективна історична пам'ять і віра в спільне походження;
  • • міфи і символи - "міфо-символічний комплекс" (Е. Сміт);
  • • знання про національні політичних та інших інститутах, політичному режимі;
  • • традиції і ритуальні практики (церемонії поминання полеглих у війнах, святкування пам'ятних дат, спортивні заходи);
  • • самоназва;
  • • уявлення про національну території, включаючи образи Батьківщини, рідної землі, пам'ятних місць національної історії;
  • • спільну мову [29] .

Ми слідом за В. А. Тишкова можемо в першому наближенні визначити національну ідентичність "як общеразделяемой уявлення громадян про свою країну, її народ і як почуття приналежності до них" [30] .

Парадокс розвитку сучасної держави полягає в тому, що воно змушене визнавати етнічну диференціацію своїх громадян і навіть сприяти її відтворення, не отримуючи від цього, як правило, ніякої соціальної та політичної користі.

В цілому, співіснування цих двох ідентичностей відображає наявність двох найбільш значущих в епоху модерну форм соціальної угруповання людей - етнокультурної та державної, причому перша переважно трактується як партікулярно- груповий феномен, а друга - як цивільно-політичний. Між ними існують складні взаємозв'язки, взаімонересе- чення, а іноді і взаємовиключення, і кожна з них - багатовимірне явище. У будь-якому успішно реалізований проект нації тісно переплетені громадянська і культурна складова при переважанні однієї з них.

Так, наприклад, багатьма вважається, що у населення сучасного (національного) держави повинна бути єдина ідентичність. І іноді це дійсно так, "... людина може пов'язувати себе не з якоїсь певної етнічної ідентичністю, а з загальнокультурним простором країни і з її демосом, а не з етносом, тобто відчувати себе членом громадянської нації і не більше . Дуже багато іспанців не носяться зі своєю кастильской або інший етнорегіональної ідентичністю (крім каталонців і басків) і вважають себе просто іспанцями. Близько 2 млн громадян (СФРЮ. - В. Л.) вважало себе просто "югославами", поки місцевий націоналізм і криваві війни не змусили їх зробити вибір на користь тієї чи іншої етнічної групи, деякі з них були просто "сконструйовані" на ходу ( "мусульмани" Боснії і Герцеговини. - В. Л.), щоб виправдати аргументи сили " [31] .

Однак з цього зовсім не випливає, що всі громадяни держави повинні належати до однієї і тієї ж етнічної групи. Національна ідентичність може бути і в багатьох випадках є переважно політичної (громадянської), а не етнокультурної або етнолінгвістичною. Саме так працює в країнах Західної Європи. Як і будь-яка національна спільність, західні нації створювалися на базі тієї чи іншої комбінації політичних, соціально-економічних, культурних та етнічних факторів. Процес їх становлення, як правило, спирався на культуру і єдність домінуючою етнічній групі (груп), що мала в свою чергу багатовікову історію попередньої консолідації та / або вірять в своє спільне походження. Саме тому не можна ігнорувати етнічну і політичну історію, оскільки в історії становлення будь-якого явища знаходиться ключ до розуміння його природи. Як зазначає Р. Суні, "націе- будівництво - це процес. Там, де націоналізм домагався більшого успіху, цьому передувало наявність якоїсь територіальної, мовної чи культурної спільності, яка використовувалася як вихідний матеріал для інтелектуального проекту нації" [32] .

Однак національна держава - не єдиний реалізований на практиці "проект" інтеграції етнічних груп в політичну спільноту. Дослідники виділяють принаймні три інтеграційні моделі :

  • модель імперії , в якій специфічна етнічна диференціація суспільства зберігається, а державне єдність забезпечується за рахунок ієрархічної організації і контрольованою деетатізаціі етнічності;
  • модель національної держави , яку організовує за принципом деетнізаціі державності і створення надетнічної "г Юл ітічес кой ши ЦТ і";
  • модель мультинаціонального держави , в рамках якого міжетнічна інтеграція реалізується через визнання етнокультурного плюралізму суспільства і поліетнізацію держави [33] .

Характер співвідношення етнічних і національних ми і вони не залишається незмінним і визначається не тільки стійкими етнічними / національними авто- і гетеростереотіпов, а й реальними міжетнічними і міжнаціональними зв'язками, контактами та дискурсивними практиками. Як зазначає норвезький дослідник І. Пойманов, "... ідентичність - це не даність, а відношення, постійно формується і реформованої в рамках певного дискурсу" [34] . Отже, ідентичності як виборчі і описові конструкти можуть використовуватися в політичних інтересах. Болес того, П. Бурдьє розуміє політику як символічну діяльність, здійснювану за допомогою знаків, здатних виробляти соціальне, зокрема етнічні групи; і самі етнічні групи реальні завдяки категоризації і інституалізації уявлень людей про власної етнічної ідентичності. Важливо також помститися, що "ідентифікація може бути впливовою, навіть якщо за нею не стоять окремі особистості і інституції. Ідентифікація може проводитися більш-менш анонімно за допомогою дискурсів і наративів ... Дискурси і наративи здатні непомітно проникати в наш образ думок, розмови і осмислення світу " [35] . Р. Брубейкер і Ф. Купер підкреслюють, що "держава - не єдиний значимий ідентифікатор", і вказують на роль еліт в процесі ідентифікації - як правило, це лідери громадських рухів [36] . Почуття ідентичності може або зміцнюватися від подібних дискурсивних практик і порівнянь, або піддаватися руйнуванню, якщо якісь характеристики "своїх" перестають відповідати сформованим уявленням, а їх поведінка вже не відповідає очікуванням, заснованим на минулому досвіді і т.д. К. Калхун також акцентує увагу па те, що ідентичності часто створюються шляхом зовнішньої категоризації, аскріпціі і дискримінації, яка виходить за рамки індивідуального вибору [37] . "Мова - один з елементів національної ідентичності, його значимість зростала по мірі того, як значення раси і крові зменшувалася", - зазначає інший американський дослідник Вільям Сафран [38] .

1 Звідси зазначена багатьма дослідниками виняткова роль мови в процесі етнічної та національної ідентифікації, причому не тільки в процесі формування спільності, але особливо при необхідності захистити, відрізнити свою етнічну / національну групу, від інших. Сейлем Бенхабіб - автор наративної концепції ідентичності зокрема стверджує: "Коди усталених наративів в різних культурах визначають нашу здатність розповідати свою власну історію, а також осмислювати себе і як унікальну, і як належить до тих чи інших спільнот особистість" [39] .

Дійсно, мова - це найважливіший механізм формування культурної отличительности, суттєвий елемент індивідуальної і колективної ідентифікації. Це система символів, звукових і візуальних, зрозуміла одним і незрозуміла іншим, тому мова часто служить найважливішим маркером соціальних кордонів між етнічними і національними спільнотами. Саме за допомогою мови формується в уяві населення уявлення про національної спільності. Таким чином, "мова - це найважливіший механізм формування і функціонування культурної отличительности, це важливий елемент індивідуальної та колективної ідентичності. Без мови немає і народу, вважають багато політиків і вчені" [40] . У той же час використання в політиці мови народу є підтвердженням того, що політична спільнота належить народу, а не тільки еліті.

Разом з тим слід зазначити, що роль мови і як найважливішого маркера національної ідентичності нс універсальна. Оскільки, як відомо, люди, що говорять на одній мові, не обов'язково є членами одного політичного співтовариства. По-французьки говорять в Бельгії, Швейцарії та Канаді, англійська ніколи не був обов'язковою умовою американської, австралійської або канадської національної ідентифікації. Те ж саме можна сказати і про національну ідентичність держав Латинської Америки, що говорять по-іспанськи і португальською.

Проте очевидно, що будь-яка організована соціальна діяльність і будь-яка участь в цій діяльності припускають комунікацію. У будь-якому соціумі суспільне життя базується на спільній мові. Володіння мовою, однак, не гарантує автоматично участь в житті спільноти, але є необхідним інструментом політичної участі. Джон-Стюарт Мілль так сформулював цю думку: "Якщо в народі немає почуття солідарності, якщо він говорить і пише на різних мовах, то не може існувати об'єднаного громадської думки, необхідного для представницького правління" [41] . Більш того, соціальна реальність організована в мові і відтворюється в процедурах категоризації будь-якого індивіда і його соціальною оточення. "Будучи ідентифікаційним маркером, мова відіграє вирішальну роль не тільки в процесі освіти і самовизначення різних спільнот, а й у створенні загальної сфери публічного дискурсу" [42] .

1 Рідна мова людина засвоює як якусь природну даність, без видимих зусиль. Мова - явище універсальне, пов'язане з усіма сторонами людського життя, це не тільки засіб комунікації, по і система смислів, сховище всієї різноманітності накопичених знань, життєвого досвіду, звичаїв етнічної / національної спільності, які можна зберегти в часі і передати наступним поколінням. Мова нерозривно пов'язаний з людським мисленням і пізнанням - він сприяє виробленню, укоріненню та поширенню понять. "Культура за допомогою мови задає концептуальні рамки для кодування та інтерпретації інформації, яку надають мозку наші почуття" [43] . В результаті виникає уявлення про природну приналежності носія мови до мовної та до національної спільноти ми. Як образно пише Б. Андерсон, "... за допомогою мови, з яким знайомишся немовлям на руках матері, розстаєшся тільки в могилі, відтворюється минуле, уявляються спільності і мариться майбутнє " [44] . У той же час, на думку авторів "Доповіді про людський розвиток ООН", "народження в конкретному культурному (мовної) середовищі не є реалізацією свободи, скоріше, навпаки. Актом культурної свободи воно стає тільки тоді, коли індивід свідомо вирішує продовжувати вести спосіб життя , властивий даній культурі, і приймає таке рішення при наявності інших альтернатив " [45] . Тому найгірший вид нетерпимості - це пряме або непряме примус індивіда жити таким же чином, що і інші члени спільноти або як велить традиція.

Мова як якесь об'єктивне явище (як і традиція) може бути сприйнятий тільки в порівнянні, тільки тоді, коли ми дізнаємося про існування інших іноземних мов. Звідси етнічні та національне вони це, перш за все, ті, хто не розуміє нашу мову, або тс, чию мова нс розуміємо ми (проте російське "німець" сприймалося одночасно і в значенні не мій - інший і не мій - чужий і тим самим також служило нашим предкам для створення зовнішніх орієнтирів російської ідентичності).

1 Підкреслюючи особливу роль мови в політичній сфері, Н. Луманп пише: "Вся політика - це не більше і не менше ніж комунікація, і тільки через комунікацію вона може вводити в оману як інших, так і себе" [46] . Слід також враховувати, що політика, крім іншого, є ще й особливе вживання мови (на що вказували ще Б. Рассел і К. Поппер). Характеризується це вживання не стільки стилістикою і словником, скільки особливим ставленням до політичної реальності. За ємною формулюванні Ролана Барта, в разі "політичного листи завдання полягає в тому, щоб в один прийом з'єднати реальність фактів з ідеальністю цілей. Ось чому будь-яка влада, або хоча б видимість влади, завжди виробляє аксиологическое лист, де дистанція, зазвичай відокремлює факт від його значущості - цінності, знищується в межах самого слова, яке одночасно стає і засобом констатації факту, і його оцінкою " [47] .

Саме тому, за певних політичних обставин мова може придбати гіпертрофоване значення, перетворитися в головний національний символ, в засіб етнодіф- ференціаціі і реалізації архетипу ми - вони. За допомогою мови окреслюється те коло, кордон якого "націоналізований" людина пі в якому разі не повинен переступати, і самі мовні відмінності стають фактором етнополітичної мобілізації. Не випадково М. Н. Губогло для відображення політичної ролі мов титульних націй на пострадянському просторі в 1990-і рр. вводить поняття "мобілізований ліпгвіцізм", яке визначає як "ідеологію, практику і етнополітичну діяльність, спрямовані на створення національної державності за допомогою попереднього затвердження статусу державної мови як основи національного відродження, а також проведення кадрової політики, що призводить до встановлення етномоно- поліі у владі" [48] .

Більшість колишніх радянських республік в 1990-і рр. вперше зіткнулися з важким завданням формування національних держав. У цих умовах "романтична за своєю суттю модель" мова - нація - держава "(висхідна до Вільгельму фон Гумбольдта з його ідеєю мови як духу народу) забезпечувала чіткий критерій легітимності відділення тієї чи іншої республіки від Радянського Союзу і її перетворення в самостійну державу. Національний мова стає центральним предметом дискусій в цей період, причому дискусії розгортаються переважно в площині політичної, а не науковою. Учасники дискусій вибудовують аргументацію, спираючись, свідомо чи несвідомо, на топос "незалежна держава не може існувати без національної мови". Дивним чином цей топос використовується для захисту діаметрально протилежних позицій " [49] . Тому титульний мова стала тим нулем битви, на якому представники еліт пострадянських спільнот прагнули знайти його давні витоки, затвердити на цій базі свою національну ідентичність і отримати доступ до суспільного багатства і влади.

Як вже зазначалося раніше, для націй-держав Заходу характерно те, що саме національна (громадянська) ідентичність (яка фіксує приналежність до територіально-організованому політичному цілому) стала базовою, що покриває собою всі інші ідентичності. Згідно Л. Зідентопу, "суверенітет держави над індивідами конституює те, що можна назвати первинної (соціальної) роллю, єдиної для всіх, тоді як інші соціальні ролі - батька, державного службовця або перукаря - є вторинними по відношенню до неї. До цієї первинної ролі може бути додано (або не додано) незліченна безліч інших соціальних ролей, які виступають атрибутами того чи іншого суб'єкта. Однак всі вони не визначають суб'єкта. Так, поняття "батько", "католик", "лікар" можуть доповнювати (або не доповнювати) характеристики індивіда, але останній в будь-якому випадку залишається індивідом. у суспільстві, де немає держави, все інакше. Там не існує первинної, або метаролі, якій суверен наділяє індивіда, і тому окремі ролі не об'єднані загальним для них статусом " [50] .

У Східній Європі і на території колишнього СРСР як і раніше існує уявлення про те, що націю формують насамперед етнічні та культурні чинники (спільне походження, мову, традиції, звичаї, релігія і т.д.). Не випадково Б. Орлов в 1990-і рр. назвав однією з найскладніших російських проблем встановлення взаємозв'язку "між російськими та росіянами, між" російською ідеєю "і" загальнонаціональною ідеєю ". В силу обставин, що склалися росіянам доводиться виступати в ролі росіян, як, втім, і представникам інших народів, що населяють цю країну. Спроба поєднувати домінуючу роль російської культури, російсько-православної цивілізації з рівноправністю інших народів - з їх культурно-духовною спадщиною - продовжує залишатися важким завданням " [51] .

А. І. Міллер резонно зазначає: "Очевидно, що уявити собі" російськість "геть позбавленою" російськості "неможливо, так само як" британськість "- позбавленою" англійськості "або республіканську" французького "- позбавленою" французького "культурної. І чим слабкіша , недорозвинення громадянська складова, тим важливіше культурний компонент в конструкції нації " [52] . Дійсно, західні нації ніяк не вкладаються в цивільно державну модель. Навіть самий "цивільний" і "політичний" націоналізм при більш пильному розгляді виявляється одночасно "етнічним" і "лінгвістичним". Про те, що етнічна і громадянська моделі нації і націоналізму не тільки накладаються один на одного, але і можуть навіть змінювати своє значення, писали Р. Брубейкер, Ю. Хабермас, А. Міллер, С. Каспе і ін. [53] Ю. Хабермас зокрема констатував, що "в самосвідомості національної держави присутній напруженість між загальним характером егалітарного юридичної спільноти і особливим характером культурної спільності людей, пов'язаних однаковим походженням і долею" [54] .

Є чимало даних, які свідчать про те, що відданість індивіда державі не знімає його прихильності етнічної групи. Дослідження підтвердили, що етнокультурні групи, що проживають на своїй рідній території, виявляють особливу ворожість по відношенню до мігрувати на їх землі інородців. Поштовхом до появи такої ворожості нерідко служить відчуття того, що мігранти зазіхають на святість батьківщини якоїсь конкретної групи.

Корінне населення проявляє також найбільшу стійкість до акультурації та асиміляції, оскільки поняття батьківщини тісно пов'язане з міфом про родові, прімордіальних зв'язках людей. В умовах мультиетнічність держави націоналізм служить для визначення батьківщин і етнічних спільнот, а це такі спільноти, які добровільно не відмовляться від свого права самим визначати власну лінію поведінки [55] .

1 Як вже зазначалося, "націоналізм (у формуванні національної ідентичності. - В. Л.) спирається на культурні традиції і етнічність, але ні його форму, ні історично специфічне поширення в сучасну епоху неможливо пояснити (тільки) цими факторами. Швидше, необхідно розглядати насамперед способи, якими націоналізм утворює дискурсивну формацію і в той же час намагається впоратися з ним. Одним з основних аспектів цього є спроба забезпечити широку участь (членів своєї нації. - В. Л.) в управлінні державою " [56] . К. Калхун призводить свіжий приклад формування національної ідентичності без зв'язку із загальною етнічність. "... В результаті (тридцятирічної) боротьби Еритреї нова національна ідентичність виникла там, де майже відсутня історія етнічного єдності ... Націоналізм здатний не тільки просувати старі солідарності, а й створювати нові" [57] .

Як свого роду компроміс між випробовується багатьма в умовах кризи соціальної ненадійністю і гострої потреби у захищеності - або етнічна, або національна ідентичність стає для багатьох універсальною формулою відповіді па питання про сенс існування і соціальної дії. Як зауважив Мирослав Хрох, "коли терпить крах суспільство, останньою опорою починає здаватися нація" [58] . І це не випадково, оскільки ідентичність є одним з найважливіших механізмів особистісного освоєння соціальної дійсності, що лежить в основі формування системи особистісних смислів. Відповідно до суб'єктивно визначеними ідентифікаціями людина організовує і направляє свою поведінку. Етнічна ідентичність виступає потужним чинником формування і згуртування етнічних груп і їх соціальних зв'язків. Отже, ідентифікація з великою соціальною (етнічної) спільністю може служити досить сильним каталізатором масового поведінки і політичної дії (особливо в кризовому суспільстві). Нагадаємо, що "ця ідентифікація сходить до однієї з фундаментальних особливостей людської психології - потреби індивіда у виділенні з усієї маси людських істот - виділення не тільки індивідуальному, а й" своєї "групи, потреби не тільки в своєму власному" я ", а й в своєму "ми", в приналежності до певної соціальної середовищі " [59] . А тому, структура і стійкість певних групових ідентифікації (зокрема етнокультурних) може стати і одним з факторів прогнозу можливого напрямку політичного розвитку соціуму. Однак при цьому не можна забувати, що може існувати й зворотна залежність, оскільки етнічна ідентичність може бути результатом політики етнічного підприємництва та колективної дії, а зовсім не їх джерелом.

Національна ідентичність є найважливішим засобом легітимації та делегітимізації політичної влади, особливо в перехідному суспільстві, оскільки вона легітимізує діяльність національних еліт і створює необхідні передумови для існування національної держави. Коротко і дуже точно це зафіксовано у формулі, запропонованої А. І. Міллером: "У сучасному світі нація - це перш за все спосіб легітимації влади і концепція, яка задає рамки політичного процесу" [60] . У свою чергу британський дослідник Е. Сміт пропонує розрізняти зовнішні та внутрішні функції національної ідентичності. Перші полягають в тому, що з її допомогою окреслюється територіальне простір нації і легітимізуються економічні і політичні інститути. Другі виявляються в тому, що національна ідентичність служить підставою соціалізації, сполучною ланкою між індивідами, класами і нацією, і є способом і засобом самовизначення в навколишньому світі [61] .

Дійсно, в процесі ідентифікації індивід визнає ті чи інші важливі для існування групи ознаки і властивості своїми власними індивідуальними властивостями, ототожнюючи себе з групою. Тому групова ідентичність, в тому числі національна, має сенс тільки як елемент індивідуальної ідентичності, самоідентифікації і існує тільки тоді, коли індивіди приймають як свої цінності, норми і цілі групи. Розділяти і визнавати національну ідентичність - значить не стільки брати участь в її формуванні, скільки - коритися її нормативними приписами і брати участь в досягненні легітимованих нею цілей.

За словами В. А. Тишкова, "національна ідентичність не менш, а навіть більш важлива для держави, ніж охоронювані кордону, конституція, армія і інші інститути. Процес відтворення і збереження національної ідентичності в світоглядній сфері, а в політиці - відстоювання національних інтересів країни і її народу складають багато в чому те, що прийнято називати націоналізмом в широкому сенсі цього слова " [62] . Оскільки в рамках націоналістичного бачення світу можна по-різному відповісти на питання: "Хто ми як нація?", Остільки конструювання образу нації стає найчастіше предметом гострої політичної боротьби. Тому найсерйозніші проблеми сучасних держав найчастіше пов'язані нс з економікою, поточною політикою і проблемами оборони, а з нематеріальними, невловимими символами і символічною політикою. Консолідація національної спільноти і підтримка демократії - два джерела легітимності національної держави, і вони взаємозалежні: зростання підтримки демократії в перспективі викликає позитивну оцінку і політичної спільноти - нації, яка в свою чергу підтримує загальну національну ідентичність. Остання може продукувати віру громадян у переваги демократії. Таким чином, Палич / відсутність загальної для громадян держави національної ідентичності впливає на тип політичного режиму, вважає Е. Мартінес-Херрера.

Процес формування колективного уявлення про націю як єдиному для індивіда політичному співтоваристві, яке існує поверх всіх інших соціальних колективів, пов'язуючи їх в якусь свсрхнснную цілісність, називають націєбудуванням. У кожному разі націєбудуванням передбачає відповідь на питання: "Що таке нація?" У зв'язку з цим В. А. Тишков зазначає: "Затвердження уявлення про російський народ як про громадянської нації і є формування національної ідентичності або процес, який іноді називають націєбудуванням" [63] . У свою чергу, формування, відтворення, збереження і перевизначення національної ідентичності у світоглядній сфері, а в політиці - відстоювання національних інтересів країни і її народу на міжнародній арсис складають багато в чому те, що прийнято кілька пишномовно називати місією політичних та інтелектуальних еліт. Норвезька політолог Айвер Нойманн так визначив основний принцип національного будівництва: "Коли еліта сформулює політичну програму, від якої залежить існування нації, тоді виникає можливість для конструювання передісторії, яка зможе об'єднати її як в просторі, так і в часі" [64] . Слід також спеціально відзначити, що політичне використання минулого характерно при конструюванні всіх типів колективної ідентичності (расової, етнічної, класової, гендерної, релігійної, регіональної та ін.), Однак особливе значення воно має для "уяви націй". "Без національної історії, яка висвітлює в спогадах людей славні події минулого, війни і перемоги, невдачі і поразки, образи героїв і лиходіїв, немає нації", - стверджує С. Хантінгтон [65] .

В.С. Малахов особливо виділяє два аспекти націестроітель- ства - технічний і гуманітарний [66] . Основні технічні параметри, необхідні і процесі націотворення - це "міжнародне визнання, визначеність територіального складу, конституційний дизайн, політичні інститути, в першу чергу забезпечують підтримку монополії на легітимне насильство, відносний" закон і порядок ", деякий мінімум економічної спроможності ..." [ 67][67] . Однак все це є лише необхідною "технічним мінімумом", оскільки основне завдання консолідації нації тільки з їх допомогою не виконати. Для цього потрібна спільна система цінностей і формування па цій основі спільної ідентичності.

Як вже зазначалося вище, номінація, категоризація, "робота з виробництва і навіюванню смислів", "боротьба за нав'язування легітимного бачення соціального світу" (П. Бурдьє), визначення і перевизначення загальної історії та ідентичності, способи вибору і увічнення подій прошлою, право представляти суспільство на міжнародній арені відносяться до найважливіших складовими частинами символічної політики держави, тобто правлячих еліт. Тому і націоналізм як "нормативна теорія самозахисту ідентичності" (П. А. Тагієв) може бути інтерпретований як свідома спроба об'єднання елементів "малої" народної традиції, нерефлексірующего більшості, з "великою" традицією рефлексуючої меншини (точніше, надання останньої простонародного колориту). "У сьогоднішньому світі, де держави є суверенними сутностями, необхідність захищати територію своєї країни ніким не ставиться під сумнів, - зазначає британський політолог М. Маколі. - Це означає, що політики або держава завжди будуть вдаватися до патріотичній риториці, віддавати перевагу патріотичної версії історії, в якій головна роль приділяється позитивному образу країни, а нс чогось, за що потрібно вибачатися " [68] . У той же час національна ідентичність залишається значущою в сучасному глобальному світі почасти тому, що "її акцент на важливість" народу "створює джерело гідності для всіх індивідів незалежно від їх класової приналежності" (У. Кімлика).

Легітимність в націоналістичному дискурсі "пов'язана в основному з відповіддю на питання про те, наскільки певні інститути правління представляють" народ "і служать його інтересам, тому націоналізм - це риторика або дискурс, який використовується для встановлення того, що саме являє собою народ. Ця категоріальна ідентичність (національна. - В . А.) конструюється за допомогою дискурсу націоналізму. У цьому випадку виклик імовірно нелегітимним урядам може бути кинутий від імені нації " [69] . Легітимність, яка визначається як суб'єктивна віра громадян у законність режиму, є одним з провідних умов консолідації нації. Складові легітимності: публічний контроль над владою і рівність політичних прав, існування "демосу" з єдиною політичною ідентичністю і результативність, що розуміється як задоволеність, як формулируемого цілями, так і результатами політики влади, стають ключовими умовами життєздатності націй- согражданство.

Відомий американський політолог С. Верба відзначав в зв'язку з цим: "Якщо индивидуми, які у фізичному і юридичному сенсі є членами даної політичної системи (тобто громадянами), не відчувають своєї приналежності до даної системи в психологічному сенсі (тобто коли підтримка не знаходить вираз в "ми-відчутті", в ідентифікації з національною спільністю. - В. А), можливості упорядкованого зміни системи невеликі " [70] .

  • [1] ElazarD.J. Federal Sistems of the World // A Handbook of Federal. Confederal and Autonomy Arrangements. Essex, 1991. P. XI.
  • [2] Хантінгтон С. Зіткнення цивілізацій і зміна світового порядку (уривки з книги) // Pro et Contra. М., Т. 2. № 2. Весна 1997. С. 142-143.
  • [3] Хантінгтон С. Хто ми? Виклики американській національній ідентичності. М., 2004. С. 12.
  • [4] Міненко Г. Я. 11олітіка ідентичності з точки зору сучасної соціальної теорії // Політична наука. Ідентичність як фактор політики і предмет політичної науки: зб. науч. тр. / Ред. і упоряд. О. Ю. Малинова. М.: ІнІНВ РАН, 2005. № 3. С. 23.
  • [5] Mills С. V. Mass Media and Public Opinion. NY, 1963. P. 406.
  • [6] Болівар Е. у Валлерстайп І. Раса, нація, клас. Двозначні ідентичності. М., 2004. С. 83.
  • [7] Платонов Ю. П. Етнічний фактор. Геополітика і психологія. СПб., 2002. С. 11.
  • [8] Соколовський С. Концептуалізація етнічного в російському конституційному праві // Расизм в мові соціальних наук / під ред. В. Воронкова, О. Карпенко, Л. Осипова. СПб., 2002. С. 102.
  • [9] У результаті ми отримуємо цікавий приклад "сходження крайнощів": войовничий антикомуніст С. В. Кортунов пише практично те ж, що і полум'яний комуніст - лідер КПРФ Г. Л. Зюганов.
  • [10] Коршунов С. В. Становлення національної ідентичності. Яка Росія потрібна світу: навчальний посібник для студентів вищих навчальних закладів. М., 2009. С. 12.
  • [11] Хантінгтон С. Хто Ми? Виклики американській ідентичності. С. 49-70.
  • [12] Межуєв В. М. Ідея національної держави в історичній перспективі // Поліс. 1992. № 5-6. С. 16.
  • [13] Кедурі Е. Націоналізм. СПб., 2010. С. ІЗ.
  • [14] Брубейкер Р .. Купер Ф. За межами ідентичності // АЬ 1трепо. 2002. № 3. С. 86.
  • [15] Брубейкер Р .. Купер Ф. За межами ідентичності // АЬ lтреnо. 2002. № 3. С. 86.
  • [16] Тишков В. А. Нариси теорії і політики етнічності в Росії. М "1997. С. 69.
  • [17] Див .: Бурдьє II. Політична вистава: Елементи теорії політичного поля // II. Бурдьє. Соціологія політики. М., 1993. С. 179-230.
  • [18] Малиново О. Ю. Тема минулого в риториці президентів Росії // Pro et Contra. 2011. N ° 3-4 (52). Травень - серпень. С. 106.
  • [19] Хабермас Ю. В пошуках національної ідентичності: Філософські та політичні статті. Донецьк. 1999. С. 76.
  • [20] Shihutani Л г ., Kwan К. М. Ethnic Stratification: a Camparative Approach. NY, 1965. P. VI.
  • [21] Див .: Цюрхер К. Мультикультуралізм і етнополітичний порядок в пострадянській Росії: деякі методологічні зауваження // Поліс. 1999. № 6.
  • [22] Цит. по: Коротєєва В. В. Теорії націоналізму в зарубіжних соціальних науках. М., 1999. С. 93.
  • [23] Наїн Е. Між імперією і нацією: модерністський проект і його традиционалистская альтернатива в національній політиці Росії. М., 2004. С. 17.
  • [24] Тишков В. Л. Російський народ: книга для вчителя. М., 2010. С. 17.
  • [25] Геллнер Е. Нації та націоналізм. М., 1991. С. 115.
  • [26] Балакрішнан Г. Національне уяву // Нації та націоналізм / Б. Андерсен. О. Бауер. М. Хрох [и др.]. М., 2002. С. 278-279.
  • [27] Див .: Хобсбаум Е. Нації та націоналізм після 1780 року. СПб., 1998. С. 224.
  • [28] Див .: Calhoon С. Nations matter. Culture, History, and the Cosmopolitan Dream. L .; NY, 2007.
  • [29] Див .: Андерсон Б. Уявні спільноти: Роздуми про витоки та розповсюдженні націоналізму. М., 2001. С. 3-32, 77, 150-162; змити Е. Націоналізм і модернізм. Критичний огляд сучасних теорій націй і націоналізму. М., 2004. С. 323, 326, 330, 358: Smith AD Nationalism: Theory, Ideology, History. L., 1992. P. 4, 7-8, 13-14, 19, 52; та ін.
  • [30] Тишков В. А. Що є Росія і російський народ // Спадщина імперій і майбутнє Росії / під ред. Л. І. Міллера. М., 2008. С. 470.
  • [31] Тишков В. Л. Етнологія і політика. М "2005. С. 168.
  • [32] Цит. по : Дробижева Л. М. Соціальні проблеми міжнаціональних відносин в пострадянській Росії. М., 2003. С. 216.
  • [33] Див .: Бекпазар-Юзбашев Т. Б. Етичність, колективна ідентичність і положення етноменипінств в змішаних суспільствах // Права людини і проблеми ідентичності в Росії і в сучасному світі / під ред. О. К). Малиновою і А. Ю. Супгурова СПб .: Норма, 2005. С. 210-212.
  • [34] Neumann /. В. Russia as Central Europe's Constituting Other // East European Politics and Societies. 1993. Vol. 7. № 2. P. 349.
  • [35] Брубейкер P., Купер Ф. За межами ідентичності // Ab Imperio. 2002. № 3. С. 87.
  • [36] Брубейкер P., Купер Ф. За межами ідентичності // Ab Imperio. 2002. № 3. С. 86.
  • [37] Calhoon С. Is It Time to ве Postnational? // Ethnicity, Nationalism, and Minority Rights / eds. S. May, T. Modood and J. Squires. Cambridge: Cambridge University Press, 2004. P. 250.
  • [38] Сафран У. Національна ідентичність у Франції, Німеччині та США: сучасні суперечки // Політична наука. 2011. № 1: Етичність і політика / ред. і упоряд. номера О. Ю. Малікова. С. 71.
  • [39] Бенхабіб С. Домагання культури. Рівність і різноманітність у глобальну еру. М., 2003. С. 18.
  • [40] Тишков В. Л. Мова і алфавіт як політика // Єдність в різноманітті: публікації з журналу "Етноіанорама" 1999-2011 рр. Оренбург, 2011. С. 75.
  • [41] Мілль Дж.-Ст. Міркування про представницькому правлінні. Челябінськ, 2006. С. 316.
  • [42] Морено Л. Різноманіття і єдність в федеративних державах світу // Політична наука. М .: ІНІСН РАН. 2011. № 1: Етнічність і політика / ред. і упоряд. номера О. Ю. Малинова. С. 153.
  • [43] Порт Д. Інститути, інституційні зміни і функціонування економіки. М., 1997. С. 57.
  • [44] Андерсон Б. Уявні спільноти: роздуми про витоки та розповсюдженні націоналізму. М., 2001. С. 172.
  • [45] Доповідь про людський розвиток. Культурна свобода в сучасному світі. М., 2004. С. 21.
  • [46] Цит. по: Юдіна Т. В. Теорія суспільно-політичної промови. М., 2001. С. 31.
  • [47] Барт Р. Кульова ступінь листи (глава "Політичне лист") // Семіотика. М., 1983. С. 315.
  • [48] Губогло М. П. Мови етнічної мобілізації. М., 1998. С. 14.
  • [49] Хурі В. Дискурсивне формування "проблеми білоруської мови": топоси аргументації // Недоторканний запас. 2010. МЬ 3. С. 233.
  • [50] Зідентон Л. Демократія в паролі. М., 2001. С. 106.
  • [51] Орлов Б. Росія в пошуках нової ідентичності (90-і роки 20-го століття). М., 1997. С. 45.
  • [52] Міллер А. І. Нація як рамка політичного життя // Pro et Contra. М., 2007. №3. З 13.
  • [53] Brubaker R. Citizenship and Nationhood in France and Germany . Cambridge, Mass., 1992. P. 9-11; Хабермас Ю. Залучення іншого. Нариси політичної теорії. СПб., 2001; Міллер А. І . Нація як рамка політичного життя // Спадщина імперій і майбутнє Росії / йод ред. А. І. Міллера. М., 2008. С. 510; Каспе З . Політична теологія і nation-building, загальні положення, російський випадок. М., 2012. С. 8; та ін.
  • [54] Хабермас Ю. Європейське національну державу. Про минуле і майбутнє суверенітету і громадянства // Залучення іншого. Нариси політичної теорії. СПб., 2001. С. 209.
  • [55] Див .: Хеслі В. Л. Націоналізм та шляхи вирішення міжетнічних суперечностей // Поліс. 1996. № 6.
  • [56] Калхун К. Націоналізм. М., 2006. С. 239.
  • [57] Калхун К. Націоналізм. С. 238.
  • [58] Хрох М. Від національних рухів до повністю сформувалася нації: процес будівництва націй в Європі // Нації та націоналізм / Б. Андерсон, О. Бауер, М. Хрох [и др.]. М .: Праксис, 2002. С. 132.
  • [59] Днянгенскій Г. Г. Соціально-політична психологія. М., 1994. С. 282.
  • [60] Міллер А. І. Тема нації в російській політиці останніх років // Два президентські терміни В. В. Путіна: Динаміка змін. М., 2008. С. 320.
  • [61] Smith AD The Ethnic Origins of Nations. Oxford, 198G. P. 188.
  • [62] Тишков В. А. Що є Росія і російський народ. С. 470.
  • [63] Тишков В. Л. Російський народ: книга для вчителя. С. 6.
  • [64] Нойманн І. Використання "іншого": Образи Сходу у формуванні європейських ідентичностей. М., 2004. С. 231.
  • [65] Хантінгтон С. Хто ми? Виклики американській національній ідентичності. С. 185.
  • [66] Малахов В. С. Націоналізм як політична ідеологія: навчальний посібник. М., 2005. С. 68.
  • [67] Каст С. Політична нація і ціннісний вибір: загальні положення, російський випадок (I) // Полиття. 2009. № 2. С. 9.
  • [68] Маколі М. Історична пам'ять і суспільство співгромадян // Pro et Contra. 2011. № 1-2 (51). Січень - квітень. С. 139.
  • [69] Калхун К. Націоналізм. С. 240.
  • [70] Цит. по: Шарон П. Порівняльна політологія. Ч. II. М., 1992. С. 160.
 
<<   ЗМІСТ   >>