Повна версія

Головна arrow Політологія arrow Етнополітологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ЕТНІЧНІСТЬ: РЕАЛЬНІСТЬ, "ДАНА НАМ У ВІДЧУТТЯХ", КОНСТРУКТ АБО ІНСТРУМЕНТ ПОЛІТИКИ ІДЕНТИЧНОСТІ?

"Як політична ідея і як мобілізаційний принцип, етнічіость в наші дні поширилася по всьому світу", - констатували ще в середині 1970-х рр. відомі американські соціологи Н. Глейзер і Н. Мойніхен [1] . Не випадково вже па протягом декількох десятків років етнічність є ключовим поняттям і концептом цілого ряду наукових дисциплін (соціальної антропології, етнології, етнопсихології, етносоціології, етнополітології та ін.). Проте як і раніше видається не зовсім певним його зміст і співвідношення з іншими поняттями і концептами. Відзначаючи цю обставину, Т. Парсонс писав тоді ж, в 70-і рр. XX ст., Що "етнічність - це надзвичайно невловима концепція, що не піддається точному визначенню" [2] .

У той же час "більшу частину XX ст. Проблеми етнічності розглядалися політичними філософами як маргінальні. (Багато в чому те саме можна сказати і про багатьох інших академічних дисциплінах, від соціології до географії та історії), - зауважує У. Кімлика [3] . Тому і термін "етнічність" ( ethnicity ) увійшов в науковий обіг відносно недавно, в середині 1960-х рр., проте його науковий статус був визнаний тільки в 1972 році, коли він з'явився в Оксфордському словнику англійської мови. його авторство приписується то американському соціологу Д. Рісману, то соціальному антропологу Л. Мейєр. Набагато раніше увійшло у вжиток прикметник "етнічне", похідне від грецького ethnos , яке стало співвідноситися з расовими характеристиками вже з середини XIX ст. Поняття "етнос" практично не використовується в англомовній літературі з проблем етнічних відносин, що становлять основну частку публікацій в цій галузі світової наукової продукції. Для позначення цілої спільноти, яка має загальними етнічними ознаками, широко використовується словосполучення "етнічна група / спільність".

Навпаки, у вітчизняній традиції поряд з широким використанням поняття "етнос" аж до недавнього часу віддавали перевагу поняттям "національність", "національне", вкладаючи в них практично тотожне з поняттям "етнічність" зміст. Більш того, на думку В. С. Малахова, поняття "етнос" на пострадянському просторі стало "базисної категорією" для "етнічно орієнтованого свідомості", яке є наслідком перетворення образів або аналітичних категорій в якісь природні вічні тотальні суті, яким підпорядковано буття кожного окремого людини [4] . В результаті так інтерпретується поняття "етнос" стає важливим елементом пояснення і виправдання практики дискримінації за етнічною ознакою.

Невизначеність поняття "етнічність" породила велике число спроб його визначення. Той же Т. Парсонс вказував: "Етнічність - це головний центр груповий спільності, організація людей в різні етнічні групи з їх солідарністю і лояльністю по відношенню один до одного" [5] . У колективній монографії "Етнічність і формування нації: порівняльні, міжнародні та історичні перспективи" (1975) етнічність визначається "як характерні відмінні, культурні чи субкультурні риси, що відрізняють одну групу від іншої". Деякі автори вважають за необхідне включити в визначення етнічності три основні елементи - групу, її ідентичність і віру її членів в спільність історії. Німецький соціолог Фрідріх Хекман пише, що етнічність - це універсальна соціологічна концепція виникнення етнічних груп, показник реальних взаємин як на індивідуальному, так і на колективному рівнях, що характеризує групи людей, пов'язані між собою спільними уявленнями про генетичну спорідненість, культурно-мовної спільності і володіють колективним історичним досвідом [6] . Для інших етнічність - це особливий вид ідеології і т.д. [7] У науковій літературі, з метою більш повного розкриття поняття "етнічність" робилися спроби розчленувати його па складові частини. К. Чандра і С. Уілкінсон вважають, що "на найширшому рівні ми можемо уявити термін" етнічність "як охоплює два роду понять - структуру етнічних ідентичностей та практику етнічної ідентифікації. Етнічна структура відноситься до розподілу заснованих на походження атрибутів - і, отже, до сукупності номінальних ідентичностей, - які все індивіди мають незалежно від того, ідентифікують вони себе з ними чи ні. Етнічна практика відноситься до акту використання однієї або більше ідентичностей, включених в цю структуру, щоб направляти поведінку " [8] .

На сьогоднішній день можна виокремити три основні підходи до інтерпретації змісту поняття "етнічність".

1. Етнічність як відчутна реальність - найбільш традиційний погляд, що йде ще з XIX в. Згідно з ним, етнічність - це спільність, наприклад, раси, крові, мови, території, релігії, економічного життя, культури і т.д., тобто набір цілком відчутних і об'єктивних характеристик групи.

Цей підхід ще в 1917 р критикував П. Сорокін, дотепно вирізняв, зокрема, що "чистота крові сьогодні зберігається хіба тільки на кінських заводах, які виводять чистокровних жеребців, так в хлівах йоркширських свиней" [9] . Що ж стосується мови, то довелося б, на його думку, визнати денаціоналізувалася всіх тих, хто однаково добре з дитинства володіє кількома мовами, і зовсім незрозуміло, що робити з американцями, що говорять по-англійськи.

Не менш сумнівний, за Сорокіним, і ознака єдиної релігії, "бо люди, які відносять себе до єдиної національності, часто-густо сповідують різну релігію, і навпаки, люди, що належать до однієї релігії, часто-густо є представниками різних націй" [10] . Точно так же він ставить під сумнів як "шуканих ознак" і "єдність історичних доль", вважаючи їх надмірно "текучими і мінливими", і "усвідомлення своєї приналежності до певної соціальної тілу" через віднесення себе сучасною людиною до безлічі соціальних груп з невизначеною ієрархією. Він робить висновок: "Національність розпалася на елементи і зникла", отже, національні питання зводяться до "правового нерівності членів одного і того ж держави" [11] .

Безсумнівно, Iфановое нерівність може стати значущим чинником в процесі актуалізації етнічності, проте навряд чи стійкість етичності можна пояснити тільки наявністю правового нерівності.

До тих же об'єктивними ознаками зводить етнічність і радянська школа в етнографії, створена академіком Ю. В. Бромлея, який, виходячи з марксистсько-ленінської інтерпретації історичного процесу як зміни суспільно-економічних формацій і сталінської дефініції нації, визначає етнос у вузькому сенсі (етнікос) як "історично сформовану на певній території стійку сукупність людей, що володіють загальними відносно стабільними особливостями мови, культури і психіки, а також усвідомленням своєї єдності і відмінності від інших подібних утворень (самосвідомість), фіксованих в самоназві (етнонімі)" [12] .

Однак якщо подібний підхід і правомірний для сучасної науки, то лише щодо етнічних груп традиційного суспільства, що відрізнявся слабкою мобільністю і культурної замкнутістю. Як зазначає французький соціолог Д. Кола, "... якщо" етносом "називати групу, однорідну в расовому, релігійному, економічному та політичному відносинах, то слід визнати: етносу взагалі не існує. Віра в існування" ізолятів ", які могли б розглядатися як якісь хронологічно вихідні складові історії товариств, пов'язана з низкою припущень і забобонів " [13] . Сьогодні люди живуть в урбанізованому і глобалізованої "відкритої" середовищі в єдиному полі масової інформації, що, тим не менш, не призводить до їх деетнізаціі, більш того, на рубежі тисячоліть дослідниками відзначається так званий етнічний парадокс - зростання значущості етнічної приналежності в усьому світі. Таким чином, етнічність явно виходить за межі об'єктивувати атрибутів і характеристик.

2. "Етнічність" як загальна символічному середовищі . Цієї точки зору дотримуються культур-антропологи, послідовники К. Леві-Стросса. К. Гірц розглядає людину як не відбулася соціальна тварина. Середовище, в якому він може відбутися, - це культура. Він писав, зокрема, що "людина - це соціальна істота, що потрапило в мережу, яку сам виткав, і мережею цієї є культура", причому культура, етнічно певна. Етнічність Гирц представляє як якусь загальну "мережу / павутину значень", яка об'єднує членів однієї етнічної групи, відрізняючи їх від інших, причому вона утворює первинну, початкову даність суспільного життя.

Незважаючи на продуктивність символічного підходу, особливо стосовно мови і сприйняття повсякденності, етнічність єдиною системою "смислів" або інтерпретацій не обмежується. Якщо йти за цією логікою, корінна ломка символічної середовища (як в Росії в 20-х, а потім вдруге, на рубежі 90-х рр. XX ст.) Повинна спричинити масову деетінзацію. Однак в Росії це не привело до "розчинення" народів, їх детнізаціі, хоча помітно змінило їх етносоціальні характеристики. Що ж стосується "десакралізації" радянських символів під час перебудови, то це, навпаки, актуалізувало етнічну ідентичність.

Навіть в стабільних, органічно змінюються товариства "символічна середовище" з плином часу не може не змінюватися. Отже, "символічної середовищем" визначення етнічності не може бути обмежена.

3. Етнічність як система общеразделяемой поведінкових стереотипів. Подібне бачення етнічності характерно для соціальних психологів (А. Кардинер, Р. Лінтон, А. Інкелес і ін.). Безсумнівно, вивчення соціально обумовлених етнічних стереотипів необхідно, особливо в контексті проблеми "базової (модальної) особистості", проте категорія етнічності в цілому виходить за межі стереотипних поведінкових реакцій. У сучасному суспільстві з його складною диференціацією і стратифікацією різних соціальних груп, незалежно від наявності загальних етнічних "коренів", властива різна система стереотипів, обумовлена віком, рівнем освіти, родом занять, місцем проживання, політичними пристрастями і т.д. Не можна забувати і про історичній динаміці системи стереотипів, опосередкованої станом соціальних відносин та інститутів (так, навряд чи тотожні система стереотипів російського інтелігента початку і кінця XX ст., Не кажучи вже про стереопізаціі поведінки представників всього російського народу).

Таким чином, кожен з цих підходів зачіпає важливу характеристику феномена етнічності, проте не розкриває сто повністю.

У літературі можна знайти і інші підходи до даної проблеми. Н. Г. Скворцов виокремлює три основних аспекти у визначенні та наукової інтерпретації феномена етнічності: 1) інтеракційний, коли етнічність інтерпретується як форма і результат міжгрупового взаємодії; 2) атрибутивний, коли етнічність - це якість (набір певних якостей) групи; 3) суб'єктивно-символічний, коли етнічність розглядається перш за все як етнічна ідентичність [14] .

Стало також вже загальноприйнятим ділити все різноманіття концепцій етнічності на Примордіалістська і конструктивістські або Примордіалістська / есенціалістських - традиційні, конструктивістські і Инструменталистская, або постмодерністські.

Примордіалізм , або есенціалізм - це уявлення про спочатку і природності етнічних категорій, про етнічності як одвічному (в радикальних версіях - природженому) властивості людської природи. Як зазначає французький дослідник Ж. Корм, есенціалізм - це віра в те, "що в природі людини є певна незмінна сутність, міцне ядро, яке зберігається не дивлячись на зовнішні зміни систем, вірувань, політичних і соціальних інститутів, що викликаються історичними подіями". [15 ][15]

У сучасній науці він перш за все представлений в социобиологических концепціях етнічності, в яких положення теорії природного відбору, сформульовані Ч. Дарвіном, поширюються на людське суспільство. На Заході найбільш відома концепція такого роду створена П'єром Ван ден Бергу. Їм, зокрема, проводяться аналогії з процесами групового розмежування і солідарності в соціумі і в тваринному світі. "Моє твердження дуже просто, - писав Ван ден Бергу, - етнічні та расові почуття - це розширення родинних почуттів. Етноцентризм і расизм, таким чином, - це розширені форми непотизму ... Існує загальна біологічна схильність для нашого виду, як і для багатьох інших, - реагувати переважно на інші організми в тій мірі, в якій ці організми співвідносяться з чинним організмом " [16] . Таким чином, П'єр Ван ден Бергу пропонує сприймати етнічність як наслідок генетичної схильності людини до родинного відбору, як перевагу спорідненості індивідуалізму, що і визначається в сучасній соціобіології як непотизм.

Визначаючи етнічність як "розширену форму родинного відбору та зв'язку", Ван ден Бергу стверджує, що "з прогресивним зростанням розміру людських суспільств кордону етнічних груп ставали ширше, зв'язку спорідненості відповідно розмивалися ... проте потреба в колективності ширшої, ніж безпосередній коло родичів на основі біологічного походження, продовжує бути присутнім навіть у сучасних масових індустріальних суспільствах " [17] .

Таким чином, етнічність і социобиологических розумінні трактується як всеохоплююча форма природного відбору і родинних зв'язків людей, які зберігають своє значення і в розвинених суспільствах. Родинний відбір, на думку Ван ден Берга, зіграв вирішальну роль у формуванні як етнічних груп, так і самого феномена поліетнічності. Однак, як стверджують соціальні психологи, Homo sapiens на відміну від тварин має здатність пропонувати "теорії членства", що не базуються па генетичну спорідненість, які, тим не менш, швидко приймаються в якості суб'єктивних реалій тими, кому вони адресовані [18] .

Социобиологических розуміння етнічності найбільш яскраво представлено в російській науці оригінальною концепцією пасіонарна ™ Л. Н. Гумільова, який вважав етнос біофізичної реальністю, одягнений в цю чи іншу соціальну оболонку [19] . Зокрема, він стверджував, що "... з точки зору еволюції виду як цілого, етноси були завжди ... Етнос - не наслідок, а передумова соціальної еволюції людства" [20] . Етнос, за словами Гумільова, не може бути соціальною групою, так як не пов'язаний безпосередньо з продуктивними силами, хоча його культура проявляється як соціальне явище. Більш того, для Гумільова етнос - феномен, нерозривно пов'язаний з "годують і вміщає ландшафтом".

У свою чергу етногенез - це чотириступеневий (четирехфазовий) процес народження, підйому, занепаду і вмирання етносу. Виняткову роль у цьому процесі відіграє біологічний потенціал людини. Накопичуючись в людських колективах старих етносів, цей потенціал призводить до появи надлишкової енергії, що іменується їм пасіонарністю [20] .

Пасіонарністю володіють, з точки зору Гумільова, окремі групи людей, що залучають весь новоформований етнос в активну внутрішньоетнічній і міжнародну життєдіяльність в певних географічних та історичних межах. Крім пасіонаріїв Гумільов виділяє в структурі етносів ще два енергетичних типу - гармонійних людей і субпассионариев (антиподів пасіонаріїв). Згідно Гумилеву, етнічна система стає вразливою до ударів ззовні, коли під час зміни фаз порушується оптимальне співвідношення між енергетичними тинами членів етносу [22] . Досягнувши апогею, стверджує Гумільов, етнос поступово сходить нанівець і розчиняється в інших етносів, що опинилися в порівнянні зі зникаючим в пасіонарної фазі. Історичні рамки, що охоплюють період від пасіонарного поштовху до вмирання етносу, але його словами, - півтори тисячі років. Джерелом же розвитку етносу є пасіонарний поштовх.

Згідно з концепцією пасіонарна, група етносів в одному регіоні цілком здатна створити суперетнос на основі пасіонарного заряду територіально близьких народів. Так, отримав пасіонарний "поштовх" в 1 в. н.е. візантійський суперетнос складався з греків, єгиптян, сирійців, грузин, вірмен, слов'ян і проіснував до XV в.

Досягнувши свого апогею, супроводжуваного внутрішнім суперництвом і взаємним знищенням, етногенез суперетносу гальмується. Пасіонарний заряд в ньому значно скорочується. Настає фаза надлому і величезного розсіювання енергії. Якийсь час етнос ще функціонує за інерцією. Новий розвиток починається лише в тому випадку, якщо виникає нова пасіонарна популяція. За це вже буде зовсім інший етнос [23] .

Істотно значущим для Л. Н. Гумільова є система етнічності. Він вважав, що існують різні типи систем етнічності:

  • • відкриті (постійно обмінюються енергією з навколишнім середовищем);
  • • замкнуті (одноразово отримують заряд енергії та поступово розтрачує її), жорсткі (що працюють, коли всі елементи системи на місці);
  • • дискретні (немає такої жорсткої зв'язку елементів системи).

Для Гумільова етнос - замкнута система дискретного типу етнічності. Це означає, що в момент становлення етнос отримує єдиний заряд енергії і, розтративши його, переходить або до рівноважного стану із середовищем, або розпадається на частини.

Концепція пасіонарна Л. П. Гумільова цікава, але далеко не безперечна. Як пише, наприклад, П. В. Турчин, багато положень його гіпотези "засновані на явищах, невідомих або категорично суперечать сучасній науці" [24] .

Відзначимо ще раз ті положення, які складають її ядро:

  • 1) увагу па об'єктивно природний характер етнічних утворень;
  • 2) підкреслення тісного зв'язку етносу з природним середовищем і насамперед ландшафтом (тобто територією проживання);
  • 3) ідея власних ритмів розвитку етносу, які неможливо змінити свідомої діяльністю людей.

Слід також зазначити, що ряд сучасних вітчизняних дослідників вважають, що биосоциальная концепція етносу, розроблена Л. Н. Гумільовим, виявляє надзвичайне схожість з теоретичними положеннями С. М. Шірокогорова - російського вченого, який запропонував свою оригінальну концепцію етносу ще в 20-і рр. XX ст. Втім, Л. II. Гумільов на відміну від Ю. В. Бромлея і його учнів не приховував свого знайомства з роботами С. М. Шірокогорова [25] .

Існують і чисто соціальні версії примордіалізму - соціокультурні або культурно-історичні (представлені роботами К. Гирца, Р. Гамбіно, У. Коннора Е. Шилза і ін.), В яких етичність розуміється як явище соціальне і об'єктивне, притаманне всіх стадіях еволюції людського суспільства , її вічність зв'язується "з інерцією багатовікових культурних традицій" (К. Гірц). Як пише відомий американський соціолог Е. Шилз, приналежність до певної етнічної спільності грунтується не на спілкуванні і не на емоціях, але на неосознаваемой зв'язку ( bondmg)що складається з якостей, "які можуть бути позначені тільки як прімордіальние ... Оскільки певне невимовне ( ineffable ) значення надається кревного спорідненості" [26] . Належність до настільки тісно пов'язаної групі породжує і духовну єдність, ми-свідомість ( i & e-consciousness ), незважаючи на те що всі члени етнічної групи особисто один одного не знають.

Як інший приклад такого роду концепцій можна також назвати марксистсько-ленінську трактування етнічних проблем, перш за все прихильниками школи Ю. В. Бромлея. Визначення етносу, дане IO. В. Бромлея, є класичним для вітчизняних прихильників цього напрямку і тому дуже часто відтворюється і в пострадянських виданнях: "Етнос ... може бути визначений як історично сформована на певній території стійка межпоколенние сукупність людей, що володіють не тільки загальними рисами, а й відносно стабільними особливостями культури (включаючи мову) і психіки, а також усвідомленням своєї єдності і відмінності від усіх інших подібних утворень (самосвідомістю), фіксованим у самоназві (етнонімі) ". При цьому він стверджував, що етноси виникають "не з волі людей, а в результаті об'єктивного розвитку історичного процесу" і мають "об'єктивними властивостями" [27] .

Нарешті, можна виділити і психологічні версії примордіалізму, також мають безліч варіацій. Прихильники цього підходу наголошували на пояснення етнічних процесів через особливості людської психіки. Саме в рамках цього підходу сформувалася концепція етноцентризму, творцем якої вважається американський соціолог Вільям Самнер (1840- 1910), який визначав це поняття як "... спеціальну назву для такого погляду па речі, при якому чиясь власна група є центром всього, а всі інші розташовуються і розглядаються, відштовхуючись від нього. Народні звичаї співвідносяться з ним, охоплюючи і внутрішні, і зовнішні відносини " [28] . Ця концепція зіграла значну і неоднозначну роль у визначенні пріоритетів в дослідженні етнічних процесів.

Головне, в чому солідарні всі примордіалістів і ессенціалісти, - це те, що етнічність як емоційна прив'язаність до своєї групи є незмінним і фундаментальним аспектом Я-образу кожної людини і основою для його поведінки. Як зазначає У. Майклз, "есенціалізм полягає не в описі ідентичності, але в спробі дії на її підставі: ми так чинимо тому, що це ми". Парадокс еволюції примордіалізму полягає в тому, що, з одного боку, ці погляди не роблять сьогодні майже ніякого впливу на науковий дискурс про етнічні процеси та явища, з іншого - уявлення про вічне існування якщо не всіх етносів / націй, то принаймні своїм власним притаманне практично всім націоналістичним доктринам. Точно зазначає Річард Дженкінс: "Грубий прімордіалізм - це в основному буденний погляд, однак володіє величезною силою в сучасному світі". Л. Хиршфельд навіть пише про існування "народної соціології", під якою він розуміє "розділову логіку або соціальну онтологію здорового глузду, виокремлювати" природні "види людей, які реально існують в світі" [29] . Інакше кажучи, тенденція до "натуралізації" і ессенціалізаціі етнічних і національних категорій вкорінена в людському пізнавальному апараті. При цьому прімордіальние розуміється етичність, згідно повсякденним уявленням, корениться в крові, в генах, тобто змінити її не можна, її власники такі, які вони є, тому їх можна або прийняти, або вигнати, або знищити. Таким чином, з огляду на, що етнічність мислиться тут як щось вроджене і незмінне, то таке її розуміння загрожує важковирішуваними конфліктами і насильством над етнічно чужими.

Конструктивізм і інструменталізму, як вже зазначалося раніше, відносять до числа постмодерністських теоретичних концепцій етичності. З точки зору значної частини сучасних дослідників - прихильників конструктивістського підходу, етичність - це форма соціальної організації (конструювання) культурних відмінностей, а етнічну ідентичність від інших форм соціальної ідентичності відрізняє перш за все уявлення про общеразделяемой культурі і спільності походження (або віра в нього), " хоча в ряді випадків це може бути і ідея чи міф про спільність походження і спільної історії " [30] . Етичність є, таким чином, для прихильників цього підходу факультативної ідентифікацією людини, конструюється з безлічі об'єктивно існуючих компонентів, конструктивісти бачать в ній всього лише артефакт (ідентичність), який конструюється окремими індивідами або групами (елітами) з метою консолідації людей для досягнення якихось певних результатів . З їх точки зору етичність ситуативна і мотивована. Якщо примордіалістів прагнуть відповісти на питання, "які об'єктивні характеристики, що визначають єдність народу і які відрізняють його від інших", то конструктивістів цікавить, "яким чином це єдність або відмінність проводиться і відтворюється".

Таким чином, конструктивісти стверджують, що "етичність, нації і багато інших форм соціальної реальності, сприймаються більшістю людей як зовнішня даність, насправді сконструйовані людьми в ході їх соціальних практик, під впливом політичних інститутів і панівних дискурсів" [31] . Тому етнічні групи не існував і спочатку, вони - продукти історії, уречевлення культурних відмінностей, в тому числі через нав'язані ідентифікації. У свою чергу нації, як і інші форми соціальної реальності, не виникають самі по собі, прихильники цього підходу (Б. Андерсон, Р. Брубейкер, Е. Геллнер, К. Калхун, Е. Хобсбаум і ін.) Докладно описують діяльність інтелектуалів по створення, конструювання національної культури, "винаходу традицій", поширенню національної самосвідомості в пароде і т.д.

Один з творців цього підходу відомий норвезький антрополог Фредерік Барт наступним чином підсумував основні уявлення про природу етнічності - етнічної ідентичності:

  • • етнічну ідентичність слід розглядати більше як форму соціальної організації, ніж вираз певного культурного комплексу, а процес рекрутування до складу групи, визначення і збереження її кордонів свідчить, що етнічні групи і їх характеристики є результатом історичних, економічних і політичних обставин і ситуативних впливів;
  • • будучи питанням свідомості (ідентифікації), членство в етнічній групі залежить від приписи і самопредпісанія; тільки після того, як індивіди поділяють спільні уявлення про те, що є етнічна група, або ж вони укладені в рамки цих уявлень зовнішніми обставинами, вони діють на основі цих уявлень, а етнічність набуває організаційні та інституційні відмінності;
  • • сутнісну значимість мають тільки ті культурні характеристики, які використовуються для маркування відмінностей і групових кордонів, а не уявлення фахівців про те, що більш характерно або традиційно для тієї чи іншої культурної спільності; конструюються в цьому контексті культурні стандарти використовуються для оцінки і суджень про етнічну приналежність;
  • • ключову роль в конструюванні етнічності грає політика етнічного підприємництва, тобто мобілізація членів етнічної групи на колективні дії з боку лідерів, які переслідують політичні цілі, а не виражають культурну ідеологію групи або "волю народу" [32] .

Таким чином, етнічність, згідно Ф. Барту, визначається не загальними ознаками або культурною спільністю, а практиками класифікації та категоризації. Підкреслюючи заслуги Ф. Барта, І. Спіймали зазначає, що до появи роботи "Етнічні групи і кордони", "... дослідження мали тенденцію до складання несистематических каталогів культурних рис, які дослідники мислили як ендогенні (властиві внутрішньо. - В. Л. ). Барт зрушив фокус уваги, показавши, що етнічні групи відтворюються завдяки самому підтримці кордонів, що відокремлюють їх від інших груп, які розглядаються в якості інших через відсутність тієї чи іншої особливості. Іншими словами, він запропонував розглядати відносини Я / інший, так сказати, починаючи з риси - з точки зору маркерів кордонів ідентичності, які він назвав діакрітікой. Таким чином, виявлення демаркаційної лінії і способів її підтримки має стати початковою точкою при вивченні відносин Я / інший " [33] .

Чи не такі вже й численні представники інструменту - лизма (перш за все це так звані етнополітики Л. Белл, II. Брас, Н. Глейзер, А. Коен, Д. Мойпіхен, Дж. Ротшильд, М. Есмаїлі, К. Янг та ін.) особливо акцентують момент конструювання ня / фабрикації ідентичності етнічними підприємцями, приділяючи особливу увагу вивченню політичних технологій маніпулювання масовою свідомістю і поведінкою. Так, один з лідерів цього напрямку Пол Брас відзначає значну гнучкість навіть такий історично стійкої форми ідентичності, як етнічна, яка також піддасться "ТВ-тюнерів", зрозуміло, при відомих зусиллях і під цілеспрямованим впливом інформаційних систем. Їх використання дозволяє етнічним підприємцям в певних межах стимулювати і спрямовувати розвиток інтересів етнічних спільнот і впливати на їх ціннісні орієнтації [34] .

За метафоричному вираженню М. Бенкса, якщо прімордіа- листи поміщають етпічность в серці людини, то інструменталісти - в голову. І якщо конструктивісти до деякої міри визнають об'єктивний характер тих чи інших етнічних ознак, то інструменталісти найбільш послідовно заперечують об'єктивність етнічних систем. Для них етнічна і національна ідентичність - переважно продукт маніпулювання з боку еліт (етнічних підприємців), наживаються символічний і політичний капітал на етнізаціі соціальних проблем, на акцептування і експлуатації міжгрупових відмінностей і протиріч, які формулюються виключно в етнічних термінах. Як пояснював Ф. Барт, етнічні кордони не є визнанням і реєстрацією вже існуючого відчуження; вони, як правило, проведені до того, як виникає відчуження. Воно в свою чергу часто дійсно виникає як результат діяльності етнічних підприємців. Тому сьогодні "... етнічність, - пише X. Колборн, - все частіше використовується як загальна, наявна в достатку і універсально прийнятна валюта, коли групи або окремі люди борються за обмежені кінцеві ресурси" [35] .

Прихильник цього підходу, відомий російський етнолог В. А. Тишков бачить в етнічності всього лише засіб "в колективному прагненні до матеріального перевазі на соціополіті- чеський арені" [36] . Один з творців цього напряму Дж. Ротшильд пояснює виникнення "націоналістичних рухів" тієї чи іншої етнічної групи всередині держави як реакція або на успіх (в економічній, соціальній, культурній сфері), або на неуспіх (в тих же трьох основних сферах). У першому випадку групи нс хочуть миритися з погіршенням свого становища або падінням соціального статусу, у другому випадку вони протестують проти байдужості суспільства до свого становища [37] . Таким чином, етнічпость перетворюється в якусь роль, свідомо обрану людиною або групою під впливом тих чи інших факторів і використовувану для досягнення якихось політичних або економічних цілей. Однак це пояснення явно не універсально. Дійсно, индивидуми, здатні запропонувати вдалі дефініції групової ідентичності, часто здатні ініціювати і колективна дія на захист інтересів суб'єктивно визначених членів такої групи. Однак, як справедливо зауважує Е. Берч, за рамками пояснення залишається відповідь на питання, чому багато етнічних груп не виявляють ніякої реакції ні на успіх, ні на неуспіх в конкуренції за соціальні статуси і блага. Наприклад, ірландці США в останню третину XIX ст., Яких по ряду вищевказаних критеріїв можна віднести до неуспішним, або, навпаки, цілком успішні євреї німецького походження в тих же США в той же період, - але ні ті, ні інші не виявляли націоналістичних устремлінь [38] .

Тому необхідно відзначити, що всі три підходи мають свої "вузькі місця". Так, примордіалістів не здатні пояснити коливання значущості етнічіості в часі (її різну інтенсивність), в той час як "конструктивісти і інструменталісти стають в безвихідь перед інтерпретацією стійкості етнічіості і збереження її протягом століть".

Якщо прийняти точку зору примордіалізму, то формування радянської людини засобами соціалізації і пропаганди було б з самого початку приречена па невдачу. Адже радянська ідентичність вторинна по відношенню до "етнічної прихильності", і тому ця обставина повинна була створити нездоланну перешкоду для нав'язаної "групової солідарності", покликаної замінити етнічну - нової історичної, інтернаціональної спільності - радянський народ. Однак ідентифікація, описувана формулою "Я - радянська людина" була не тільки ідеологічним конструктом, а й реальної самоідентифікацією мільйонів громадян СРСР, особливо росіян. До сих пір значна частина росіян болісно переживає почуття втрати приналежності до великої спільноти, відчуття себе частинкою чогось великого і великого, яке вони відчували в Радянському Союзі (особливо це стосується старших вікових груп).

Акцентуючи увагу на недоліках примордіалізму, сучасний російський соціальний філософ В. С. Малахов навіть склав короткий перелік "есенціалістських (прімордіаліст- ських) навичок мислення", до сих пір властивих як значну частку дослідників, так і більшості політиків-практиків в Росії.

"Етнос" - зрозуміло, гіпостазіруемий [39] і міфологізіруемий. Зауважимо, що міфологізація етносу буває двох пологів: оргапіцістская (а 1а Гумільов) і спекулятивно-романтична (а 1а Бердяєв); у другому випадку вже не йдеться про якісь організмах, які народжуються, відчувають розквіт і вмирають, мова йде про "дух", про "культуру", про "історії".

Етнічне поняття нації теж з вражаючою наполегливістю відтворюється переважною більшістю російськомовних робіт на цю тему. Дуже мало хто у нас розуміє націю в політичному сенсі - як громадянське суспільство. Для російськомовних авторів нація - явно чи неявно - є етнічна спільність. Московський культуролог В. Мохнач так і каже: "Нація є етнос і нічого, крім етносу". У інших авторів (наприклад, у академіка Ю. В. Бромлея і його послідовників. - В. Л.) це не настільки очевидно, але редукція національного до етнічного - характерна риса вітчизняного суспільствознавства.

Нерефлектівного використання таких метафор, як "пробудження" і "відродження". Етноси (етпоіаціі) мисляться або як якісь сплячі красуні, які чекають приходу свого принца, або як прийшли в занепад істоти, які слід повернути до повнокровного життя.

Операціоіалізація понять і концептуальних схем, які саме через їх нсопераціоналізірусмості залишені міжнародної наукою в минулому. До таких понять належить "національний характер". Це поняття спочатку був жорстко розкритикований, а потім його просто перестали використовувати як соціологічно безглузде. Або нерозв'язний з 1930 р "національне питання", який іноді загострюється, іноді "затухає" ... і який завжди потрібно вирішувати. Або "міжнаціональні відносини", під якими мають на увазі, зрозуміло, "міжетнічні відносини". І знову ж таки "етноси" розглядаються тут як самостійні суб'єкти, що вступають у відносини один з одним.

Реіфіціровать поняття "культури" і / або "цивілізації", яка поступово займає місце "етнічності", а "етнічність" свого часу зайняла ... місце "раси" ...

Найголовнішим підставою "ессепціалістскіх навичок мислення" В. С. Малахов вважає позитивізм, точніше, "ненавмисний позитивізм", тобто "віра в об'єктивну реальність, яка може бути об'єктивними засобами зафіксована і описана, і ... уявлення про те, що об'єкти наукового пізнання існують поза і незалежно від того, хто пізнає суб'єкта" ... "Інша підстава тут становить спекулятивний історицизму ... віра в історичну необхідність, в залізні закони історії, в ходу прогресу і т.д. З історицизмом пов'язаний телеологизм і те, що Луї Альтюсер вдало назвав "ретроспективної телеологією": коли щось сталося пояснюється заднім числом як насправді вирішеним, коли люди вчинилося подія - для них самих, до речі, що стало цілковитою сюрпризом, - пояснюють так, як якщо б спочатку існували раціональні підстави такого повороту справи, якась логіка розгортання, яка не могла не призвести до даного результату " [40] .

До сказаного можна додати те, що Р. Брубейкер назвав "группізма", тобто розгляд соціальних груп в якості цілісності, мають внутрішню структуру і групову свідомість, які виступають в якості основних агентів соціальної дії і відокремлених один від одного стійкими соціальними межами [41] . Як, наприклад, пишуть петербурзькі "етнопсихологи"

А. М. Зімічев і А. В. Забарине: "Об'єднати етноси практично неможливо, оскільки ніхто з етносів не відмовиться від свого" МИ "на користь якогось" ВОНО "(виділено у авторів. - В. Л.). Цього ніхто нс хоче " [42] .

Разом з тим, якщо виходити з "раціонального вибору ідентичності", се ситуативної мінливості, як вважають перш за все інструменталісти, стає абсолютно незрозуміло, чому протягом не однієї сотні років так і не вдалося перетворити корсиканців у французів, басків в іспанців, фламандців в бельгійців , чому незважаючи на неодноразові спроби - в тому числі насильницької - асиміляції, зберегли свою ідентичність євреї і т.д. У той же час чому виявилася ефемерною і югославська, і чехословацька, і, врешті-решт, радянська ідентичність. Адже якщо більша частина литовців або естонців ніколи не відчували себе радянськими людьми, а лише підпорядковувалися соціальним обставинам, то російські, як так званий державотворчий етнос, в масі своїй прийняли радянську ідентичність, але тим не менш зберегли і свою російську "тотожність", що проявилося після розпаду Радянського Союзу. Таким чином, з'ясувалося, що досягнення навіть успішної етнічної інтеграції та навіть асиміляції не завжди є незворотнім.

Та обставина, що етнічність - ефективний інструмент політичної мобілізації, не підлягає сумніву, однак виникає питання: чому саме вона є настільки потужним знаряддям політичної боротьби, якщо етнічність не більше ніж винахід / конструкт інтелектуалів і політиків?

"Яких би успіхів ні досягла громадська наука в руйнуванні онтологічного змісту концептів" нації "або" етносу ", вони, схоже, слабо позначаються на масовому вжитку даних понять. Подібно до того, як відбувається і світі Хантінгтона і Лукаса, культура і, коли на то пішло, етнічність розглядаються як "щось", раз і назавжди пов'язане якимись прімордіальние узами з членами конкретної "ми" -групи. Такий підхід веде до замутнений і значного спотворення сенсу і призначення культури ", - зазначає німецький дослідник К. Цюрхер.

"Культуру слід розуміти, перш за все, як форму комунікації. Звичайно, не можна заперечувати, що однією з найважливіших функцій цієї форми комунікації є проведення розмежувальних ліній між різними" ми "-група. Але культура також служить комунікаційним кодом, який можуть вивчити і використовувати аутсайдери . Тим самим вона стає "місцем зустрічі", відкритим для різних груп. і останнє важлива обставина: культура не є генетичне властивість якоїсь специфічної "ми-групи; вона може існувати в якості коду і без конкретного носія" [43] .

Таким чином, з'ясовується, що постмодерністка концепції обходять стороною багато незручні питання: про стійкість етнічних ідентифікацій, про межпоколеппом характері етніч- ності, про те, що навіть в стабільні епохи люди ідентифікують себе з певними етнічними групами, що етнічна ідентифікація людини формується в процесі його первинної соціалізації, що в реальній дійсності люди майже ніколи не стоять перед необхідністю вибору своєї етнічної приналежності, а окремі випадки зміни етнічної ідентичності, як правило, пов'язані з тим, що люди, виходячи з міркувань політичної кон'юнктури, вигоди і навіть особистої безпеки, приховують свою початкову етнічну ідентичність, а коли змінюється кон'юнктура, більше її не приховують.

Значна частина сучасних фахівців в області етно- політології відкидають крайності всіх цих підходів, вважаючи, що істина знаходиться десь між ними. Пошуки варіантів подолання однобічності основних шкіл в дослідженні етнічності знайшли відображення в роботах Р. Брубейкер, / I. Горовиця, К. Калхун,

Е. Сміта, М. Фрімана і ін. Вони не заперечують "з порога" роль психобіологічний фактора: хоча антропологи виявили різні фізичні типи практично у всіх великих етнічних спільнотах; суб'єктивна віра в спільне походження і приналежність також здатна включати емоційні механізми солідарності, властиві людській природі [44] . Набагато більше значення надається історично формується рис культури та свідомості, як підкреслює Е. Сміт, саме віра в давнє коріння етнічних уз, їх взаємозв'язок з вірою в кровну спорідненість багато в чому обумовлює їх високу життєстійкість і здатність виживати в рамках більш широкого національної свідомості. "... Без адекватного розуміння цих досоврсмснних етнічних ідентичностей, - писав він на початку 90-х рр. XX ст., - Ми відгороджуємо себе від належного аналізу глибоко вкорінені конфліктів між етнічними [45] .

Разом з тим широко визнається, кажучи словами М. фрі- мана, що "етнічність не їсти просто культурний базис політики, бо політика може вирішальним чином впливати на етнічність" [46] . Д. Горовіц показує, що "етнічні процеси як злиття, так і дроблення можуть викликатися комбінаціями примордіалістських почуттів і матеріальних розрахунків" [47] . Нарешті, те, що ідентичності множинні, контекстуальних і часто є предметом вибору, не виключає, на думку цих вчених, того, що почуття приналежності до етнічної спільності, яке відчувається людиною, може бути глибоким і стійким.

Підводячи деякі підсумки, визначимо етнічну групу як недобровольное об'єднання людей, які поділяють уявлення про спільну історію і культуру (або їх нащадків, які ототожнюють себе і / або яких ототожнюють інші за принципом приналежності до такої недобровільною групі) і консолідує навколо обраних, стійко відтворюються культурних характеристик . У їх числі можуть бути спільну мову, релігія, історична пам'ять, загальні цінності, міфи, ритуали та інші маркери, за якими можна впізнати свої.

У той же час, як відзначає Крейг Калхун: "Загальні" етнічні "культури відіграють важливу роль в наділення сучасних націй ідентичностями та емоційним навантаженням, але створення сучасних держав, а також війни і інша боротьба між ними змінюють значення етнічіості в житті людей і допомагають встановити , яким з існуючих раніше (етнічних) культур вдасться досягти успіху в якості націй, а яким не судилося буде створити політично значимі ідентичності " [48] .

Звісно ж, що етнічна ідентифікація людини дійсно є однією з базових ідентифікацій людини, і в цьому примордіалістів праві, проте затребуваність, ступінь актуалізувати і вираженості цієї ознаки найчастіше визначається (конструюється) як зовнішніми, соціальними обставинами (соціальна криза, діяльність етнічних підприємців, категоризація, нав'язувана державою і ін.), так і власної особистісної установкою.

Говорячи про етнічні групи, В. А. Авксентьєв стверджує: "... Ми говоримо про одні з найбільш стійких спільнот в історії людства, багато з яких пройшли через кілька історичних епох, через зміну релігійних уявлень, революції і соціальні потрясіння ... Етнічні групи є стійкими межпоколенного соціальними системами, зміна окремих елементів цих систем не обов'язково тягне за собою втрату системних властивостей всього етносу " [49] . Однак етнічні ідентифікації виявляються настільки стійкими перш за все тому, що ці ідентифікації є ототожнення людини з групою, яка сприймається ним як реально існуюча і виключно стійка спільність.

Певною мірою етннчность можна уподібнити гендерної або вікової ідентифікації, які, будучи відносно незмінними (маючи переважно вказаний статус), проте можуть проявлятися з різним ступенем інтенсивності. Етнічна приналежність, скажімо, російська, може обмежуватися громадянської лояльністю до держави, визнаному своїм, а може виразитися у вступі в профашистську партію "Російська національна єдність" і боротьбі за очищення Росії від "внутрішніх ворогів" в ім'я здобуття "Росії для росіян". Як зазначає С. Воллман: "Етннчность при певних обставинах використовується групою людей як засіб об'єднання, стимул для етнічної мобілізації заради здійснення соціальних, політичних, культурних або расистських цілей. У той же час можливі ситуації, коли етннчность не матиме значення і навіть обтяжувати людини . Тоді він буде намагатися або ухилитися від неї, або заперечувати своє конкретне етнічне походження " [50] . Таким чином, мова може йти про різної значимості і інтенсивності прояви етнічної ідентифікації, але ніяк не про її наявність чи відсутність.

Отже, можна вважати загальновизнаним, що архетипова опозиція ми - вони лежить і в основі етнічної самосвідомості, етнічних відносин, а етнічність - це групова характеристика, яка виявляється в порівнянні нас з НЕ-нами. Причому цей архетип є одним з найдавніших. Б. Ф. Поршнєв вважав, що це психологічне розмежування, можливо, є відбитком досвіду зіткнення перших людей зі своїми тваринами предками, які сприймалися як небезпечні і ворожі нелюди або напівлюди [51] . У той же час, "можливо, 90% всіх імен, якими називають себе первісні племена, означають -" Люди "," Єдині люди "або" Люди з людей ", що означає: ми - люди, а решта - щось інше ", - пише філолог Е. Партрідж [52] . Мають рацію, в.о. мабуть, ті дослідники, які вважають вихідною точкою ставлення до інших етнічних спільнот комплекс "іно-страппості", тобто іноземець - не тільки "інший" ( "чужий"), але і "дивний". Про те, що цей комплекс закріплений не тільки в російській мові, кажуть порівняння з іншими мовами. "Наприклад, у французькій мові слово" іноземець " (etranger) - це субстантивированное прикметник, яке перекладається як" чужий "і" дивний ". Те ж можна сказати і про німецький корені fremd і про відповідні корінні в деяких інших мовах" [53] .

Слід особливо відзначити, що дефініції "етносу", "етнічно- сти" даються багатьма дослідниками через поняття групової ідентифікації. Навіть Л. Н. Гумільов, визначаючи етнос, писав: "... Це колектив особин, що виділяють себе з усіх інших колективів. Немає жодного реального ознаки для визначення етносу, що застосовується до всіх відомих нам випадків: мова, походження, звичаї, матеріальна культура, ідеологія іноді є визначальними моментами, а іноді немає. Винести за дужки ми можемо тільки одне - визнання кожної особини: "ми такі-то, а всі інші інші" " [54] . Майже те ж саме пише З. В. Сікевич: "... Під етпічностио ми розуміємо особливу константне, хоча і різне за інтенсивністю стан групової ідентичності та солідарності, що формується на основі биогенетического і біосоціальних єдності і проявляється у формі порівняння" нас "з" Ні-нами "в ході міжгрупової взаємодії в етнічному просторі". Або "етнічність - це історично стійкий, надлокальний комплекс ідентифікацій [55] . Отже," етнічність - ідентифікаційна категорія і на індивідуально-особистісному рівні виступає в якості особливої форми "Я" -концепції " [56] , а особистісна етнічна ідентичність - це свідоме віднесення себе до будь-якої етнічної спільності, а також використання тих чи інших етнічних ярликів і їх конкретне тлумачення. Ступінь вираженості етнічного Я залежить від того, як людина визначає самого себе. у структурі особистісної визначеності і перш за все в матриці соціальних ідентифікацій етнічна приналежність, за даними соціологічних досліджень, займає значне, хоча і не постійне місце. у кризовому, нестабільному соціумі значимість етнічного Я істотно підвищується, а в період соціальної стійкості як би відходить на задній план, поступаючись своїм місцем суто соціальними характеристиками. Крім того, помічено, що в Я-образі членів етнодісперсних груп і представників етнічних меншин "вага" етнічного Я помітно вище, ніж у представників титульного, або домінуючого, народу.

"На рівні групи етнічне" Я "переходить в образ" Ми ", т.с. приймає характер групової ідентичності і одночасно групової солідарності, причому остання виступає в якості атрибуту ідентифікаційної характеристики" [56] .

Етнічна ідентичність різна при внутрішньогрупової і межгрупновой комунікації. У нервом випадку комунікація, як правило, комплиментарна, діє установка "я серед своїх, таких же, як і я", і етнічна ідентифікація як би приглушається, у другому - найчастіше пекомплімептарно - діє установка "я серед чужих, чи не таких як я" , і значимість етнічного Я зростає. У іноетпіческой середовищі поведінку людини, з одного боку, може придбати демонстративний характер (бажання показати себе), з іншого - будуватися згідно очікуванням представників іншоетнічні групи (ефект поведінкової мімікрії). Таким чином, мова може йти про ідентичність для себе і ідентичності для інших, які можуть істотно відрізнятися.

Етнічність є культурну або символічну категорію. У міру розвитку суспільство стає все більш структурованим і складним, посилюється соціальна диференціація, відмінності часто починають переважати над подобою. У цих умовах об'єднуючим культуру початком служить спільна символічна среда, що виявляється в тих самих загальних сенсах і значеннях, на які вказують культурантро- пологи (К. Гірц і ін.). У цьому сенсі етнічна ідентичність полягає в "... суб'єктивному символічному або Емблематичний використанні деяких аспектів культури для того, щоб відрізняти себе від інших груп".

Зрозуміла і прийнята членами етнічної спільності система символів, виступаючи ціннісно-нормативним регулятором поведінки, сприяє збереженню єдності даної етнічної групи, причому етнокультурне символічне "поле" як би передує іншим символічним полях, придбаним за допомогою входження в різні статусні і формальні групи. Однак слід ще раз згадати, що руйнування символічної середовища при збереженні інших базових атрибутів ще не призводить до втрати етнічпості. Виявилося, що втрата такого важливого атрибуту етнічпості, як мова, не означає автоматичної ерозії етнічної ідентичності. Так, в Уельсі, де валлійська мова зберігся в основному лише в гірських районах, 57% опитаних (1979) ідентифікували себе як Уельсу і тільки 33% - як британців; в Шотландії, давно говорить по-англійськи, - відповідно 52 і 35% [58] . Однак слід зробити застереження, що процес вкорінення британської ідентичності має тут позитивну динаміку. Гордон Браун (прем'єр-міністр Великобританії з 27 червня 2007 р по 11 травня 2010 року) в 2006 р стверджував: "Якщо кілька років тому лише менше половини наших громадян (46%) чітко асоціювали себе з брітанством, сьогодні таких налічується вже дві третини (65%). При цьому жителі Британії ставляться до своєї країни з великим патріотизмом, ніж населення практично всіх інших європейських країн " [59] .

Засвоєння системи загальних етнічних значень починається в дитинстві, в ході первинної соціалізації, тому вона може бути позначена як базова символічна середу. На думку американських соціоісіхологов, в ряду елементів етнічної ідентичності вирішальним в період розвитку індивіда є почуття незмінності і стійкості етнічних характеристик, або етнічна константность. Причому етнічні константи затверджуються в поведінці і свідомості людини не раніше 12-13 років. Оскільки для усвідомлення етнічних відмінностей "крім простий перцепції необхідні більш складні механізми соціокультурної ідентифікації та межпоколенной передачі інформації, тому формування етнічної константності ... завершує процес поетапного усвідомлення незмінності основних психосоціальних характеристик".

Разом з тим етнічноеть є емоційно-чуттєвою категорією; етнічноеть переживається, причому це переживання може бути абсолютно ірраціональним. Не випадково говорять саме про почуття патріотизму, почуття національної гідності або приниження. Звичайно ж, той же патріотизм найчастіше "конструюється" державою, за допомогою системи соціалізації, однак це "конструкція почуття", а не раціонального ставлення до своєї Батьківщини і народу. Таким чином, на індівідуальнолічностном рівні це особлива форма чуттєвої самоідентифікації: "Люблю Вітчизну я, по дивною любов'ю. / Не переможе її розум мій ...", - писав ще М. Ю. Лермонтов 2 .

На відміну від соціальних ролей, статусів і престижу етпіч- ність набагато менше залежить від динаміки соціальних відносин та інститутів від стану суспільства в цілому. У цьому сенсі етніч- ність - одна з найбільш константних категорій ідентичності. При цьому, як видається, особистісна етнічна ідентичність не більш мінлива, ніж групова, оскільки соціальні інститути здатні до самовоснроізводству і мають велику інерцію. По-перше, для індивідуального члена етнічної групи завжди легше прийняти діючі правила і цінності і зберегти членство, ніж намагатися змінити їх ( "У чужий монастир зі своїм статутом не лізь" і ін.) Або поміняти ідентичність. По-друге, поява спільності і формування її етносу зазвичай сприяють виникненню організацій і груп, які отримують вигоду від їх існування. Нарешті, по-третє,

У Михайла Юрійовича можна знайти й інші думки про Батьківщину, наприклад: "Прощай, немита Росія, / країна рабів, країна панів. / І ви, мундири блакитні, / і ти, їм відданий, народ".

після того як розвиток групи пішло в певному напрямку, організаційні навички, звичаї та звички, інтелектуальні установки дотримуються цієї ж траєкторії.

Однак сама етнічність як форма групової ідентифікації, безсумнівно, може бути множинною (і російський, і білорус, і російська, і українець) і піддаватися тимчасовим трансформацій (може змінюватися під впливом зовнішніх соціальних умов і маніпулятивних впливів етнопредпрінімателей, ступінь прояву її інтенсивності і актуалізований ™ , її змістове наповнення). У цьому сенсі вона "... змінюється, ситуативне явище, що має свою історію і використовується в різних контекстах" [60] .

У зв'язку з цим можна досить умовно виокремити три основних стану етнічності :

  • 1) етнічний спокій;
  • 2) актуалізована етичність;
  • 3) політизована етнічність.

У стані спокою у більшості представників етнічної групи проблеми, пов'язані з її статусом в системі етнічної стратифікації даного суспільства, політичним, економічним становищем, можливостями культурного розвитку, знаходяться або на периферії інтересів, або взагалі не хвилюють більшість її представників.

При наявності елементів соціальної нерівності, обумовленого етнічною приналежністю, невирішеністю багатьох важливих проблем, що забезпечують нормальне функціонування етнічної спільності, її життєздатність і подальший розвиток, відбувається актуалізація етнічності. Зростає її значимість у загальній структурі групових цінностей. Етнічність починає виконувати роль механізму інтеграції групи, формування її як ми-спільності, яка усвідомлює свою зв'язаність загальною історією, культурою, спільними інтересами і потребами.

На пострадянському просторі актуалізації етнічності сприяв сам факт утворення незалежних держав, зміна статусу етнічних груп, одні з яких стали "державотворчими", інші перейшли на становище національних меншин. Актуалізація етнічності говорить про зростання значущості етнічної приналежності, але ще не означає готовність групи до спільних дій. Причиною такої є політизована етнічність. У цьому стані група "прагне досягти політичних цілей, домогтися для себе певної частини влади або таких змін в державному механізмі, які б забезпечували її інтереси" [61] .

Важливо підкреслити, що політизація етнічпості, як правило, є результатом цілеспрямованої мобілізації групи етнічними підприємцями. Причому прагнення зробити пріоритетом політики реалізацію інтересів лише титульної етнічної групи не може бути виправдана ні з позицій права, ні з позицій політичної логіки, оскільки це веде до зростання напруженості у відносинах між етнічною більшістю і меншістю.

Ми можемо стверджувати, що існують різні історичні / тимчасові варіації етнічної ідентифікації. Вона слабшає, коли значимість етнічної нерівності знижується (заміщується) в разі акцентуації (актуалізації) ідеологічної, класової, професійної чи іншої солідарності. Зростають при загостренні міжетнічної боротьби за владу і інші політичні ресурси (вплив, привілеї, престиж та ін.) В ситуації соціальних змін, коли етнічна ідентифікація, що будується на фундаменті спільного походження, традицій і общеразделяемой культурної символіки, представляється єдиною константою, яка протистоїть фрустрації і аномії (це, зокрема, пояснює такий бурхливий перебіг етнонаціо- нальних процесів в період і після розпаду СРСР). Тому те, що "часто називають втратою етнічності, зазвичай зводиться ... або до зміни етнічної самоідентифікації, рідше - до її ускладнення за рахунок формування множинної етнічної ідентичності, а частіше за все пов'язане з відносною деактуалізаціей етнічності в порівнянні з іншими формами ідентифікації, такими як громадянська, соціальна, професійна, політична і т.д. " [62]

Як уже зазначалося, етнічність не існує поза порівняння і поза комунікації, тільки в ході взаємодії з іншою етнічною групою вона може проявити свою особливість, індивідуальність. Звідси, зокрема, припущення А. Г. Здравомислова про те, що і поняття "нація" носить референтний характер, тобто обов'язково передбачає порівняння національного ми з інонаціональними значущими вони [63] . "Росіяни тому російські, що є німці". Судити про ступінь сформований етнічної ідентичності можна перш за все з того, як людина / група сприймають свій власний і інші народи, який характер авто- і гетеростереотіпов.

В рамках кожної етнічної / національної самосвідомості складається своя власна ієрархія значущих інших національних і етнічних груп. Іноді це може бути узагальнений образ групи цивілізаційно близьких національно-державних утворень. Наприклад, образ Заходу - надзвичайно важливий в силу історичних та геополітичних обставин для формування національної ідентичності Росії і росіян. Місце тієї чи іншої етнічної / націопалиюй спільності в цій ієрархії обумовлюється як об'єктивними факторами (частота і характер міжетнічних контактів, включеність представників етнічної групи в систему управління, відмінності в рівні доходів, освіти та ін.), Так і феноменами групового свідомості (самооцінка етнічної спільності в цілому, різних груп всередині нього, думка про нього представників інших етнічних спільнот та ін.).

Причому характер співвідношення ми і вони не залишається незмінним, а визначається реальними міжнаціональними зв'язками і контактами. Отже, вважають деякі дослідники, поняття "нація" носить нс тільки референтний (А. Г. охо- промислів), але і відносний, релятивістський характер. Звідси, зокрема, радикальний висновок В. А. Тишкова: "Нація - продукт віри" [64] . Ми в цілому поділяємо процитований висновок автора статті, оскільки в ньому немає нічого екстравагантного і він в основному збігається з позицією, заявленої в науці так званими конструктивистами (Б. Андерсон, Е. Геллнер, К. Калхун, Е. Хобсбаум і ін.), які вважають націю сучасним "громадським проектом". Витоки цього визначення сягають рена- ського визначенням нації як "щоденного плебісциту". Однак ми не згодні з його вкрай радикальними заявами про те, що нація є лише "політичним гаслом" і що це поняття "не має права на існування і має бути виключено з мови павуки".

Важливість, необхідність і стійкість не тільки етнічної, а й національної ідентифікації визначається, як уже зазначалося раніше, принаймні трьома базовими психологічними потребами особистості:

  • • по-перше, потреба в безпеці та захисті;
  • • по-друге, потреба приналежності до спільності, до цієї групи. Як показав Е. Фромм, в умовах гострого соціального кризи, розпаду традиційних спільнот і атомізації соціуму,

особистість часто готова проміняти знайдену (або нав'язану) свободу на почуття (навіть ілюзорне) безпеки і приналежності до групи. За Е. Фроммом, саме універсальна потреба в ідентичності стоїть за прагненням людей до набуття соціального статусу і за конформізмом як одним з чотирьох, описаних ним психологічних механізмів "втечі від свободи". Саме ці масові потреби задовольняли фашистські рухи міжвоєнного періоду, актуалізуючи саме етнічсскую / расову ідентичність. "Релігія і націоналізм, так само як і будь-яка традиція, а також вірування, яким би абсурдним або ганебним воно не було, якщо тільки вони пов'язують одного індивіда з іншим, є рятівним притулком від того, чого людина найбільше боїться: ізоляції", - писав зокрема Е. Фромм [65] ;

• і, нарешті, по-третє, потреба в самобутності, унікальності свого Я у впевненості в собі, незалежності від інших, бо існування людини як особистості означає абсолютну несхожість його на інших. Зазначені базові потреби людини вступають в явне протиріччя один з одним, що пояснюється єдністю процесів ідентифікації й індивідуалізації. Невипадково Ірвінг Гофман говорив про те, що ідентичність для індивіда пов'язана з балансуванням між двома ілюзіями - між нормальністю (звичайністю) і унікальністю власної особистості [66] .

Це протиріччя, як видається, не може бути дозволено в рамках етнічної ідентичності (або дозволено шляхом придушення прагнення людини до реалізації свого Я), оскільки етнічна спільність але своєю суттю є групова спільність (по Л. II. Гумилеву, навіть природна спільність), в якої індивід не відрізняє себе від групи, усвідомлює себе лише в категоріях групового мислення, тобто не є особистістю. "Для такої свідомості будь-яка інша група постає як" чужа ", ворожа" своєї ". Між" своїм "і" чужим "тут немає ніяких опосередковують ланок, ніяких спільних цінностей, що спонукають до взаємної згоди і співпраці. Звідси і протистояння одного етносу іншому, яке дозволяється або силою, або шляхом духовного прориву до надетнічного цінностям (наприклад релігійним або національним), або і тим, і іншим " [67] . Це відбувається завдяки тому, що серед ідентичностей, носієм яких є індивід, "виділяються значення, що задають своєрідну" систему координат ", в якій соціальна реальність набуває відносну цілісність," зрозумілість "". Роль такої ідентичності в епоху модерну грає, як правило, національна, політична ідентичність, "яка має впорядкує значення в структурі ідентифікаційної матриці індивіда" [68] . В силу цього звернення політиків до актуалізації етнічної ідентичності, домінування її в соціумі означає його архаїзацію, повернення до древніх і більш примітивних форм усвідомлення спільності.

Кожній особистості необхідно задовольнити всі названі потреби і, отже, якось узгодити їх між собою. Процес узгодження і виражається в тому, що людина, задовольняючи свої потреби в безпеці і приналежності до спільності, усвідомлено ідентифікує себе з національною спільністю і формує почуття ми , а з іншого боку, задовольняючи потребу в самобутності, відокремлює свою спільність від інших, визначає се специфічність і перевага в порівнянні з іншими спільнотами і формує почуття вони. Таким чином, "сенс спільноти тримається на індивідуальності кожного його члена, а сенс особистості виникає з сенсу співтовариства ... при цьому" справжнє співтовариство "... - це співтовариство відповідальних особистостей" [69] .

Як на індивідуально-особистісному, так і на груповому рівнях етнічність виконує ряд важливих функцій.

Для члена спільності етнічність, задаючи певні інституційні норми, виступає регулятором соціальної поведінки. Сучасна людина, що є носієм численних статусів, одночасно виконує цілий ряд соціальних ролей, входить у безліч не завжди пов'язаних між собою груп, при цьому кожна роль і кожна група пред'являють до нього специфічні нормативні вимоги, які найчастіше нс узгоджуються, а навпаки, суперечать один одному . Етнічність ж регулює міжособистісне і міжгруповое спілкування на основі традицій, звичаїв, загальновизнаних цінностей, значущих для спільності, що і визначає регулятивну функцію етнічності.

Формуючи єдину символічну середу, етнічність грає роль своєрідного інформаційного фільтра. У сучасному суспільстві людина мимоволі втягнутий в потужний потік різноманітної і нерідко внутрішньо суперечливою інформацією. Етнічність не тільки сприяє її упорядкування та систематизації, а й "просіює" її з точки зору загальноприйнятих культурних цінностей та ідеалів. У атом виявляється її інформаційна функція.

Етнічність сприяє також задоволенню потреби людини в психологічній стійкості і визначеності. Актуалізація етнічності є захисна реакція па уніфікованість або нестабільність (радикальна зміна) навколишнього соціального середовища, що може привести до руйнування ціннісного світу людини. Відносна незмінність етнічного, традиційного на противагу соціальної інновації перешкоджає розвитку соціально-психологічної фрустрації і аномії. У цьому полягає захисна функція етнічності.

У певних ситуаціях етнічність здатна стати ефективним інструментом досягнення економічних, політичних та інших цілей. В умовах соціальної кризи або гострого міжгрупового конфлікту саме етнічність (вміло використовувана політичною елітою в манінулятівних цілях) починає визначати соціальні очікування і політичні вимоги групи, тобто вона стає інструментом політичної мобілізації. У цьому проявляється мобілізаційна функція етнічності.

Етнічність на стадії масової мобілізації мотивує спрямованість свідомості і поведінки членів групи. У цьому випадку соціальна дійсність, політичні, економічні та інші цінності розглядаються етнічною групою в першу чергу крізь призму відповідності або невідповідності етнонаціональних інтересам, сама ж акцентуированная етнічність виступає в якості критерії оцінки соціальних і політичних змін. У цьому полягає мотиваційна функція етнічності.

Однак слід зазначити, що гіпертрофія функцій етнічності неминуче призводить до руйнування етнічного простору, до дестабілізації міжетнічних відносин [70] .

Нагадаємо ще раз, що механізми ідентифікації мають суб'єктивну психологічну природу. Але при цьому етнічність обумовлюється і підтримується факторами, що існують для кожного окремого індивіда об'єктивно. Це територія, мова, релігія, держава, традиції, яка виражена в матеріальній культурі і базових моделях повсякденної поведінки, естетичних і етичних канонах і т.д. Проте, у своїй перетвореної, суб'єктивній формі вони служать основою для етнічного самовизначення, виконуючи функцію символу-маркера етнічної ідентичності. Територія (Батьківщина, мати-земля), мова (рідна мова), держава (батьківщина), житло (домашнє вогнище), релігія (справжня - православна і помилкова - бусурменські) - ціла система символів, що дозволяє відокремити свою етнічну / національну спільність ми від інших вони і одночасно дає відчуття приналежності Я до своєї родинної спільності.

Етнічна ідентифікація розглядається рядом авторів як багаторівневе утворення. Перший рівень - це класифікація і власне ідентифікація, що є підставою для формування опозиції ми - вони. Другий рівень становить "формування етнічних образів", тобто приписування етнічних спільнот певних культурних, статусних і т.п. характеристик. На думку Я. В. Чсснова, "в етнічному образі втілюються насамперед просторово-тимчасові чинники, а також соматичні і речові, марковані зовнішній вигляд ... Етнічний образ - НЕ стереотип, це ідеал, мотивуючий власний поведінковий стереотип або очікуваний від інших" [71] . При цьому просторовахарактеристика в створенні етнічного образу, в прояві регіональної ідентичності властива не тільки цілого етносу, вона простежується і в індивідуальній иерархизированной системі територіальних самоідентифікацій, що включає також такі рівні, як локальна ідентифікація (житель конкретного населеного пункту: села, станції, селища, міста і т.п.), ідентифікація себе з певною локальною субетнічною спільністю (помори, козаки, сибіряки і т.д.) і регіоном (житель Помор'я, Приуралля, Сибіру, Північно-Заходу і ін.).

Третій рівень етнічної ідеології, під яким розуміється "більш-менш зв'язний погляд на минуле, сьогодення і майбутнє своєї власної групи в ставленні до інших етнічних груп" [72] . Акцентуючи особливу значимість етнічної ідентифікації для людини і соціальної групи, британський дослідник А. Епштейн стверджує, що вона "... є кінцевою ідентифікацією, яка охоплює менші ролі, статуси і ідентифікації" [73] .

Підкреслимо ще раз, що, але нашу думку, етнічна ідентифікація, як правило, носить відносно стійкий, надсітуаціонний і слаборефлексіруемий характер (а не довільний, як вважають інструменталісти) на відміну, наприклад, від політичної ідентифікації, яка переважно ситуаційного та рефлексивна, хоча механізм її формування приблизно такий же, як у ідентифікації етнічної. Російський дослідник І. С. Семененко визначає політичну ідентичність як "комплекс ідейно-політичних орієнтацій і переваг, якими суб'єкти політичного процесу наділяють себе і один одного в процесі комунікації, і передбачає ототожнення носія політичної ідентичності з тим чи іншим політичним співтовариством. Вона (політична ідентичність . - В. А.) затверджується у взаємодії з політичними інститутами і реалізується в публічній сфері " [74] . Представляється також виправданим розгляд феномена політичної ідентичності не просто як набору політичних установок і орієнтацій щодо основних політичних інститутів і акторів, а як багаторівневого (матрешечпого) параметра політичної свідомості, яке має емоційне забарвлення і дозволяє індивіду, не витрачаючи ліпший зусиль на рефлексію з приводу відбуваються політичних подій, досить легко формувати ставлення до них і певну лінію політичної поведінки в запропонованих обставинах.

Теоретично майже будь-яка групова ідентичність може стати основою для формування ідентичності політичної. Нагадаємо в зв'язку з цим слова Карла Шмітта про те, що "будь-яка протилежність - релігійна, моральна, економічна або етнічна - перетворюється на противагу політичну, якщо вона досить сильна для того, щоб ефективно розділяти людей на групи друзів і ворогів" [75] .

Сучасний французький дослідник Шанталь Муфф в своїх роботах "Повернення політичного", "Про політичний" так само, як К. Шміт, бачить специфіку політичного в "вимірі антагонізму, який може приймати різні форми і виявлятися в різноманітних соціальних відносинах". Саме через розрізнення "друзів" і "ворогів", зазначає автор, конструюються політичні ідентичності, "які завжди суть ідентичності колективні, ми маємо справу зі створенням категорії" ми ", що існує" тільки завдяки отгранічіванію від "них" " [76] . Однак задача демократичної політики, але думку Ш. Муфф, полягає в тому, щоб спробувати "розрядити потенційний антагонізм і людських відносинах", сприяючи формуванню "політичних форм ідентифікації навколо ясно диференційованих демократичних позицій" [77] . При цьому Ш. Муфф спирається на власну теорію "агоністичної демократії", яка вважає в якості необхідних умов існування плюралістичної демократії прийняття неминучості конфлікту і визнання іншого не як ворога, а як суперника. Однак залишається без відповіді питання, наскільки реалізуємо на практиці заклик Муфф до формування політики, яка змогла б подолати антагонізм, неминуче властивий політичному?

Вищеназваними відмінностями пояснюється зокрема те, що зростання значущості етнічної ідентифікації для багатьох громадян нашої країни в 1990-і рр. не привів автоматично до зростання підтримки політичних сил, які виступають від імені і на захист етносу / нації, або не привів і не призводить, по крайней мерс, до становлення масової, стійкої політичної ідентифікації з цими силами (хоча і створює сприятливі передумови), звідси, ио мабуть, звернення в останні роки практично всіх політичних партій Росії (за винятком ультралібералов) до патріотичній риториці.

Відзначимо також, що фенотипічні (расові) і візуальні відмінності однієї частини населення країни від іншої роблять міжгрупова дистанцію навіть більш значущою, ніж набір культурних і політичних характеристик. Однак фенотипический стереотип, на думку В. А. Тишкова і багатьох інших дослідників, нс може бути маркером і детермінантою етнічної і тим більше національної ідентичності [78] . Згадаймо у зв'язку з цим судження П. Струве про те, що "нація конструюється і створюється національною свідомістю", а російськими є "всі, хто бере участь в культурі" [79] .

Таким чином, ми можемо сформулювати деякі висновки, що стосуються змісту понять "етнічність" і "етнічна ідентичність".

По-перше, існуючі на основі визнання культурних відмінностей етнічні спільності є не тільки соціальні конструкти, що актуалізуються в результаті цілеспрямованих зусиль з боку культурних і політичних еліт і створюваних ними інститутів, перш за все держави, а й продукт історичного розвитку. "Цемент", що скріплює ці спільності, - віра в міф про спільне походження, уявлення про належність до групи або ідентичність, що розділяються всіма її членами, а також виникає на цій базі солідарність.

По-друге, межі спільнот визначаються обраними культурними характеристиками, тому зміст особистісної та групової ідентифікацій щодо мінливе не тільки в історико-часовому, а й за певних обставин в ситуативному плані.

По-третє, згідно когнітивному підходу, етнічність, як і нація, - це "способи розуміння і ідентифікації людиною самого себе, осмислення ним своїх проблем і труднощів, визначення своїх інтересів і напрями своєї діяльності. Вони суть способи впізнавання, ідентифікації та класифікації інших людей , розуміння тотожності і відмінності, "кодування" та осмислення власних дій. Вони шаблони для репрезентації і організації соціального знання, фрейми для артикулювання соціальних порівнянь і пояснень і фільтри, які формують те, що помічається або не помічається, доречно чи недоречно, запам'ятовується чи забувається " [80] .

По-четверте, актуалізірованность і інтенсивність прояву етнічної ідентифікації в чому визначається етнополітичними елітами, їх цілями і стратегіями. Серед них найважливішу роль відіграють такі: організація відповідей на зовнішні виклики через маніфестацію самототожності, встановлення контролю над значущими ресурсами і політичними інститутами, забезпечення соціального комфорту своєї групи.

Існування етнічності як етнічної форми групової ідентифікації або "територіального патріотизму" (К. Уолц) нс має особливого політичного значення до того часу, поки не з'єднується з ідеєю нації. "Тоді ми отримуємо вкрай важливе явище сучасного націоналізму". Ганс Кон доводить, що націоналізм неможливий без ідеї національного суверенітету і що зростання націоналізму пов'язаний з інтеграцією мас в загальну політичну форму ... Ідея націоналізму не має на увазі, що відданість нації - єдиний, можливий вид відданості ... "Сучасний націоналізм допускає виключення, по вони рідко призводять до відмови від основної вимоги - лояльності громадян до своєї нації " [81] , - писав Кеіпет Уолц. Тому звернемося до розгляду змісту і співвідношення понять "етнічна" та "національна" ідентичність.

  • [1] Glazer N. r Moynihan DP Introduction // Ethnicity. Theory and experience / N. Glazer, DP Moynihan (eds.). Cambridge, 1975. P. 18-19.
  • [2] Ethnicity: Theory and Experience / eds N. Glazer and D. Movnihan. Cambride, Mass .. 1975. P.5.
  • [3] Кімлика У. Сучасна політична філософія. Вступ. М., 2010. С. 424.
  • [4] Малахов В. переборні етноцентричність мислення? // Расизм в мові соціальних наук. СПб., 2002. С. 11.
  • [5] Ethnicity: Theory and Experience. P. 53.
  • [6] Heckmann F. Ethnischen Minderheiten. Volk und Nation. Frankfurt a. M., 1992.

    S. 8, 56.

  • [7] Див .: риси 3. С. Плавильний котел? Парадигми етнічного розвитку США. М., 2000. С. 13-І.
  • [8] Chandra КWilkinson S. Measuring the Effect of "Ethnicity" // Comparative Political Studies. 2008. Vol. 41. № 4/5. P. 523.
  • [9] Сорокін ll. Л. Національність, національне питання і соціальну рівність // Етнополітичний вісник Росії. 1992. № 2. С. 122.
  • [10] Сорокін ll. Л. Національність, національне питання і соціальну рівність // Етнополітичний вісник Росії. 1992. № 2. С. 124-125
  • [11] Сорокін І. Л. Національність, національне питання і соціальну рівність // Етнополітичний вісник Росії. 1992. № 2. С. 124-125
  • [12] кинуті Ю. В. Етносоціальні процеси: теорія, історія, сучасність. М., 1987. С. 14.
  • [13] Кола Д. Політична соціологія. М., 2001. С. 345.
  • [14] Див .: Скворцов П. Г. Проблема етнічності в соціальній антропології. СПб., 1997. С. 49-113.
  • [15] Корм Ж . Релігійне питання в XXI столітті. Геополітика і криза постмодерну. М "2012. С. 49.
  • [16] Van den Berghe Р. The Ethnic Phenomenon. NY, 1987. P. 18-19.
  • [17] Ibid. P. 35.
  • [18] Див .: Hale Н. Е. The Foundation of Ethnic Politics: Separatism of State and Nations in Eurasia and the World . Cambridge, NY, 2008.
  • [19] Гумільов Л. H. Етногенез та біосфера Землі. Л., 1990. С. 227.
  • [20] Гумільов Л. II., Іванов К. І. Етнічні процеси: два підходи до вивчення // Соціологічні дослідження. 1992. № 1. С. 51.
  • [21] Гумільов Л. II., Іванов К. І. Етнічні процеси: два підходи до вивчення // Соціологічні дослідження. 1992. № 1. С. 51.
  • [22] Див .: Гумільов Л. Л., Іванов К.П. Етнічні процеси: два підходи до вивчення // Соціологічні дослідження. 1992. С. 404.
  • [23] Див .: Гумільов Л. II. Географія етносу в історичний період. М "1994.
  • [24] Туреччини II. В. Історична динаміка. Па шляху до теоретичної історії. М., 2007. С. 84.
  • [25] Див .: Елез А. Й. Критика етіології. М., 2000; Ревуненкова Е. В., Рішенню А. М. Сергій Михайлович Шірокогоров // Етнографічний огляд. 2003. № 3; та ін.
  • [26] Shils Е. Primordial, Personal, Sacred and Civilties // British Journal of Sociology. 1957. №8. P. 142.
  • [27] Бромлей Ю. В. Нариси теорії етносу. М., 1983. С. 57-58, 49.
  • [28] Самнер У. Народні звичаї. Дослідження соціологічного значення звичаїв, манер, звичок, звичаїв і етики // Рубіж. Альманах соціальних досліджень. Сиктивкар, 1998. № 12. С. 18.
  • [29] Hirschfeld LA Race in the Making: Cognition. Culture and the Child's Construction of Human Kinds . Cambridge, Mass., 1996. P. 20.
  • [30] Тшіков в. А. Ідентичність і культурні кордони // Ідентичність і конфлікт в пострадянських державах: зб. статей / під ред. М. В. Оллкот, В. Тишкова, Л. Малашенко. М "1997. С. 31.
  • [31] Пайн Е. Бездоріжжя: полемічні роздуми про зумовленість шляху Росії. М .. 2009. С. 63-64.
  • [32] Barth F. The Analysis of Culture in Complex Societies // Ethnos. Stockholm, 1989. Vol. 54. P. 120-142.
  • [33] Нойманн І. Використання "іншого": Образи Сходу у формуванні європейських ідентичностей. М., 2004. С. 29.
  • [34] Див .: Brass Р. Ethnicity and Nationalism: Theory and Comparison. New Delhi, 1991.
  • [35] Coulboume H. Ethnie Mobilazation, War and Multi-Culturalism // War and Ethnicity: Global Connections and Local Violence / ecl. by D. Turton. San Marino, 1997. P. 167.
  • [36] Тишков В. A. Етнічпость, націоналізм і держава в іосткоммуністіче- ському суспільстві // Питання соціології. 1993. № 1-2. С. 4.
  • [37] Див .: RotshildJ. Ethnopolitics. NY, 1981.
  • [38] Див .: Birch Л. Nationalism and National Intégration. L., 1989.
  • [39] "Нерозлучна супутниця ессенціадізма - інтелектуальна процедура, яка в філософії науки називається гіпостазірует реіфікації. З часів Канта все знають, що гіпостазація, або гіпостазнрованіе, - це прийняття предмета мислимого за предмет як такий, а з часів Лукача відомо, що реіфікація - це прийняття того, що існує в людських відносинах, за щось, що існує насправді. Нелі гіпостазнрованіе - це перетворення думки в річ, то реіфікація - це перетворення відносини в річ. у будь-якому випадку і то 1! інше передбачає уречевлення того, про що ми мислимо " (Малахов В. переборні етноцентричному мислення // Расизм в мові соціальних наук / під ред. В. Воронкова, О. Карпенко, А. Осипова. СПб., 2002. С. І).
  • [40] Малахов В. переборні етноцентричному мислення // Расизм в мові соціальних наук / під ред. В. Воронкова, О. Карпенко, Л. Осипова. СПб., 2002. С. 12-14.
  • [41] Брубейкер Р. Етнічність без груп. М., 2012. С. 23.
  • [42] Зімічев Л. М., Забарине Л. В. До проблеми толерантності-інтолерантності етносів // Вісник політичної психології. Бюлетень. СПб., 2008. № 1 (8). С. 47.
  • [43] Див .: Цюрхер К. Мультикультуралізм і етнополітичний порядок в пострадянській Росії: деякі методологічні зауваження // Поліс. 1999. № 6.
  • [44] "... Саме учасники (подій. - В . Л.), а не аналітики є справжніми нріморліалістамі, оскільки трактують етнічність як природно дану і незмінну", - зазначає Р. Брубейкер (Брубейкер Р. Етнічність без груп. З . 161).
  • [45] руїнами, які продовжують роз'їдати і руйнувати тканини навіть найпотужніших поліетнічних держав "( Smith Л. D. Ethnic Identity and Territorial Nationalism // Thinking Theoretically about Soviet Nationalities: Historv and Comparison in the Studv of the USSR / ed. By AJ Motyl. NY, 1992. P. 47-48.
  • [46] Freeman M. Theories of Ethnicity, Tribalism and Nationalism // Ethnic Conflict, Tribal Politics / ed. by Christie K. Richmond, 1998. P. 25.
  • [47] Ilorozeitz D. Ethnic groups in conflict. Berkeley, 1985. P. 66-70.
  • [48] Калхун К. Націоналізм. M., 2006. С. 139.
  • [49] Авксентьєв В. А. Етнічна конфліктологія: в пошуках наукової парадигми. Ставрополь, 2001. С. 39, 41.
  • [50] Wallman S. Foreword and Introduction. London & Basingstoke, 1979. P. IX.
  • [51] Див .: Поршнев Б . Ф. Соціальна психологія і історія. М., 1979. С. 83; Степанов Ю. С. Константи. Словник російської культури. М, 1997. С. 477-480. "Сигнал виду, сигнал протиставлення на ранній, біологічної стадії розвитку людини ми можемо приймати як ранню і найпростішу точку відліку для розуміння природи неприйняття, яка, як видно, має потужну генетичну основу", - пише сучасний етнопсихологи (Панеш Е. X. Етнічна психологія і міжнаціональні відносини. Взаємодія та особливості еволюції (На прикладі Західного Кавказу). СПб., 1996. С. 9).
  • [52] Цит. але: Уолц К. Я. Людина, держава і війна: теоретичний аналіз // Соціально-політичний журнал. 1997. № 5. С. 208.
  • [53] Чугров С. В. Росія і Захід: метаморфози сприйняття. М., 1993. С. 14. Див. Також: Степанов К). С. Константи. Словник російської культури. С. 483; Штіхве Р. Амбівалентність, індиферентність і соціологія чужого // Журнал соціології та соціальної антропології. СПб., 1998. Т. 1. № 1. С. 41-52.
  • [54] Гумільов Л. Я. Етногенез та біосфера землі. С. 122.
  • [55] Див .: Сікевич 3. В. Етнічний фактор у політичних процесах сучасної Росії: дис. ... Док-pa соціології, павук в формі наукової доповіді. СПб., 1996. С. 7-8, 39; Ethnic Identity: Cultural Continuities and Change / G. de Vos., L. Romanucci-Ross (cds.). Chicago; London: The University of Chicago Press, 1982. P. 296; Ethnic Identity: Formation and Transmission Among Ilispanies and Other Minorities / ME Bernal, GP Knight (eds.). Albany, 1993. P. 4; і ін.
  • [56] Сікевич 3. В. Соціологія і психологія національних відносин. СПб., 1999. С. 19.
  • [57] Сікевич 3. В. Соціологія і психологія національних відносин. СПб., 1999. С. 19.
  • [58] Нарочшщкая Е. Л. Етнонаціональні конфлікти та їх вирішення (Політичні теорії та досвід Заходу). М .: ІНІСН, 2000. С. 19.
  • [59] Браун Г. Що означає бути британцем? // Росія в глобальній політиці. 2006. Т. 4. № 5. С. 94.
  • [60] Дробижева Л. М. Соціальні проблеми міжнаціональних відносин в пострадянській Росії. М., 2003. С. 11.
  • [61] Ребкала В. Л., Обушний М. І ., Майборода О. М. етнонаціональні процеси в сучасній Україні. К., 1996. С. 31.
  • [62] Пістрякова С. Л. Проблеми імміграції: толерантність проти ксенофобії і дискримінації. 2-е изд. М "2009. С. 31.
  • [63] Див .: Здравомислов А. Г. етнополітичні процеси і динаміка національної самосвідомості росіян // Соціс. 1996. № 12. С. 84.
  • [64] Див .: Тишков В . Л. про нації і націоналізм // Вільна думка. 1996. № 3.
  • [65] Фромм Е. Втеча від свободи. М "1990. С. 20.
  • [66] Див .: Гофман І. Стигма: нотатки про управління зіпсованої ідентичністю. Гл. 1. Стигма і соціальна ідентичність // Соціологічний форум. 2001.
  • [67] Межуєв В. М. Ідея національної держави в історичній перспективі // Поліс. 1992. № 5-6.
  • [68] Панов II. В. Інститути, ідентичності, практики: теоретична модель політичного порядку. М., 2011. С. 94.
  • [69] Франкл В. Людина в пошуках сенсу. М., 1990. С. 15-16.
  • [70] Див .: Сікевич 3. В. Соціологія і психологія національних відносин: навчальний посібник. СПб., 1999. С. 21.
  • [71] Чеснов Я. В. Етнічний образ // Етнознаковие функції культури. М., 1991. С. 62.
  • [72] Див .: Скворцов Н. Г. Етнічність і трансформаційні процеси // Етичність. Національні рухи. Соціальна практика: зб. статей. СГ16., 1995. С. 10-11.
  • [73] Epstein AL Ethnos and Identity: Three Studies in Ethnicity. London, 1978. P. 16.
  • [74] Семененко І. С. Політична ідентичність // Політична ідентичність і політика ідентичності: в 2 т. / Відп. ред. І. С. Семененко. Т. 1: Ідентичність як категорія політичної науки: словник термінів і понять. М., 2012. С. 71.
  • [75] Шміт К. Поняття політичного // Питання соціології. М., 1992. Т. 1. № 1.С. 44.
  • [76] Муфф Ш. Повернення політичного // Прогнозно. 2010. № 1. С. 60.
  • [77] Муфф Ш. Повернення політичного // прогнозного. 2010. X "1. С. 60.
  • [78] Тишков В. Л. Ідентичність і культурні кордони. М., 1997. С. 24.
  • [79] З глибини: зб. статей про російську революцію. М., 1918; М .: Изд-во Московського ун-ту, 1990 (нереізд.). С. 247.
  • [80] Брубейкер Р. Етнічність без груп. С. 156-157.
  • [81] Уолц К. І. Людина, держава і війна: теоретичний аналіз // Соціально-політичний журішь 1997. До "5. С. 213.
 
<<   ЗМІСТ   >>