Повна версія

Головна arrow Політологія arrow Етнополітологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

"ПОЛІТИКА ІДЕНТИЧНОСТІ" І "ІДЕНТИЧНІСТЬ": ПІДХОДИ ДО ВИЗНАЧЕННЯ ПОНЯТЬ

Всі держави світу змушені проводити політику ідентичності [1] , спрямовану па інтеграцію національної спільноти, формування певного уявлення про націю, що спирається на ті чи інші інтерпретації національної історії та культури. Кожна держава намагається переконати своїх громадян у тому, що вони становлять націю і, отже, все разом належать до одного політичного співтовариства і мають по відношенню до кожного іншого громадянина і до загального для них усіх державі особливі зобов'язання. Однак у наш час здійснення цих завдань утруднено як ніколи, оскільки воно "відзначено появою всюди в світі нових форм політики ідентичності. Ці нові форми ускладнюють і погіршують багатовікові протиріччя між универсалистскими принципами, оголошеними американської, французької та російської революціями, і особливостями, пов'язаними з національною , етнічної, релігійної, гендерної, "расової" і мовної приналежністю. Конфлікти, обумовлені пошуком ідентичності ... стали повсюдним явищем ... ", - відзначала на початку нового століття Сейла Бенхабіб [2] . "Політика ідентичності (або політика визнання, як її ще називають. - В . Л.), - але думку Г. Тернборна - ... стала наслідком боротьби за інституційне рівність, коли те, що відрізняється, затверджується як одно гідне" [3 ][3] .

У зв'язку з цим слід зазначити, що сьогодні за допомогою поняття "політика ідентичності" перш за все характеризують процеси консолідації непривілейованих груп, їх самовизначення в національному політичному співтоваристві і / або протистояння гомогенізований, централизующим претензіями сучасної національної держави. У свою чергу держава постійно бере участь в "паціестроітельстве" - "процесі заохочення спільної мови, почуття загального членства в соціальних інститутах, діючих на цій мові і рівного доступу до них. Рішення щодо офіційних мов, основних елементів освітніх програм і вимог до отримання громадянства - все це робиться з наміром поширити певну національну ідентичність, засновану на участі в цій социетальной культурі " [4] . На такий динамічно мінливої основі нині "відтворюється політична нація, проводиться той" щоденний плебісцит ", про який свого часу як про умови існування політичної спільноти писав Е. Ренан", - стверджує І. С. Семененко. Вона ж констатує, що в наш час, "в розвинених країнах ідеологія повертається в публічну політику йод прапором політики формування ідентичності. Для молодих держав, які шукають шляхи зміцнення державності, такі політики можуть ефективно використовуватися як ресурс розвитку" [5] .

При цьому важливо підкреслити, що політика ідентичності здійснюється в контексті відносин влади, панування і підпорядкування, конкуренції і співпраці. Ось чому будь-яка система цінностей, що структурує ідентичність, в той же час є суттєвою складовою системи влади, що організує і підтримує порядок в рамках того або іншого співтовариства. Способи інтерпретації відмінностей, на яких "будується" ідентичність, задаються і підтримуються шляхом категоризації й ідентифікації індивідів і груп державою, медійними дискурсами, системою освіти, політичними рухами повсякденними соціальними практиками і ін. При цьому "виробництво" єдиної порядку денного і загальної ідентичності для тих , хто править, і тих, ким правлять, формування загального погляду на світ і загальної системи понять і смислів покликане зміцнювати існуючий порядок.

В силу зростання, з одного боку, культурного розмаїття соціумів, а з іншого - політичної значущості етнічності нерідко поняття "політика ідентичності" ототожнюють з поняттям "етнічна політика" / "етнополітика" (хоча в цьому є і деяке спрощення ситуації). Так, згідно з визначенням, запропонованим В. А. Тишкова і Ю. П. Шабаева, "етнополітика - це прояв етнічного чинника в політиці, участь етнічних груп в справах держави і, в свою чергу, роль політики та держави в справах етнічних спільнот, управління багатоетнічного державами, забезпечення міжетнічної злагоди та подолання етнополітичних конфліктів " [6] . Або, як вважає Т. Мартін, етнічна політика "означає не тільки прийняття деяких заходів щодо членів конкретної етнічної групи, але в першу чергу державну підтримку національних територій, мов, еліт і ідентичностей цих етнічних груп" [7] .

Ставлення до політики ідентичності навіть серед дослідників вкрай неоднозначне. Відомий американський історик А. Шлессінджера-мл. вважає, що "політика ідентичності потенційно веде до втрати єдності Америки" [8] . Дійсно, політика ідентичності може конституювати і номінувати нові групи, в ім'я інтересів яких вона нібито і здійснюється. При цьому відмінності групи від "інших" представляються як щось безперечне й безсумнівне. Па тих чи інших підставах постулюється концепція ідентичності індивідів, що належать до цієї групи, виходячи з якої група і наполягає на своїй цінності як унікальної спільності. В результаті, формулюються домагання на публічне визнання, а "будь-який прояв невизнання сприймається як акт гноблення" (М. Уолцер). При цьому "сам факт приналежності до групи часто інтерпретується (етнічними антрепренерами. - В. А.) як право говорити від її імені ... Безсумнівно, політика визнання (ідентичності. - В. А.) відкриває широку арену для діяльності політичних антрепренерів, прагнуть маніпулювати колективної ідентичністю, представляючи її цілком певним чином і апелюючи до неї для досягнення власних цілей " [9] . Не випадково, що не тільки дослідники, але і політичні діячі висловлюють сьогодні стурбованість наслідками політики ідентичності, які призводять до фрагментації соціуму, розмивання і навіть кризи національної ідентичності. Звідси визнання низкою політичних лідерів країн Європи краху мультикультуралізму як ідейної основи політики ідентичності. Однак, "якщо ідентичності є центральною частиною історій, які ми розповідаємо про світ і про себе, тоді приведення доводів проти політики ідентичності настільки ж безглуздо, як приведення доводів проти існування дискурсу [10] або ідеологій" [11] , - резонно зауважує американський дослідник К. Джонсон.

Який зміст вкладається сучасною наукою в поняття "ідентичність"? Відповісти на це питання не так вже й просто. Концепція ідентичності, за влучним зауваженням сучасного американського аналітика, "настільки ж обов'язкове, як i не виразна": з одного боку, це "неявне безліч, що не піддається суворому визначенню і не підвладне стандартним методам вимірювання", але з іншого - "... ідентичність - як гріх: скільки б ми їй пі опиралися, уникнути ми її не в силах " [12] .

Так, Роджер Брубейкер і Фредерік Купер виділяють п'ять аспектів значення поняття "ідентичність":

  • 1) ідентичність як підстава соціального або політичного дії;
  • 2) ідентичність як основне і найважливіше тотожність членів групи або категорії;
  • 3) ідентичність як феномен індивідуальної або колективної самості або як основна умова соціального буття;
  • 4) ідентичність як продукт соціального або політичного дії;
  • 5) ідентичність як "крихкий продукт" різноманітних конкуруючих дискурсів [13] .

Вони пропонують альтернативні терміни, які могли б зайняти місце "ідентичності" і при цьому були б вільні від її плутаних, суперечливих конотацій: "ідентифікація" та "категоризація" як процессівние і активні терміни; "саморозуміння" і "соціальна локалізація" як діспозіціонние терміни; "спільність", що означає володіння певним загальним властивістю, "зв'язаність" - фіксує наявність реляційних зв'язків між людьми, "груніовость" - почуття приналежності до особливої, обмеженою, солідарної групі [14] .

Однак очевидно, що всі ці терміни не виключають, а взаємно доповнюють один одного, одночасно демонструючи складність і смислове перевантаженість поняття "ідентичність". При цьому безсумнівно, що треба розрізняти "ідентичність" як категорію практики і наукового аналізу. "Для політичної практики цілком природно апелювати до ідентичності як до якоїсь" готової ", незмінну сутність, прагнучи представити певні способи інтерпретації відмінностей і тотожності як єдино можливі. Однак дослідження процесів ідентифікації вимагає понятійного апарату, що дозволяє критично оцінювати затвердження такого роду ..." [ 15][15]

На думку С. Малешевіча, "приголомшлива популярність феномена ідентичності в основному відбувається з тієї обставини, що теорія ідентичності історично і ідеологічно замінила собою три інших соціальних концепції -" раси "," національного характеру "і" суспільної свідомості "" [16] .

Перш за все поняття "ідентичність" фіксує важливий момент того, що називають суб'єктивною реальністю. Згідно самому загальному визначенню французького соціолога Л. Турена, "ідентичність - усвідомлене самовизначення соціального суб'єкта" [17] . У свою чергу ідентифікація в першому наближенні є процес усвідомлення того, що ви або я володіємо якимись якостями, що відрізняють мене від вас і нас від них, і тим самим структурує сприйняття соціальної реальності. "Поки люди взаємодіють зі своїм соціальним оточенням, у них немає іншого вибору, крім як визначати себе через ставлення до інших і ототожнювати виявлені подібності та відмінності", - зазначає, зокрема, С. Хантінгтон [18]

У соціологічному словнику дано більш розгорнуте визначення: "Соціальна ідентичність - аспекти індивідуального самосвідомості, що виникають від приналежності до соціальним категоріям і ідентифікації з ними, стають помітними в тих контекстах, де ці соціальні категорії приймають важливе значення" [19] . Таким чином, ідентичність соціальна, вона -результат включення індивіда в соціальні зв'язки (на відміну від концепції "," саморозуміння "," самості "та інших суміжних, але не тотожних понять). Її значимість визначається трьома базовими потребами людини: потребою в приналежності, потребою в позитивній самооцінці і потребою в безпеці. Інакше кажучи, "... ідентичність - це така конфігурація значущих уявлень чинного про себе та інших, яка опосередковує інструментальний, груповий і індивідуальний рівні дії, утримуючи визначеність (тотожність) соціальної особистості в неоднорідному контексті суперечливих і альтернативних мотивів, інтересів, інтенцій, бажань або соціальних вимог " [20] . А ідентифікація - це" процес конструювання змісту на основі певного культурного властивості або відповідної сукупності культурних властивостей, які мають пріоритет по відношенню до інших джерел сенсу " [21] .

Однак треба враховувати відмінність між самоідентифікацією людини і його ідентифікацією і категоризацією іншими людьми або інститутами. Самоідентифікація відбувається в діалектичному взаємодії із зовнішнім ідентифікацією, і вони не обов'язково збігаються. Оскільки індивіди здатні пропонувати і приймати чи не приймати різні ідентифікації завдяки своїй здатності до саморозуміння і до символічного розуміння групового членства, проте при цьому "потенціал ідентифікацій визначається суспільством, яке пропонує (його членам. - В. А.) смисли мети, норми" ( Р. Баумайстср).

Таким чином, ідентифікація - це перш за все процес емоційного та когнітивного самоототожнення індивіда, соціальної групи з іншою людиною, трупної або зразком, іптеріорізаціі цінностей, займаних соціальних статусів і освоєння значущих соціальних ролей. З цього, звичайно, не випливає, що ідентифікація - це процес з наперед визначеним результатом - здобуттям нової ідентичності.

Як зазначають Р. Брубейкер і Ф. Купер, є "один ключовий тип зовнішньої ідентифікації, який не має відповідності в області самоідентифікації: (це) формалізовані, кодифіковані об'єктивувалися системи категоризації, створені потужними інститутами влади ...", але "навіть найпотужніші держави не володіють монополією на виробництво і розповсюдження ідентифікацій і категорій; в будь-якому випадку державна монополія може оскаржуватися " [22] .

Однією з головних потреб індивіда, згідно Генрі Теджфела, є потреба в позитивній ідентичності. В юності кожна людина так чи інакше переживає кризу, пов'язану з необхідністю самовизначення, у вигляді цілої серії соціальних і особистісних виборів і ідентифікацій. Якщо юнакові не вдається вчасно розв'язати ці завдання, у нього формується дифузна , розмита ідентичність - стан, коли індивід ще не зробив відповідального вибору: місця в житті, професії або світогляду, що робить його образ Я розпливчастим і невизначеним. Неоплачена ідентичність - стан, коли юнак прийняв нав'язану ззовні ідентичність, минувши складний і болісний процес самоаналізу і пошуку відповіді на питання "Хто Я?" і "З ким Я?", він вже включений в систему дорослих відносин, але цей вибір зроблений не свідомо, а йод впливом ззовні або по готовим стандартам. Відстрочена ідентичність, або ідентифікаційний мораторій - стан, коли індивід знаходиться безпосередньо в процесі світоглядного самовизначення, але відкладає з тих чи інших причин прийняття остаточного рішення на йотом. Досягнута ідентичність - стан, коли особистість вже знайшла себе і вступила в період практичної реалізації знайденої ідентичності, але це завжди динамічний стан.

У свою чергу, сучасні російські дослідники пишуть про наступні кроки в процесі ідентифікації:

  • • номінація - приміщення Я в соціально визнані категорії, тобто процес називання;
  • • взаємодія зі значущими іншими;
  • • підтвердження і валидизация Я за допомогою презентації [23] .

Таким чином, "ідентифікацію слід розуміти як один з аспектів інтерпретації індивідом соціальної реальності, а саме того, що стосується конфігурації і структури самості індивіда в співвідношенні з соціальною реальністю" [24] . Однак наші ідентичності не є виключно нашим соціальним продуктом, вони залежать від того, як значущі інші ставляться до нас і ідентифікують нас. В рамках конструктивістського підходу є термін "гри визнання", що означає, що формована нами рольова ідентичність не просто сприймається навколишнім середовищем, по яких легітимізується і визнається нею, або ні. Таким чином, "соціальні ідентичності це ярлики, які люди самі навішують на себе або інші вішають на них, коли мова заходить про членство в соціальній категорії, які вони або інші члени цієї спільності вважають пов'язаною зі своєю історією або реальним поведінкою" [25] .

Підкреслюючи ідею множинності ідентичностей в умовах глобалізованого світу і елемент свідомості в процесі ідентифікації, Е. Кастельс розрізняє три форми її побудови:

  • легітимізує ідентичність , пов'язана з раціоналізацією соціальним актором приналежності до домінуючих соціальних інститутів. Цей варіант ідентичності - породження індустріального суспільства з його традиційним розумінням громадянського суспільства і національної держави;
  • ідентичність опору , що виникає у тих соціальних акторів, які формують механізми опору і виживання па основі принципів, що відрізняються від поширених в даному суспільстві і протистоять їм. Її поява пов'язана з переходом до нового типу цінностей, створюваних локальними спільнотами;
  • проектує ідентичність, коли соціальні актори конструюють нову ідентичність, заново визначальну їх положення в суспільстві, і намагаються змінити всю структуру соціальних відносин [26] .

У структурі соціальної ідентичності зазвичай виділяють два основних компоненти - когнітивний (знання, уявлення про особливості власної групи і усвідомлення себе як її члена на основі певних характеристик, знання про значущі інших) і афективний (оцінка якостей власної групи, ставлення до членства в ній, оцінка значущості цього членства, оцінка значущих інших). Деякі автори виділяють і поведінковий компонент соціальної ідентичності, розуміючи його як реальний механізм не тільки усвідомлення, по і прояви себе членом певної групи, побудови системи відносин і дій [27] . Таким чином, формування ідентичності передбачає такий ступінь суб'єктивної інтеріоризації традицій, звичаїв, норм і цінностей групи, коли діючий індивід вже не відділяє себе в певному плані від неї, сприймаючи щось відбувається як має відношення не до нього окремим, а до певного ми. При цьому "... ідентифікація (індивіда з іншими. - В. Л.) побудована на розпізнаванні деяких загальних характеристик, придбаних або отриманих при народженні, наявних також у іншої людини або у групи, або у якогось ідеального образу, на природній зв'язці солідарності зі своїми і на обов'язки підтримувати своїх, встановленої на цій основі " [28] .

Ухвалення тієї чи іншої ідентичності опосередковує зв'язок ідентифікації (процесу становлення, функціонування і розвитку ідентичності) з специфікацією, що розуміється як процес реалізації знайденої ідентичності в суспільній практиці людини або трупи. У свою чергу, ідентифікація і сигніфікації включені в механізм соціалізації особистості і виконують важливу адаптивну функцію.

Багато дослідників відзначають зростання ролі культурних ідентичностей в сучасному глобальному світі. Так, М. Кастельс стверджує: "... в історичний період, який характеризується широко поширеним деструктурірованіе організацій, делегітимації інститутів, згасанням великих громадських рухів і ефемерністю культурних проявів, ідентичність стає головним, а іноді і єдиним джерелом смислів ... Люди все частіше організовують свої сенси не навколо того, що вони роблять, але на основі того, ким вони є, або своїх уявлень про те, ким вони є ". Він же вказує на примат культурних чинників ідентифікації і, відповідно, домінування в сучасному "мережевому співтоваристві" культурних ідентичностей [29] .

Вважається, що поняття "ідентифікація" вперше введено в науковий обіг Зигмундом Фрейдом в 1921 р в есе "Психологія мас і аналіз Я". "Однак теоретиком, який першим спеціально соотнес питання про формування ідентичності з концептуальної парою 'Л / Інший", був Гегель. Він сформулював думку про те, що за допомогою пізнання "Іншого" "Я" одержує можливість визнавати і бути визнаним і одночасно конституюватися як " Я "", - зазначає, зокрема, норвезький дослідник Івер Нойманн [30]

Саме ж слово "ідентичність" походить від латинського терміну idem, тобто той же самий. За допомогою цього терміна позначається тотожність, однаковість, збіг чого-небудь з чим-небудь. Не випадково сучасні дослідники відзначають, що "батько психоаналізу" З. Фрейд вкладав в нього зміст, близьке за змістом поняттю "наслідування", ключовому, в свою чергу, для соціально-психологічної концепції французького вченого кінця XIX в. Габріеля Тарда. Зокрема, Г. Елленбергер пише: "Те, що Тард називав наслідуванням, Фрейд назвав ідентифікацією, і у багатьох відношеннях схоже, що ідеї Фрейда - це і є ідеї Тарда, виражені в психоаналітичних поняттях" [31] . Це неважко довести: в одній з робіт Фрейда ідентифікація визначається як "... асиміляція одного" Я "іншим, в результаті якої перше" Я "поводиться в певному відношенні так само, як і друге, імітує його і в деякому сенсі вбирає його в себе " [32] . Кожен індивід, на думку З. Фрейда, є частка безлічі мас, зв'язаних за допомогою мережі ідентифікацій. І тому людина будує свій ідеал Я , керуючись безліччю зразків і моделей поведінки, які він вибирає більш-менш свідомо. При цьому Фрейд стверджував, що розвитком індивіда рухає конфлікт між свідомістю і несвідомим, і постулював неминучість міжособистісної і міжгрупової ворожості.

Як уже зазначалося, роль процесу ідентифікації двоїста. По-перше, як уже зазначалося, він включений в процес соціалізації людини. По-друге, виконує захисну (адаптивну) функцію. Розрив "мережі" ідентифікацій, навіть їх ослаблення перетворює повсякденне оточення людини в чужий, незрозумілий і навіть ворожий світ. У людини створюється враження, що він один перед лицем небезпеки, що може привести до сто перетворенню в антисоціальна істота, керується в поведінці формулою "Кожен за себе!". Це стан Фрейд назвав "психологічної убогістю мас", а відомий французький соціолог Еміль Дюркгейм - аномією. Соціальний психолог Ролло Мей в свою чергу оперував поняттям "рольова невизначеність", що виникає в ситуації, коли людина не бажає або не в змозі слідувати культурним нормам [33]

3. Це породжує фрустрацію, а та в свою чергу - жорстокість і невмотивовану агресію як механізми захисту людини від невідповідності себе світу.

Проблема зовнішньої нав'язуваної ідентифікації, або категоризації, зачіпається і Е. Дюркгеймом: "В силу свого народження, - пише вчений, - я примусово вступаю в певний народ. Кажуть, що згодом, подорослішавши, я приймаю це примус просто в силу того, що залишаюся на батьківщині. Але це не міняє справу. Моя згода не позбавляє мої зобов'язання імперативного характеру. Тиск, який я зазнає і якому я добровільно підкоряюся, не перестає від цього бути тиском " [34] . Правда, у нього ця тематика має маргінальний характер і використовується їм як приклад солідарного колективної свідомості і поведінки.

Однак всебічний розвиток концепт ідентичності отримує в роботах відомого американського соціального психолога Еріка Еріксона. На противагу уявленням класичного психоаналізу про антагонізм особистості і суспільства, Е. Еріксон особливо підкреслював адаптивний характер поведінки індивіда, центральним інтегративним якістю якого і виступає ідентичність. Вчений визначає це поняття як почуття органічної приналежності індивіда до його історичної епохи і типу міжособистісної взаємодії, властивому даній епосі. Ідентичність особистості передбачає, отже, гармонію властивих їй ідей, образів, цінностей і вчинків з домінуючим в даний історичний період соціально-психологічним образом людини, прийняття нею соціального буття як свого [35] . Ідентичність розглядається Е. Еріксоном в двох аспектах.

По-перше, це "ідентичність", яка, в свою чергу, складається з двох компонентів: органічного , тобто даності фізичного зовнішнього вигляду і природних задатків людини, і індивідуального, тобто усвідомлення нею власної неповторності, прагнення до розвитку і реалізації власних здібностей та інтересів.

По-друге, соціальна ідентичність, яка також поділяється на групову і психосоціальну. Групова ідентичність розглядалася Е. Еріксоном як включеність особистості в різні спільності, підкріплена суб'єктивним відчуттям внутрішньої єдності зі своїм соціальним оточенням. Нарешті, психосоціальна ідентичність - це те, що дає людині відчуття значимості свого буття в рамках даною соціуму (і з точки зору соціуму) [36] .

У сучасній теорії людських потреб потреба в ідентичності за значимістю ставиться на одне з перших місць. О. Надлер розглядає її як фундаментальну потребу особистості, альтернативою якої є дезінтеграція і смерть. Причому, потреба в ідентичності розглядається сьогодні як "потреба у множинної інтегрованої ідентичності, пов'язаної з прагненням її реалізувати" [37] . Відзначимо спеціально, що між індивідуальної та групової ідентичностями пет непрохідної межі, так як індивідуальна ідентичність є видом групової ідентичності, яка існує в голові індивіда (особиста самість є одночасно і соціальна і громадянська самість), а групова - це сума загальноприйнятих норм і зразків, коли- то беруть початок в поведінці окремих людей. У той же час "невірно було б уявляти собі групові ідентичності як Я-ідентічпость в збільшеному масштабі. Між групової та індивідуальної ідентичністю є трохи аналогія, а відношення взаімодоіолнітельності" [38] . Інакше кажучи, "... індивіди набувають ідентичність і можуть змінювати її тільки в групах ... Індивід може бути членом одразу багатьох груп і тому має можливість" перемикати "ідентичності. Групова ж ідентичність, як правило, менш гнучка, оскільки грунтується па заздалегідь заданих параметрах " [39] . При цьому групова ідентичність "є інтерактивним загальним визначенням, який формується кількома індивідами (або групами на більш складному рівні) і пов'язаних з орієнтаціями дії і тим полем можливостей і обмежень, в якому ці дії мають місце" [40] .

Сьогодні за допомогою понять "ідентичність" і "ідентифікація" "позначають як феномени групової та етнічної референції, збіги цінностей, інтроспективно понятий самототожності, так і внераціональние механізми самовизначення і розуміння" Іншого ", не звертаючись при цьому до став прерогативою психоаналізу поняттям" підсвідомість " і "несвідоме" " [41] . У різному контексті ці категорії широко використовуються і в соціальній психології (егопсіхологіі і етнопсихології), і в соціології (соціальної антропології, символічному інтеракціонізму), і н філософії (феноменології), і в етнології, і в політичній науці та ін. Тому, як вже зазначалося раніше, ряд дослідників навіть стверджують, що це поняття стало "безнадійно багатозначним і, отже, марним для задач науки терміном". "Нелі все є" ідентичність ", - стверджують Р. Брубейкер і Ф. Купер, - то її немає взагалі" [42] . Однак "ідентичність" залишається базовим поняттям практично всіх соціальних наук. К. Калхун погоджується з тим, що одна і та ж ідентичність може служити "рухомим ідентифікатором", тобто мати різне значення і змінювати своє значення в залежності від контексту, проте він зазначає, що ідентичності часто створюються шляхом зовнішньої категоризації, аскріпціі і дискримінації, яка виходить за рамки індивідуального вибору [43] .

Стабільність ідентифікації забезпечує здатність людини досягати гармонійного співвідношення між власним уявленням про себе і уявленнями інших, між соціальним та індивідуальним Я, забезпечуючи цілісність, послідовність і передбачуваність його поведінки. Однак адаптація - це динамічний процес, оскільки в ході розвитку людей їх ідентичність випробовується реальностями змінюється зовнішнього світу. Звідси можливість нормативного, психосоціального кризи, вперше відзначена також Е. Еріксоном, який виражається в активному осмисленні / переосмисленні свого місця в світі, своїх цілей, прагнень і відносин з іншими.

Криза викликає і у індивіда, і у групи подібні реакції - фрустрацію, депресію, агресивність, внутрішній конфлікт. Проте, за Е. Еріксоном, психосоціальний криза - неминучий етап на шляху саморозвитку особистості до набуття нової, більш зрілої ідентичності. Він же підкреслював тісний зв'язок ступеня гостроти кризи ідентичності з кризами суспільного розвитку. Оскільки серйозну кризу ідентичності настає, як правило, тоді, коли (що починається під впливом глибокого соціального кризи) розпад ідеалів і цінностей, які лежали в основі раніше домінувала культури змушує людей шукати нові духовні орієнтири для усвідомлення свого місця в мінливому соціумі, зв'язків з державою і навколишнього соціальним середовищем.

"Процес зміни суб'єктивної реальності, - зазначають П. Бергер і Т. Лукман, - відбувається тоді, коли індивід" перемикається "з одного світу в інший ... Процес цей не є одностороннім і механічним ... а передбачає діалектичну зв'язок між об'єктивною і суб'єктивно встановленої ідентичностями ". У зв'язку з цим можна відзначити, що ряд дослідників виділяють два види ідентичностей. Перша "формується соціальними процесами", тобто "підтримується, видозмінюється або навіть переформується соціальними відносинами" [44] . Друга - це медіаідентічность, створена і сформована з ідей, фантазій і мрій, які відтворюють засоби масової інформації як "фабрики виробництва смислів" (П. Бурдьє).

Для нас важливо відзначити і те, що в структурі ідентичності Е. Еріксон виділяє позитивні і негативні елементи. Формування ідентичності завжди супроводжується протиборством цих двох складових. У кризовому суспільстві існує небезпека негативної конверсії, при якій елементи негативної ідентичності стають пануючими. Залежно від сили суспільної кризи можливе виникнення ситуації, коли у значних груп людей негативні елементи виходять на передній план при руйнуванні позитивної ідентичності. Негативна ідентичність будується за схемою "Я / ми Не такі-то" і містить неприйняття або заперечення того чи іншого соціального об'єкта і / або тотальне протиставлення нас - їм. "Само співтовариство конституюється при цьому ставленням до негативного фактору, чужому або ворожому, який стає умовою солідарності його членів, що об'єднуються таким чином, усвідомлюють себе в рамках подібного значимого і цінного для них єдності, де вони протиставлені чужим (не таким як ми). Ставлення до подібного негативного компоненту ... стає пояснює обставиною групової солідарності і символом самої групи. завдяки такому смислонолаганію виникає межа між своїм і чужим, що дозволяє підтримувати одні правила поведінки всередині групи ... і інші норми поза нею, так само як і встановлювати соціальну дистанцію між своїми і іншими в якості елементарної основи соціальної морфології. в принципі це самий первинний або, може бути, найбільш архаїчний спосіб группообразования і соціалізації, встановлення цілого через заборону, табу або суггестивную загрозу " [45] . Носії негативної ідентичності потребують ворога, вони категорично не здатні до діалогу ми - вони, що спирається, але словами М. Бубера, на визнання і сприйняття інших як таких же як і ми.

Інші сприймаються як об'єкт і як носії деяких небезпечних для групи ми властивостей.

"Кожен різкий перелом в людській історії, - писав Ю. М. Лотман, - випускає на волю нові сили. Парадокс полягає в тому, що рух вперед може стимулювати регенерацію вельми архаїчних культурних моделей і моделей свідомості, породжувати і ... блага, і епідемії масового страху " [46] . Негативне забарвлення ідентичність набуває, як правило, у тих індивідів і соціальних груп, які вбачають у знову виникаючих формах соціальному та політичному житті не додаткові можливості для особистого існування і саморозвитку, а "обман" державою населення, підступи "ворогів" (зовнішніх і внутрішніх) , а то і "змова" проти "народу", "нації", "трудящих" і т.п. Вони вкрай негативно і агресивно ставляться до змін, що відбуваються і будь-яких соціальних і політичних спільнот, більш прийнятною як "чужих". Соціальним психологам сьогодні добре відомо, що негативні установки і стереотипи швидше засвоюються і важче піддаються змінам.

Негативна ідентичність може бути і результатом відторгнення групою індивіда, який прагнув знайти цю групову ідентичність. Як пише С. Хантінгтон: "Люди можуть прагнути до ідентичності, але досягнутий се лише тоді, коли їх приймуть у своє коло ті, хто цю ідентичність уже знайшов". Соціальні психологи в зв'язку з цим виявили феномен "сверхісключенія", суть якого полягає в тому, що при визначенні приналежності оточуючих до числа "своїх", члени групи швидше виключать з неї "свого", що порушує "правила", ніж включать в неї члена аут -групи. Наприклад, члени мусульманської громади віддадуть перевагу виключити з числа "своїх" людини, що наважився одружитися (або вийти заміж) за того, хто не сповідує іслам, ніж включити "невірного" в ряди своєї групи.

Ще Ф. Ніцше застерігав про небезпеку того, що він назвав ressentiment , тобто придбання власної ідентичності за рахунок постулирования негативного іншого: "Ressentiment , народжений з слабкості, всього шкідливіше найслабкішому - в протилежному випадку, коли передбачається багата натура, ressentiment є зайвим почуттям, почуттям над яким залишитися паном є вже доказ (цього. - В. А .) багатства " [47] .

У разі затяжних суспільних криз індивіди можуть втратити надію на перетворення елементів негативної ідентичності в позитивну [48] . І тоді пригнічена негативна енергія знаходить вихід у підтримці масами психопатичних лідерів, соціальним підставою існування яких є саме негативна ідентичність. "Негативна ідентифікація в кризовому суспільстві, - зазначає О. В. Попова, - виконує світоглядну і компенсаторну функції і найбільш характерна для нізкостатусних груп" [49] .

Відомо, що універсальної архетипической формулою самосвідомості і самоідентифікації будь-якої спільності людей (або групової ідентичності) є формула ми, що включає уявлення про консолідуючих ознаках. Однак процес групової ідентифікації, самовизначення ми з необхідністю передбачає розпізнавання позитивно або негативно значущих узагальнених інших (Д. Мід) [50] .

Творці символічного інтеракціонізму Ч. Кулі і Дж. Мід, акцентували увагу на соціальних умовах, необхідних для формування "самості" індивіда. На їхню думку, людина знаходить власну соціальне Я лише в груповому дії, як би приміряючи на себе ролі узагальнених інших. Кожен індивід має власний набір узагальнених інших , проте члени однієї соціальної групи мають схожих узагальнених інших. Інший відомий представник символічного інтеракціонізму - Ірвінг Гофман підкреслює , що будь-який індивід сприймається, перш за все, як представник тієї чи іншої "команди", носій певної ідентичності [51] . Їм аналітично виділяється три види ідентичності:

  • 1) соціальна ідентичність - типізація особистості іншими на основі атрибутів соціальної групи, до якої він належить;
  • 2) особиста ідентичність - унікальні ознаки індивіда, сформовані унікальною комбінацією подій в історії його життя;
  • 3) Я-ідентичність - суб'єктивне відчуття індивідом своєрідності власної ситуації.

Найбільшу функціональне навантаження несе соціальна ідентичність, що включає безліч соціальних ролей, масок, які визначають зміст і форми індивідуальної поведінки. Ці маски часто підпорядковують собі сутність або Я-ідентичність людини. Ідентифікація ж відбувається в процесі інтеракцій і є якоюсь результуючої "нав'язування і опору, вимог і контртребованій, а не просто узгодженого процесу сприяння і переговорів" [52] . Тобто він також підкреслює активну роль узагальненого іншого в конструюванні ідентичності.

На відміну від прихильників символічного інтеракціонізму у Е. Еріксона як опосередковують інструменту ідентифікації (замість узагальненого іншого ) виступає ідеологія. Оскільки "... саме в юності ідеологічна структура середовища стає для" его "важливою, тому що без ідеологічного спрощення світу" его "молодої людини не здатна організувати досвід відповідно до своїх конкретними можливостями і все більшим залученням в події". Соціальна криза характеризується, як правило, порушенням ідеологічної цілісності суспільства, розхитування її колишньої системи цінностей. При цьому окремі, найбільш обдаровані індивіди потрапляють в стан "психосоціального мораторію", тобто не сприймають загальноприйнятих цінностей, а прагнуть сформувати свою власну, відмінну від раніше прийнятої систему цінностей і ідентичність [53] .

У свою чергу роль ідентифікації полягає в тому, що вона створює соцієтальні кордону, що дозволяють індивідуальним членам соціуму, так само як і групам, знайти почуття ми - вони , що дозволяє орієнтуватися в реальних і уявних співтовариствах. Ще Макс Вебер відзначав унікальну здатність индивидумов пропонувати символічні форми соціальної закритості, що встановлюють межі між людськими спільнотами [54] . Таким чином, ідентифікація - це і відокремлення цієї спільноти від інших, проведення кордону між ними, з'ясування ступеня близькості або віддаленості їх соціальної позиції [55] .

Отже, можна стверджувати, що ідентичність - символічне засіб об'єднання з одними і дистанціювання від інших. Безперечно й те, що "будь-яка спільність - перш за все демаркація з іншого спільністю" (звідси така значимість поняття "етнічна межа" в соціальній антропології), а етнічність може бути визначена як "форма соціальної організації культурних відмінностей", як і стверджував один з творців конструктивістського підходу до визначення етнічності відомий норвезький антрополог Фредерік Барт [56] . Більш того, "межа - це і є єдиний критерій для всіх ідентичностей сучасного світу, перебуває в стані постійного становлення", - категорично наполягає Алехандро Мело [57] .

Вірно і те, що "лінії розриву, які відокремлюють одну націю від іншої, глибше і ширше тих, які поділяють людей за іншими ознаками, і потрясіння, що відбуваються по цих лініях, потенційно більш руйнівні" [58] . Однак для розрізнення форм ідентифікації груп, здатних до емпатії [59] , які прагнуть в міжгрупових відносинах знайти компроміс і досягти консенсусу з іншою групою, акцентувати риси подібності, а не відмінності і спільнот, які в політичній сфері орієнтуються па нав'язування свого інтересу іншим і провокують конфлікти , розглядаючи своє оточення апріорі як вороже, необхідно якесь додаткове визначення.

Саме тому необхідно ще раз підкреслити, що позитивна ідентичність - це перш за все усвідомлена спільність з позитивно значущими іншими (з ми ), без жорсткого протиставлення ми - вони. Негативна ж ідентичність - це консолідація спільності ми на основі тотальної опозиції негативно значущим іншим (вони) . У цьому випадку спільність ми виникає і існує переважно завдяки жорсткого протистояння спільності вони. звідси як наслідок відносна нестійкість негативної ідентичності, "розмивається" негативний образ вони - зникає і фундамент такої ідентичності (правда, як показує політична практика сучасної Росії, один негативний образ вони може бути досить легко замінений іншим). Однак, як зазначає соціальний психолог В. Волкан, "людська психіка - творець образу ворога ... До тих пір, поки ворожа група дотримується хоча б психологічну дистанцію, ми перебуваємо в упевненості і спокою і проводимо порівняння в свою користь. Індивідів необхідні самоповагу, визнання, схвалення - словом, те, що Платон, як нагадує Френсіс Фукуяма, називав тчуть.% а Адам Сміт - марнославством. Конфлікт з ворогом служить посиленню цих характеристик в групі " [60] .

Людина є носієм цілого "ансамблю" ідентичностей - культурної, професійної, політичної, етнічної, територіальної / регіональної, конфесійної, національної та ін. В потенціалі у нього є незліченна кількість ідентифікаційних можливостей (хоча їх доступність для кожного конкретного індивіда залежить від ряду факторів, наприклад його соціального статусу). Частина з них для людини найбільш значима, тобто в його свідомості існує свого роду ієрархія ідентичностей - ідентифікаційна матриця , причому вона може змінюватися під впливом різного роду зовнішніх причин і в залежності від доступних індивіду колективних приладдя. Ідентичності завжди потребують підтвердження. "... Моя ідентичність, - вказує Ю. Хабермас, - а саме моя концепція мене самого як автономно діючого і повністю індивідуалізованого істоти може бути стійкою лише і тому випадку, якщо я отримаю подібного роду підтвердження і визнання і як взагалі особистість, і як індивідуальна особистість " [61] .

Ідентичності можуть переплітатися, підживлюючи один одного. Для багатьох народів - особливо в минулому - етнічна ідентичність практично збігалася з конфесійної. Конфесійний фактор був раніше провідним серед ідентифікаційних характеристик російського народу як цілого, що знайшло відображення в тотожність понять "російська - православний", в протиставленні "православний - невіра / бусурманин" і в самоназві "християни - селяни" і т.д.

Сучасний світ, за висловом Кліффорда Гирца, "в кожній своїй точці стає все більше схожий на кувейтський базар, ніж на англійський клуб джентльменів" [62] . Тому, зокрема, відомий британський соціолог Е. Гідденс особливо відзначає, що набуття ідентичності в сучасному суспільстві процес складний і не безпроблемний. Індивід в пошуках ідентичності стикається з низкою дилем самовизначення. Е. Гідденс виділив чотири такого роду дилеми:

  • 1) уніфікація і фрагментація;
  • 2) безпорадність (відсутність можливостей або їх різноманіття);
  • 3) стійкі авторитети і самовизначення в умовах їх відсутності;
  • 4) індивідуальний досвід або стандартизоване, уподібнюється товарному ринку поведінку [63] .

У процесі самоідентифікації особистість може бути зорієнтована на сьогодення, і в цьому випадку вона пов'язана перш за все з усвідомленням себе громадянином конкретної держави-нації (членом нації), членом певної професійної групи, класу і т.д. Орієнтація на майбутнє в ідентифікації індивіда має найчастіше релігійний чи політичний / ідеологічний сенс, обумовлений прагненням до досягнення будь-яких універсально значущих ідеальних цілей. Орієнтація на минуле насамперед актуалізує етнічну ідентичність, що базується на уявленнях про спільність походження, вірувань, традицій, цінностей історичної та межпоколенной наступності і т.д. Однак пам'ять про минуле, про діяння спільних предків, історична традиція становить лише одну сторону етнічної і національної ідентичності, інший є загальний інтерес. Якщо люди мають ВОВК) до продовження спільного існування в рамках визнаної ними національної традиції, вони повинні приймати спільні рішення з приводу теперішнього і майбутнього. У свою чергу, загальна згода продовжувати спільне існування знаходить вираз і в проектах майбутнього.

  • [1] Вважається, що поняття "політика ідентичності" ввів в наукові "! Оборот соціальний психолог Ірвінг Гофман, проте він розумів її досить вузько як вплив людини на інформацію про себе, яка циркулює в соціальному оточенні (див .: Гофман І. Представлення себе іншим в повсякденному житті. М., 2000).
  • [2] Бенхабіб С. Домагання культури. Рівність і різноманітність у глобальну еру. М., 2003. С. 31.
  • [3] Тернборн Г. Мульткультурние суспільства // Соціологічне огляд. 2001. Т. 1. № 1.С.52.
  • [4] Кімдіка У. Сучасна політична філософія. Вступ. М., 2010.С. 440.
  • [5] Семененко І. С. Політична ідентичність в контексті політики ідентичності // ПОЛІТЕКС. 2011. Т. 7. № 2. С. 17, 18.
  • [6] Тишков В. Л.у Шабаев К). П. Етноіолітологія: політичні функції етичності: підручник для вузів. М "2011. С. 13.
  • [7] Мартін Т. Імперія позитивної дії: Радянський Союз як вища форма імперіалізму? // АЬ Imperio. 2002. № 2. С. 80.
  • [8] Schlesinger A. The disuniting of America: Reflections on a multicultural society. NY, 1998. P. 88.
  • [9] Малиново О. К). Ідентичність як категорія практики і наукового пізнання: про відмінність підходів // Права людини і проблеми ідентичності в Росії і сучасному світі / під ред. О. Ю. Малинової і А. Ю. Cvurypona. СПб., 2005. С. 14.
  • [10] Ми використовуємо наступне робоче визначення дискурсу - це зв'язний текст в сукупності з прагматичними, соціокультурними, психологічними та іншими факторами; це також мова - як цілеспрямоване соціальне дію.
  • [11] Johnson С. Narratives of identity: Denying empathy in conservative discourses on rase, class and sexuality // Theory and society. Dordrecht, 2005. Vol. 34. Mb 1. P.37-61.
  • [12] Цит. по: Хантінгтон С. Хто ми? Виклики американській національній ідентичності. М., 2004. С. 49.
  • [13] Див .: Брубейкер Р. Етнічність без груп. М., 2012. С. 74-78.
  • [14] Брубейкер Р. Етнічність без груп. С. 89-101.
  • [15] Малиново О. Ю. Ідентичність як категорія практики і наукового пізнання: про відмінність підходів. С. 11.
  • [16] Malecewic S. Identity and Ideology. I lampshire, 2006. P. 35-36.
  • [17] Touraine A. Production de la societe. P., 1973. P. 360.
  • [18] Хантінгтон С. Хто ми? Виклики американській національній ідентічності.С. 50.
  • [19] Див .: Великий тлумачний соціологічний словник. М., 1999.
  • [20] Гудков Л. Негативна ідентичність. Статті 1997-2002. М., 2004. С. 271.
  • [21] Castells М. The power of identity. Cambridge. Mass., 1997. P. 6.
  • [22] Брубейкер P. Етичність без груп. С. 91, 93.
  • [23] Ядов В. А. Соціальна ідентичність і зміна ціннісної свідомості в кризовому суспільстві. Методологія вимірювання соціальної ідентичності. М. 1992., С. 6.
  • [24] Greenfeld A., Eastwood J. National Identity // The Oxford Handbook of Comparative Politics / ed. by SC Stokes. Oxford (UK), 2009. P. 256.
  • [25] Етнічна мобілізація міжетнічна інтеграція / уклад. і відп. РСД. М. П. Губогло. М., 1999. С. 73.
  • [26] Castells А /. The Power of Identity // The Information Age: Economy, Society and Culture. Vol. 2. Malden; Oxford: Carlton, 2004. P. 6.
  • [27] Дробижева Л. M. ЛклаевА. P. % Коротеева В. В., Солдатова Г. У. Демократизація і образи націоналізму в Російській Федерації. М., 1996. С. 296.
  • [28] Hall S. Who Needs Identity? // Questions of Cultural Identity / S. Hall & P. dc Gay (eds.). L, 1996. P. 2.
  • [29] Кастельс M. Інформаційна епоха. Економіка, суспільство, культура. М., 2000. С. 27, 89.
  • [30] Нойманн І. Використання "іншого": Образи Сходу у формуванні європейських ідентичностей. М "2004. С. 27.
  • [31] Ellenberger //. F. The dicovery of the Unconscious. Basic Books. NY, 1970. P. 528.
  • [32] Цит. по: Московічі С. Століття толі. Історичний трактат з психології мас. М., 1996. С. 311.
  • [33] При цьому ролі розуміються як "динамічні аспекти різноманітних положень індивіда в соціальній структурі, а ідентичності - як ті якості, з якими індивід ідентифікується, і соціальне підтвердження яких він прагне отримати" (М. Гуллестад).
  • [34] Хюбнер К. Нація: від забуття до відродження. М., 2001. С. 244.
  • [35] Див .: Erikson Е. Insight and Responsibility. NY, 1964. С. 203-204.
  • [36] Ibid. С. 675-679.
  • [37] Conflict: Human Needs Theory / ed. by J. Burton. NY, 1990. P. 281.
  • [38] Хабермас Ю. В пошуках національної ідентичності. Філософські та політичні статті. Донецьк, 1999. С. 76.
  • [39] Хантінгтон С. Хто ми? Виклики американській національній ідентичності. С. 50 51.
  • [40] Melucci Л. Challenging codes: Collective action in the information age. Cambridge, 1996. P. 70.
  • [41] Малигіна І. В. Етнокультурна ідентичність: статика і динаміка // Вища школа культурології: статті (1). URI-: yanko.lib.ru/hi-school/ articles / articles-vshk.html # _Toc95347713.
  • [42] Брубейкер Р . Етнічність без груп. С. 81.
  • [43] Див .: Calghoun С. Is It Time to Be Postnational? // Etnicity, Nationalism, and Minority Rights / eds. S. May, T. Modood and J. Squires. Cambridge, 2004. P. 250.
  • [44] Бергер II., Лукман Т. Соціальне конструювання реальності: трактат з соціології знання. М., 1995. С. 254. 215, 279.
  • [45] Гудков Л. Негативна ідентичність. М., 2004. С. 272.
  • [46] Див .: Лотман Ю. М . Технічний прогрес як культорологічною проблема // Дзеркало. Смуток дзеркальності: праці з знаковим системам XXII. Тарту, 1988.
  • [47] Хантінгтон С. Хто ми? Виклики американській національній ідентичності. С. 53.
  • [48] Не випадково Е. Еріксон наголошував на необхідності формування "сфери інтимності", важливою частиною якої є дистанційованість: "... готовність людини відкидати, ізолювати і, якщо необхідно, руйнувати" ті сили і образи тих людей, "сутність яких здається йому небезпечною " (Еріксон Е. Ідентичність: юність і криза. М., 1996. С. 147).
  • [49] Попова О. В. Негативна політична ідентифікація // Політична наука і політичний процес в Росії // Збірник матеріалів Всеросійської наукової конференції, присвяченої 10-річчю першої в країні кафедри політології. Санкт-Петербург, жовтень 1999 року. СПб., 1999. С. 46.
  • [50] Див .: МідДж. Вибране: зб. перекладів / відп. ред. Д. В. Єфременко. М .: РАН ІПІОІ. 2009.
  • [51] Гофман І. Представлення себе іншим у повсякденному житті. С. 288.
  • [52] Jenkins R. Social identity / L.; XY, 1996. P. 73.
  • [53] Erikson E. Psychosocial Identity // A Way of Looking at Things: Selected Papers / cd. by Stephen Schiein. XY, 1995. P. 677-679.
  • [54] Cm .: Weber M. Wirtschaft und Gesellschaft. Tubingen, 1976. ознаках), оскільки спільність ми не може бути визначена ті значущого іншого (Дж. Мід).
  • [55] маркування відмінностей) від тієї, яка визнається своєї , а значить, і є найкращою. Отже, ми з необхідністю передбачає психологічну опозицію - вони (що включає уявлення про дифференцирующих).

    Вони - це соціальна спільність, що має інший, більш-менш відмінний, статус, спосіб життя, мову, культуру, інші економічні, політичні та інші інтереси і цілі, інші цінності та імідж. Отже, групова ідентичність - це зафіксоване свідомістю відміну інших від н ас, а ідентифікація передбачає певну політику щодо виявлених інших.

    Таким чином, ідентифікація неможлива поза порівняння, поза комунікації, дискурсу, тільки в результаті взаємодії, прямого і опосередкованого, з іншою групою, дана спільність знаходить свої особливі ознаки. Відомий російський лінгвіст і філософ Михайло Бахтін стверджував, що без іншого суб'єкт насправді не може мати знання ні про себе, ні про світ, оскільки значення створюється в дискурсі, де зустрічаються свідомості. "... Бахтін вже на початку 1920-х рр. Стверджував, що" Інший "має статус як гносеологічної, так і онтологічної необхідності", - зазначає І. Нойманн (Нойманн І. Використання "іншого": Образи Сходу у формуванні європейських ідентичностей. М., 2004. С. 40.

  • [56] Етнічні групи і соціальні кордону. Соціальна організація культурних відмінностей / під ред. Фр. Барта. М., 2006. С. 15.
  • [57] Мело А. трансокеанський експрес // Художній журнал. 1997. № 16. С. 12.
  • [58] Connor W. Ethnonationalism: The Quest for Understanding. Princeton (NY), 1994. P. 207.
  • [59] Емпатія - здатність ідентифікувати себе з роллю іншого , тобто члена іншого співтовариства, і його поданням про цю роль.
  • [60] Volkan VD The Need to I lave Enemies and Allies : A Developmental Approach // Political Psychology. 1985. № 6. June. P. 243.
  • [61] Хабермас Ю. Поняття індивідуальності. М., 1991. С. 206.
  • [62] Гирц К. Користь різноманітності // THESIS. Світ людини. 1993. № 3. С. 183.
  • [63] Див .: Giddens A. Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age. Stanford, Calif., 1991.
 
<<   ЗМІСТ   >>