Повна версія

Головна arrow Головна

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

СТАНОВЛЕННЯ ЛІТЕРАТУРИ МОСКОВСЬКОЇ ДЕРЖАВИ (КІНЕЦЬ ХІV-ХV ВЕК)

Епоха російського Передвідродження

Літературний розвиток на Русі в кінці XIV-XV ст. проходило під прапором боротьби за незалежність, об'єднання російських земель навколо нового центру - Москви, за внутрішнє розкріпачення особистості - головного об'єкта і суб'єкта художньої творчості. Це час Андрія Рубльова і Феофана Грека, Єпіфанія Премудрого і Пахомія Серба; період творчих шукань і відкриттів в російській мистецтві, яке перебувало на порозі Ренесансу .

На відміну від європейських літератур, де зростання особистісного начала в мистецтві був пов'язаний з процесом обмирщения, на Русі, як зазначав Д. С. Лихачов, він протікав в надрах церковної культури, яка продовжувала грати величезну об'єднуючу роль в період боротьби російського народу з іновірцями. Розглядаючи Ренесанс як категорію історичну, вчений бачив риси Предвозрождения в підйомі літературного справи, що стало результатом зростання самосвідомості російського народу та утвердження самоцінності людини; в спробах розглянути долю народу і окремої особистості в масштабі світової історії; нарешті, в розвитку літератури як мистецтва слова. Стає зрозуміло, чому в літературних пам'ятках цього періоду увагу до историософским проблем не перешкоджає розвитку сюжетного оповідання і поряд з монументальними історичними творами створюються твори, присвячені одному яскравої події або незвичайної особистості. У свідомості вітчизняних книжників історія людства все частіше співвідноситься з тим, що відбувалося і відбувається на Русі; в історичному оповіданні зростає частка вимислу, що має в основному публіцистичний або фольклорний характер. Посилюється увага до теми смерті і долі, причому зображення минає з життя людини, розорення міст і падіння держав знаходить психологічно точний малюнок і філософського звучання, перетворюючись в розмірковування про сенс буття, про історичну місію народів.

З ослабленням ординського гніту усталилися контакти Русі з родинними слов'янськими країнами, православним візантійським світом. Російська література знову активно включається в єдиний європейський культурний простір, міцніють її творчі зв'язки з Болгарією і Сербією, Константинополем і Афоном. Зростає кількість перекладної книжкової продукції, причому її склад зазнає суттєвих змін. Переводяться не тільки книги традиційного для російського Середньовіччя репертуару - житія святих і патерики, твори отців церкви і пам'ятники гімнографії, а й твори, які знайомлять читачів з всесвітньою історією і культурою Античності (переклади Діонісія Псевдоареопагіта, гелленських і Римський літописець, візантійські хроніки Іоанна Зонара і Костянтина Манасії). Увага до історичної теми - результат зростання самосвідомості російського народу, що формується уявлення про неповторний характер епох, історичних подій і осіб.

У корпусі перекладної літератури збільшується частка книг, які представляли собою захоплююче белетристичний читання ( "Стефані і Іхнілат", "Сказання про Китоврасе"). У сербській " Олександрії ", яка входила в число перекладних повістей, що з'явилися на Русі в XV ст., Значне місце займає нова для історичної повісті тема - розповідь про кохання Олександра Македонського і Роксани. Гостросюжетність твору додає те, що герой не раз кидає виклик долі, наприклад, проникаючи під виглядом посла до палацу свого супротивника Дарія напередодні рішучого бою з персами. Думка про тлінність всього живого, про смертність навіть такого великого чоловіка, як Олександр Македонський, вводить у твір тему загробного існування. Під час однієї з подорожей Олександр Македонський відвідує печеру мертвих, де зустрічається з царями, яких колись переміг. Влаштувавши перед смертю огляд військам, Олександр завершує його фразою про те, що у людей одна доля: всі "під землю зайдуть". Однак питання про те, як склалася доля великого полководця стародавності після смерті, залишається загадкою для читача: куди потрапив прихильник єдинобожжя, але не християнин - в рай чи пекло?

У зв'язку з ростом єретичних рухів, епідемією чуми і очікуванням після 1491 р кінця світу особливим читацьким попитом починають користуватися раніше перекладені твори апокрифічного характеру ( "Повість про Індійське царство", "Сказання про дванадцять снах Шахаіші", "Слово про Макарія Римському") . У них вирішувалися проблеми есхатології - кінцевої долі світу і загробного долі праведників і грішників. Згідно з дослідженням А. С. Дьоміна, приплив нових перекладів на цю тему слабшає, але активно листуються старі, в яких зображення потойбічного світу піддається "оземненію"; в оповідання вводяться побутові подробиці, яскраві, що запам'ятовуються деталі, а самі есхатологічні опису упорядковуються. Розширюється коло читачів подібних творів: він виходить за рамки тільки вченого чернецтва. Те, що шлях російських мандрівників XV в. лежить в Єгипет і в Індію, багато в чому пов'язано з бажанням перевірити реальність народного уявлення про "земний рас", сформованого під впливом літератури апокрифів.

У XV ст. здійснюються перекази раніше невідомих давньоруському читачеві творів філософів і богословів : Василя Великого, Ісаака Сирина, Григорія Палами та ін. Знайомство з творами релігійних містиків сприяло розвитку на Русі ідей ісихазму , пов'язаних з поетизацією безмовності і "очищення серця" сльозами, духовного самопізнання і самовдосконалення як шляхи єднання людини з Богом. Активізація перекладацької справи свідчить про духовному піднесенні народу, через діалог культур усвідомлює свою самобутність, готового до оцінки і засвоєнню чужого досвіду.

На перше місце в мистецтві російського Предвозрождения виходить увагу до життя людської душі. Зростанню особистісного начала в літературі, проявившему себе і на геройном, і на письменницькому рівні, сприяла епоха тривалого протистояння Русі завойовникам. Протягом XIII-XIV ст. література оспівувала, з одного боку, ратний подвиг, "божевілля хоробрих", подібних євпаторія Коловрат, з іншого - подвиг монаха-відлюдника, що передбачає молитовне самозаглиблення, напружену роботу душі, без чого неможливе збереження і розвиток моральних основ життя "заскорбевшему" в умовах іноземного ярма російського народу.

На зміну монументально-історичного способу зображення людини в кінці XIV-XV ст. приходить, за визначенням Д. С. Лихачова, експресивно-емоційний стиль . Увага до "зовнішньої людини" поступається прагненню письменника розкрити багатство духовного світу героя, встановити зв'язок між його помислами і діяннями, висловити " невимовне ". Пахомій Серб вважав, що передати за допомогою слів моральне велич святого так само неможливо, як "виміряти ширину землі і глибину моря, порахувати зірки на небесній висоті або вичерпати вічно поточний джерело". Письменники ще не могли розкрити індивідуальність характеру героя, показати його суперечливість і складність, однак вони змусили читача здивуватися неосяжного світу людської душі, утвердитися в думці про пріоритет духовного начала над речовим і суєтним.

Експресивно-емоційний стиль найяскравіше проявив себе в агіографії і ораторській прозі , де головним було зображення і прославляння духовного подвигу героя з метою морального виховання. Прагнення письменників кінця XIV-XV ст. висловити словом красу душі святого призводить до змін у мовній тканині твору. "Земним" виразом "небесного" стає стиль "плетіння словес" , для якого характерний напружений пошук єдино вірного визначення серед великої кількості близьких за змістом однорідних синтаксичних конструкцій. Житія святих зближуються з пам'ятниками ораторського мистецтва і гимнографической літератури. Наприклад, хитромудрим стає стиль "Житія Кирила Білозерського" , коли його автор, Пахомій Серб (Логофет), намагається висловити власне ставлення до героя, описати духовну досконалість якого йому, однак, бракує слів. Кирило Білозерський в його зображенні "смиренням високе" і "убозтвом багатий", "скорботним милостиво утѣшеніе, слѣпим' вождь, плачющім радість, обідімим' помощнік', немічним врачь, яку розривають Вь грѣсѣх' притулок і швидкий всѣм' заступник".

Питання про витоки експресивно-емоційного стилю відноситься до розряду дискусійних в науці. Ряд дослідників пов'язує це явище з так званим другим южнославянским впливом, тобто вважає стиль привнесеним на російську культурну грунт з південнослов'янських країн. На думку Д. С. Лихачова, слід говорити про єдиний східноєвропейському русі Предвозрождения, яке охопило всі сфери діяльності: літературу, мистецтво, богослов'я, філософію. Болгарський славіст І. Дуйчев вважав, що зводити все до впливу культури однієї країни на іншу неправомірно, оскільки і російські, і південні слов'яни справили великий вплив на формування загальної для них візантійської культурної традиції. Вироблені в монастирях Афона, Константинополя, Солуні форми релігійного життя, літературні та іконописні прийоми зобов'язані своїм народженням не тільки грекам, а й вихідцям з південнослов'янських країн, російським ченцям-паломникам. Повертаючись до себе на батьківщину, вони привозили книги та ікони, продовжуючи розпочату справу з урахуванням національних особливостей, що стало однією з причин приблизно одночасного виникнення Предвозрождения в країнах слов'янського світу.

Відомо, що один з енциклопедично освічених російських письменників кінця XIV - початку XV ст., Монах ростовського, а потім Троїце-Сергієва монастиря Єпіфаній , прозваний сучасниками Премудрим, бував на Афоні і, можливо, здійснив подорож по християнському Сходу. Кипріян , болгарин за походженням , який отримав церковно-книжкове освіту у Візантії і на Афоні, своєю літературною діяльністю сприяв поширенню на Русі експресивно-емоційного стилю. Ставши московським митрополитом, він створив ряд творів, кращим з яких вважають "Житіє митрополита Петра" , його попередника, який переніс в XIV в. митрополичу кафедру з Володимира до Москви. Одна з головних новаторських рис цього пам'ятника полягає в тому, що розповідь про життя святого сполучається з авторськими роздумами про власну долю (про труднощі, щоб була поставлена на руську митрополію, вимушеному перебуванні в Литві, про важку хворобу, від якої його вилікувала молитва, звернена до митрополита Петра ). Російська агіографія XV в. зобов'язана своїм розвитком і такого іісателю-професіоналу, як Пахомій Серб (Логофет) , який був автором творів про святих Варлаама Хутинського і Івана Новгородському. Зв'язок між російською, південнослов'янської і візантійської культурами, таким чином, не була односторонньою, а носила характер творчої взаємодії.

Після перемоги на Куликовому полі усталився загальноруський авторитет Московського князівства, боротьба за єднання і відродження Русі стала асоціюватися з політикою, що проводиться московськими князями. Хоча ще ціле століття Москва платила данину Орді, піддавалася пожеж і руйнувань під час ворожих набігів, в свідомості російських вона сприймалася як символ майбутнього країни - незалежної та процвітаючої держави.

Розвиток московської літератури кінця XIV-XV ст. багато в чому визначає ідея історичної наступності. Нс випадково в мистецтві цього періоду відроджуються прийоми і форми Київської та Володимиро-Суздальської Русі. Московські храми зводять в "чин і подобу" київського Софійського і володимирського Успенського соборів. У них переносять ікони, які були святинями Києва та Володимира. Вже з XIV в. Москва стає місцем перебування митрополита Київського і всієї Русі. Московські князі наполегливо домагаються ярлика на велике князювання і бачать себе гідними наступниками Володимира I Святого і Володимира Мономаха. Агіобіографіі Дмитра Донського підкреслював, що його герой - онук "с'брателя Руської землі" Івана Даниловича Калити, який свій рід веде від "царя Володимира, новаго Костянтина, крестівшаго землю Руську", і є "Родич" святих Бориса і Гліба. У паломницьких подорожніх записках XV ст., Наприклад ченця Троїце-Сергієва монастиря Зосима, відчувається вплив поетики "Ходіння" ігумена Данила. Щоб не перервалася "зв'язок часів", московські літописці відкривають склепіння текстом "Повісті временних літ"; як і їх попередники, намагаються охопити "думкою" весь простір Русі. Звернення московської літератури до спадщини домонгольського періоду - явище прогресивного порядку, оскільки з Київською Руссю пов'язувалося уявлення про державну незалежність і мощі. У надрах саме цієї літератури починає складатися теорія, згідно з якою Московська держава стане центром православного світу замість Візантії, завойованої в середині XV ст. турками.

Процесу становлення загальноросійської московської літератури протистояло зворотний рух, пов'язане з інтенсивним розвитком питомих літературних центрів . На XV в. доводиться, зокрема, розквіт новгородської літератури , прославляла незалежність і могутність "пана Великого Новгорода". У роки архієпископства Євфимія II (1429-1459) тут йде активне церковне будівництво, орієнтоване на стародавні місцеві традиції. У літературі відроджується інтерес до легендарного минулого, новгородським святинь, створюються літописні зводи і житія святих. Після відкриття 1436 р мощей архієпископа Іоанна встановлюється культ цього святого, при якому відбулося чудо порятунку Новгорода від військ суздальців (1170). Нехитрі літописні розповіді про битву новгородців з суздальцями були літературно оброблені Пахомієм Сербії, який на запрошення Євфимія в 1430-і рр. жив і працював в Новгороді. Він зробив стиль військової повісті хитромудрим, словесно прикрашеним, посилив повчальне початок твору, перетворивши його в прекрасний пам'ятник ораторського красномовства - "Похвальне слово Знамення Богородиці" .

Згідно проновгородской версії, відображеної в усній народній творчості та літописанні, місто, оточений об'єднаними військами цілого ряду російських князівств під командуванням сина Андрія Боголюбського Мстислава, був врятований за допомогою чуда. Під час оборони, коли новгородці вже «не можаху супроти дива, але тільки плакали кождо собі свою погибелі видяще, понеже бо суздалці і улиці раздѣліша", ікона Знамення Богородиці, яку винесли на острог з церкви Спаса на вулиці Ільїна, ожила, повернулася спиною до осаждавшим - і "покрила їх пітьма ... і ослѣпоша вси, і начаша ся бити межи собою". На думку Д. С. Лихачова, поштовхом до виникнення легенди міг послужити реальний факт: патронально ікона Новгорода, укріплена на держаку, при попаданні в неї стріли повернулася навколо осі. В інтерпретації суздальського літописця диво мало інший вигляд і протилежне значення: заплакана на трьох іконах Богородиця пророкувала новгородцям покарання за гріхи. В "похвальні слова Прапора" у Пахомія Серба зустрічається своєрідна контамінація різних версій чуда від ікони. Винесена з церкви на забрала ікона Богородиці під "проливним дощем" суздальських стріл "звернулася ліцом' на град, і відѣ архіепіскоп' сльози, що течуть від ікони". "Велике, страшне чюдо" автор витлумачив як знамення: "сім' бо 'чином молиться свята Богородиця сина свого, і Богу нашому за град нашь - НЕ дати в наругу супротівним'". "Слово" закінчувалося молитвою до Бога і надалі зберігати Новгород, "сподобився такого невимовного таїнства", від "голоду, губітсльства, боягуза і потопу, навали іноплеменнік".

З ім'ям архієпископа Іоанна пов'язана "Повість" про його подорожі на біс у Єрусалим , буквально зіткана з традиційних для середньовічної літератури легендарних мотивів. У ній розповідається, як святий за допомогою молитви зачиняє біса в посудині з водою і примушує служити собі. Біс перетворюється на тварину ( "... Вийди яко тма із 'судини, і ста яко кінь перед кѣльею святого ..."). Він дивним чином переносить святого за одну ніч в Єрусалим, де при появі Іоанна самі собою відчиняються двері в церкві Воскресіння, запалюються свічки і панікадила біля Гробу Господнього, а потім доставляє його назад. Осоромлений біс заклинає Іоанна зберегти в таємниці те, що трапилося і за порушення слова починає мстити святому, підкидаючи в його келію то намиста, то взуття, то жіночий одяг. Городяни бачать, як від старця виходить прийняв облич дівиці біс, і вірять цьому "диявольському марі". Іоанн, засуджений як розпусник, посаджений па пліт і пущений вниз за течією Волхова. Далі слід традиційний для агіографії мотив - чудове рух плоту "супроти великого бистрини", після чого святий виправданий і повернений на престол. Завершує "Повість" біблійна сентенція: «Блаженні вигнані за правду, бо тѣхь є царство небесне!" "Повість про подорож Іоанна Новгородського" дійшла в складі житія святого, написаного, за припущенням учених, тим же Пахомієм Сербії.

Апофеозом в розвитку проновгородскіх тенденцій в літературі XV ст. стала публіцистична "Повість про новгородському білому клобуку" . Білий клобук - символ світової церковної влади - переходить з Риму, відпала від істинної християнської віри, в Константинополь, а звідти через "насильства агарянского" - на Руську землю, причому нс в Москву, а в Новгород. "Повість", в якій стверджувалося думка про перевагу духовної влади над світською, орієнтована на Великий Новгород як центр істинного православ'я, пізніше, в епоху торжества ідеї "Москва - третій Рим", була визнана "брехливою" і "неправий".

В єдиному і дефектному списку дійшло до нас одне з кращих творів колись потужної товариський літератури - "Слово похвальне" ченця Фоми , де як "панує самодержавний государ" прославлявся товариський князь Борис Олександрович (1425-1461). "Слово" створено в традиціях княжих житій і високою ораторської прози. Тверського князя Фома порівнює з біблійними героями, прославленими імператорами давнини, щоб підкреслити його велич і авторитетність. Борис Олександрович зображується як мудрий політик, який допомагає Василю Темному в його боротьбі проти Дмитра Шемяка і зміцнює союз з Москвою династичним шлюбом, видавши свою дочку заміж за сина московського князя. "Вінцем красу" прикрашають князя побудовані їм Тверській кремль, церкви і монастирі. "І радовашеся вся земля Тверська, і яко дарував їм Бог така государя, і пастиря, і істинного христолюбця", який "воістину, Ти друг 'правдѣ і думки мѣсто, а милостині гнѣздо". Таким чином, центр майбутньої єдиної Русі, на думку Фоми, - Твер, а її правителі - спадкоємці слави великих київських князів. Час дозволило суперечка про верховенство між Москвою і Твер'ю в справі збирання російських земель і зробило "Слово похвальне" ченця Фоми політично неактуальним, що, однак, не применшує художніх достоїнств пам'ятника.

Російські письменники XV в. - Люди високої філологічної культури, чиє завдання - виявити сверхсмисл слова. Звідси така увага до контексту, який виявляє нові відтінки значення звичних слів, прагнення ізбить буденність звучання знайомих виразів, які стали літературними штампами. Мальовничий стиль творів митрополита Кипріяна, Єпіфанія Премудрого, Пахомія Серба, де часто використовується прийом "гри словами", що мають один корінь, вчені порівнюють з колористикою ікон XV 'східної довготи., Багатою відтінками одного кольору. Мистецтво мислити в образах і фарбах досягає в цей період досконалості завдяки творчості Феофана Грека, Андрія Рубльова і Діонісія.

Роботи цих художників, покликані прославити Бога і вища його творіння - людини, на перший погляд, не схожі. На думку фахівців, художнього мислення Феофана Грека притаманні сувора височина і експресивний драматизм образів. Його герої більше походив не па звичайних людей, а на титанів духу, в їх ликах відображена не сумне задума, а світова скорбота (розпис церкви Спаса-Преображення в Новгороді, ікони Благовіщенського собору Московського кремля). У мистецтві Діонісія, на відміну від Феофана Грека, головним стає не стільки глибина філософської думки, скільки естетична виразність. Витонченість форм, витонченість ліній і вишуканість колірних рішень з переважанням ніжних, напівпрозорих тонів часто створюють ілюзію нематеріальності зображеного (розпис церкви Різдва Богородиці в Ферапонтове). "Пов'язують" XIV і XV ст. в російського живопису (тобто творчі шукання Феофана і Діонісія) "тихі ангели" Андрія Рубльова, "олюднені і задушевні". У них знайшли втілення ідеї соборності, невичерпної любові та краси, які в силах врятувати світ. Палітра художника багата співзвучними російській природі фарбами, де багато відтінків блакитного, золотистого, зеленого. Стає зрозуміло, чому саме "Трійця" - ікона листи Андрія Рубльова - стала символом ренесансної спрямованості російського мистецтва до гармонії як "єдності у множинності".

 
<<   ЗМІСТ   >>