Повна версія

Головна arrow Головна

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

"Золотий вік" у розвитку ораторської прози Київської Русі

Климент Смолятич - "книжник і філософ"

Поява "Слова о полку Ігоревім" було підготовлено розвитком давньоруського красномовства, розквіт якого припадає на XII в. Ораторське мистецтво середини цього століття гідно представляє Климент Смолятич - за словами літописця, "книжник і філософ", "якоже в Російській землі не бяшеть". Судячи по прізвиську, Климент був родом зі Смоленської землі. Його, як і митрополита Іларіона, звели на руську митрополію без санкції константинопольського патріарха. Це рішення було прийнято на соборі руських єпископів в 1147 р при київському князя Ізяслава Мстиславича, онука Володимира Мономаха. Через феодальної війни за київський престол в 1140-1150-х рр., Яку з перемінним успіхом вели Ізяслав і Юрій (Долгорукий), а також внаслідок невдоволення Візантії, боялася втратити контроль над російською церквою, Климент Смолятич займав митрополичу кафедру недовго. Незабаром після смерті Ізяслава Мстиславича (+1154) він був зміщений надісланим з Константинополя митрополитом Костянтином. Невдачею закінчилася і спроба відновити Климента на митрополії, розпочата київським князем

Ростиславом Мстиславичей на початку 1160-х рр., - Княжого посла в Константинополь випередив прибув звідти новий митрополит Іоанн.

Хоча з літописних джерел відомо, що Климент Смолятич "багато писання написавши", до нашого часу дійшло тільки один твір, безумовно належить цьому автору, - "Послання пресвітера Фоми". Текст твору не зберігся в первісному вигляді, він містить нашарування пізніших епох, крім того, в процесі рукописного побутування "Послання" окремі фрагменти були переплутані місцями, що суттєво ускладнює роботу дослідників пам'ятника. З контексту твору ясно, що з Хомою до того Климент в листуванні не перебував; він адресував свої послання князю, швидше за все - Ростислава Мстиславича Смоленського, наближеним якого був священик Фома. Щось в посланнях Климента викликало у смоленського пресвітера образу і неприязнь, хоча це не входило в плани київського митрополита: "Аще і пісах, але не до Тобі, але до князю ... А еже шкодую єси ... Бог свѣдѣтель, яко Не спокушай твого благоуміа, але яко просто пісав' ". Фома, судячи з тексту "Послання", дорікав Климента в тому, що той пишається своєю вченістю: "Славішу, пишучи, філософ ся творячи". У провину митрополиту ставилося і звернення до "еллінським хитрощів", знання Гомера, Аристотеля і Платона. Головне, що викликало критику з боку Фоми, - тлумачення Климентом Святого Письма.

думка дослідника

Н. В. Понирко, автор книги "Епістолярна спадщина Давньої Русі XI- XIII ст." (СПб., 1992), зазначає, що вже на зорі християнства, з виникненням у Візантії олександрійської школи богослов'я, християнська культура починає розробляти алегоричний метод розуміння Священної історії. Цей метод полягає в тому, що "совершившееся в часі подія розуміється як іносказання про сенс, що перебуває поза часом. При такому підході до тексту Святого Письма всякий біблійну розповідь тлумачиться трьох значеннях: буквальному (або історичному), моральному (або душевному) і містичному (або духовному) ". На думку дослідника, Климент Смолятич досконало володів алегоричним методом тлумачення біблійних текстів.

"Послання" має двухчастное будова. У першій частині твору автор ( "окааний Клім'") вступає в уявний діалог з противником ( "розсудливим") і відводить одне за іншим його звинувачення на свою адресу ( "по-філософськи пишеш", "марнославство" і т.п.). Згідно Климента Смолятича, мирське бажання слави пов'язано з накопиченням земних багатств, коли "докладають домь до дому, і села до селом"; він же вільний від цього, бо потребує лише в чотирьох ліктях землі для могили. Головне своє багатство - багатство розуму і душі - Климент направив на те, щоб "робити спроби потонку Божественне Писання".

Друга частина "Послання" зіткана з біблійних образів, сюжетів і виразів, яким Климент дає тлумачення. Цитату з Еклезіаста "Батіг треременносплетенная не скоро перерветься" він вчить розуміти не буквально, а алегорично: адже не про батоги йдеться, а про задуми людини; якщо він в думках твердий і не вагається, то обов'язково досягне бажаного. Тлумачачи слова однієї з притч Соломона "Премудрість созда себѣ храм, та й даси сім стовпів", Климент пише, що "мудрість є Божество, а храм - человечьство", сім стовпів - це сім Вселенських Соборів християнської церкви, на яких були вироблені та затверджені основи православного віровчення. "Піявіц", від яких так важко уберегтися і мирянам, і ченцям, означають в Писанні такі гріхи людські, як хтивість і славолюбство.

"Послання" Климента містить каскади риторичних запитань:

Що ж чи мнѣ, брате, Іаков' і двѣ женѣ його, Лія і Рахаль! ..

Що ми кульгавість Якова! ..

Що ж ми зарою і Фаресом!

Їх мета - переконати сучасників у необхідності не просто читати книги Святого Письма, а шукати в них потаємного, духовного сенсу. Тільки таке прочитання біблійних текстів, на переконання давньоруського філософа-витии, "зѣло корисно, і добро, і похвално".

Навчальним сенс твори Климента Смолятича підкреслює афористичність стилю, висхідна до біблійної традиції: "Грѣху бо і осуду послѣдуеть смерть, правдѣ ж і очищенню послѣдуеть живіт". Письменник розтлумачує недосвідченому символіку євангельського тексту. Згадуючи чудо зцілення Христом розслабленого у овчей купелі, яка мала п'ять притворів, Климент Смолятич виявляє сверхсмисл цього дійства: купіль знаменує хрещення, а п'ять притворів - чотири почуття і розум.

Коло джерел твору виходить за межі книг Святого Письма. Климент Смолятич використовує в "Посланні" до Хоми "Житіє Григорія Богослова" і "Шестоднев" Іоанна екзарха Болгарського, "Олександрію" і "Фізіолог". Давньоруський письменник згадує про міфічний польоті Олександра Македонського на грифоні в піднебессі, з "Фізіолога" черпає відомості про саламандра, що жила в Індії. Це говорить про візантійської освіченості давньоруського письменника, який знав грецьку мову і твори отців церкви, перекладну літературу богослужбового і мирського характеру. "Послання до пресвітера Фоми" - твір, що свідчить про існування в Давній Русі літературно-богословської полеміки, що спиралася на досвід філософії і риторики візантійського і античного світу.

 
<<   ЗМІСТ   >>