Повна версія

Головна arrow Політологія arrow Політологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Ісламська політична культура

Бурхливе зростання ісламського світу від Магріба до Пакистану в XXI ст. викликає тривогу і стурбованість на Заході. З великою часткою іронії східні політики говорять про те, що в Європі та Америці розвивається параноя з приводу ісламу - "сили зла і страху, загрози християнської цивілізації". Відомий французький політолог Домінік Муазі вважає, що сьогодні світ зіткнувся з феноменом "конфлікту емоцій": західний світ занурений в атмосферу страху, мусульмани перетворилися на заручників культури приниження, в той час як Азія здебільшого культивує надію. На його думку, культура приниження згуртувала мусульманський світ навколо його найбільш радикальних елементів і породила культуру ненависті. Від смертоносного зіткнення страху й ненависті виграють в першу чергу залишилися осторонь представники "культури надії" - країни АТР. Д. Муазі вважає, що необхідно переломити ситуацію: вселити в мусульманські суспільства таке почуття надії і віру в прогрес, щоб гнів і відчай не кидали людей в обійми радикалів [1].[1]

Однак ці розумні поради залишаються на папері, а в реальному політичному світі вирують пристрасті і ллється кров. Вже кілька років триває військове протистояння

між Заходом та ісламським світом, особливо гостре в Афганістані, Іраку, Лівії. Посилюється напругу навколо іранської ядерної програми. Президент Ірану Махмуд Ахмадінеджад, популіст ісламістських толку, своїми запальними антиамериканськими виступами зумів консолідувати мусульманське суспільство в боротьбі проти Заходу. Скандал з карикатурами на пророка Мухаммеда в західних газетах він також зумів використати для зміцнення своєї позиції щодо подальшого розвитку ядерної програми. Його головний аргумент перед співвітчизниками такий: будь у мусульман ядерну зброю, американці не стали б поводитися так агресивно по відношенню до ісламського світу. І хоча відкрито на стороні Ахмадінеджада виступають лише деякі мусульманські уряду, неофіційно його підтримують правлячі еліти багатьох арабських країн. Сам Ахмадінеджад відверто апелює до ісламу, старіючи уявити протистояння Ірану і США як зіткнення західної і мусульманської цивілізацій. Ахмадінежад і його прихильники бачать в Америці "великого Сатану", джерело культурного розкладання, хижу капіталістичну державу, яка експлуатує ресурси бідніших країн [2].[2]

Свого часу релігійний лідер Ірану аятолла Хомейні сформулював гасло мусульман у священній війні проти Заходу, який сьогодні використовує Ахмадінежад: "Боротьба проти американської агресії, жадібності, планів і політики буде вважатися джихадом, і кожен, хто загине на цій війні, буде приєднаний до мучеників ". У свою чергу, С. Хантінгтон сформулював висновок про те, що "синдром братніх країн" в ісламському світі зробить цю цивілізацію небезпечним супротивником Заходу в прийдешньому тисячолітті [3]. Але чи можна слідом за західними політологами стверджувати, що ненависть і агресивність є характерними рисами мусульманської політичної культури? Або праві ті мусульманські політики, які з високих міжнародних трибун стверджують прямо протилежне, коли кажуть, що екстремізм не має нічого спільного з цінностями ісламу, духовні основи якого полягають у високих моральних підвалинах?[3]

Щоб зрозуміти це, звернемося до Корану - священній книзі мусульман.

Буквальний переклад самого поняття "іслам" означає "переказ себе Богу", "покірність". Догматика ісламу проста: вона включає в себе віру в єдиного Бога - Аллаха, його ангелів, священні книги, пророків, Судний день, приречення. Віра в Аллаха - основа мусульманського вчення. Ідея монотеїзму - єдиності Аллаха - проходить через всі 114 сур (розділів) Корану. Це відображено на початку короткої формули Символу Віри (шахада) ісламу: "Немає ніякого божества, крім Аллаха ..."

Отже, послідовний монотеїзм - абсолютний і благодатний принцип ісламу. Аллах - всесильний владика світу: "Він - перший і останній, явний і таємний, і Він про всяку річ знаючий" (53: 3). Все залежить від Аллаха, але сам Аллах не залежить ні від чого. Будучи абсолютним, він є богом істини, справедливості і милосердя, тому тільки він може бути покровителем людини, її опорою і надією. Правовірний мусульманин починає всяке справу з виявлення цілковитої покірності Аллаху: "В ім'я Аллаха милостивого, милосердного!"

Ідея єдиного Бога і принцип повної покори вказують людині на її досить скромне місце в світі. Мусульманська релігія не містить ідеї подібності людини Богу, вона з самого початку відсікає претензії людини на абсолютність. Одночасно ісламська культура вчить з довірою ставитися до долі, тим самим застерігаючи людини від психології пана і переможця. Вона вчить політиків обмежувати владні устремління межами можливого: для мусульманина ці межі, з одного боку, укладені в природі речей, як вони створені Аллахом, з іншого - вказані йому Аллахом безпосередньо через обов'язки і обмеження, які накладаються Кораном.

Політична сила ісламу укладена в його близькості до свідомості пересічного обивателя. Етика ісламу проста, від пересічного громадянина вона насамперед вимагає покори політичних лідерів: "Слухати і виконувати наказ влади - борг мусульманина, незалежно від того, подобається це йому чи не подобається". Тут немає мотиву політичної перебудови суспільного життя. Коли Мухаммед говорить: "Гірші з ваших правителів тс, яких ви ненавидите, а вони ненавидять вас, і яких ви проклинаєте, а вони проклинають вас" - він тут же додає,

що і таких поганих правителів не слід скидати, бо їх влада від Аллаха [4]. Державна влада священна - цей мотив послідовно стверджує сакральність ісламської політичний культури.[4]

Універсальний горизонт релігійного мислення мусульман зумовив універсальність їх політичного мислення. У Корані єдність Бога - гарантія гармонії світу, і навпаки, гармонія світу - свідчення єдності Бога. І оскільки Аллах єдиний, то з цього з непохитністю випливає, що єдиним повинно бути і людське співтовариство, оскільки воно пов'язане з Аллахом. Іншими словами, справжня релігія - це релігія всіх пародов.

Пророк Мухаммед так інтерпретував відому релігійну історію і місце Корану в ній: Аллах створив усіх з однієї особи, і у людей спочатку була одна віра. Проте в подальшому з множенням людського роду і його поділом на різні народи почалися релігійні суперечки, внаслідок чого первісна віра замутнен, виникли різноманітні омани. Тоді Бог, щоб навернути людей до первісної істинній вірі, став вдаватися до допомоги посланників: "Ми відправили до кожного народу посланника:" Поклоняйтеся Аллаху і сторонитеся язичництва ". Були серед них ті, кого Аллах повів прямим шляхом, а були ті, кому виявилося судилося оману. Ідіть же по землі і подивіться, який був кінець вважають брехнею! " (16:38). Таким чином, Мухаммед не розглядає Коран в якості єдиного одкровення: священні книги інших народів - теж від Бога, але тільки вони з часом були спотворені: "Послав Він тобі писання в істині, підтверджуючи істинність того, що послано до нього. І послав він Тору і Євангеліє раніше в керівництво для людей ... "(3: 3-2). Перевага Корану - в його первозданній чистоті, він отриманий Мухаммедом безпосередньо від Аллаха, вільний від людських інтерпретацій.

В. С. Соловйов у роботі "Магомет: його життя і релігійне вчення" підкреслював, що місія ісламу не обмежується національними цілями. Вона мислиться набагато ширше, пов'язана з вищою всесвітньої істиною, тому мусульманська політична культура володіє потужним по

потенціалом надетнічного мислення. Це універсальна, імперська культура, а самі мусульмани розуміють свою цивілізаційну місію як всесвітню. Відповідно до Кораном вони переконані в тому, що духовно-моральні постулати Ісламу прийнятні для всього людства. Ось чому в мусульманській політичній культурі відсутня націоналізм в сучасному розумінні цього слова. Безсумнівно, це цікаве явище в історії світової цивілізації, яке свідчить про високий гуманістичному потенціалі мусульманською традицією, який ще має бути повною мірою розкрити її народам. Політична культура ісламу містить ідею єдності людської історії, планетарного буття і мислення через єднання релігій і культур.

Однак, відстоюючи гуманістичну спрямованість мусульманської політичної культури, не можна обійти увагою одне дуже важливе протиріччя, що стосується розуміння тих шляхів, які ведуть до універсального єдності в мусульманському світі. Пророк Мухаммед був переконаний в тому, що вирішальне значення належить тут проповіді ісламу, поширенню віри через духовний вплив на людські серця. Але як впливати на тих, для кого очевидна істинність божественного одкровення нс володіє достатньою переконливістю? У Корані обгрунтовується можливість священної війни як війни за віру, якщо вона нав'язується обставинами життя у ворожому оточенні: "І бийтеся на шляху Аллаха з тими, хто бореться з вами, але не переступайте - воістину, Аллах не любить переступають! І бийтеся з ними, поки не буде більше спокуси, а (вся) релігія належатиме Аллаху "(2: 186, 189). Війна ставить метою не звернути у віру, а привести до покірності, адже прийняття віри - справа добровільна. Мухаммед знаходить два основних аргументу на користь священної війни:

  • 1) чеснота віри вище пороку вбивства ("адже спокуса гірше, ніж убиение!", 2: 187);
  • 2) смерть за віру прекрасна не тим, що вона перериває земне життя, яка і без того є бренной, а тим, що вона відкриває ворота вічності ("І сказали вони:" Господи наш! Чому наказав Ти нам битву? Якби Ти відклав нам до близького терміну? "Скажи:" Користування тутешньої життям - недовго, а остання життя - краще

для того, хто не боявся, і не будете ви ображені ні на фінікову пліву "", 4:77).

Звичайно, можна погодитися з тими дослідниками, які підкреслюють, що ідея священної війни вразлива як з теоретичної, так і з практичної точки зору, і зрозуміло, аж ніяк не гуманна: війну неможливо утримати на висоті служіння вірі, повністю очистивши від інших мотивів. Навіть у війнах, які вів Мухаммед, важливу роль грала видобуток, а сам він принаймні в одному випадку був ініціатором вбивства з почуття особистої помсти (після битви при Бадрі) [5].[5]

Отже, мотив завоювання присутня в політичній культурі ісламу, але є не визначальним, а скоріше, підлеглим. Наявність такого мотиву не може служити підставою для характеристики всієї культурної традиції як завойовницької, негуманістіческой, адже ми не позбавляємо гуманістичного статусу західну цивілізацію, яка вела хрестові походи за віру. Сучасні ісламські філософи і політологи намагаються модернізувати ісламську культуру в дусі посилення її гуманістичного потенціалу, справедливо вважаючи, що це здатне активізувати творчі сили ісламського народу. Щоб побачити, як стрімко змінюється мусульманське свідомість, буквально на наших очах руйнуючи звичні стереотипи про політичну сферу цієї цивілізації, досить уважно вдивитися в життя сучасного ісламського світу.

Об'єднані Арабські Емірати (ОАЕ) - наймолодше ісламську державу, створене близько 40 років тому. Тут іслам як релігія і шаріат як закон злиті воєдино, проте перед нами динамічно розвивається сучасне суспільство, яке крок за кроком накопичує демократичний потенціал. Корінний житель Еміратів народжується захищеним цілою низкою законів. Наприклад, власниками землі, так само як і власниками нерухомості, тут можуть бути тільки араби: наскільки б багатими або могутніми не були іноземці, вони мають право лише орендувати, знімати, користуватися тимчасово, але господарями не стануть ніколи. Аналогічна картина в сфері бізнесу, де на підприємствах, в компаніях, фірмах незмінно 51% акцій залишається за місцевими жителями. Ще один яскравий приклад - створена в 1996 р Дубайська Інвестиційна Компанія: 25% акцій

тут належить уряду, 25% - шейхам, 50% - народу. Такий закон, який не можна не назвати демократичним.

В ОАЕ брати участь в акціонуванні підприємств можуть тільки місцеві жителі. Були випадки, коли іноземці намагалися скуповувати акції через підставних осіб. Але як тільки владі ставало про це відомо, з корінним жителем вельми суворо розправлялися: він безслідно зникав. Так сучасні демократичні закони поєднуються тут з вельми суворими давніми традиціями шаріату. Можливо, подібна суворість до порушників закону здатна шокувати європейців, адже порушуються права людини. Але де в Європі ми можемо залишити відкритим автомобіль з речами, що не замкнути двері будинку і спокійно піти на весь день? Тут, в Еміратах, це звичайна практика. Злочин - виняткова подія, і відбувається воно, як правило, приїжджими.

Заслуговує на увагу законотворча практика Еміратів. До адвоката тут звертаються не тоді, коли трапилося непоправне, а у всіх звичайних ділових підприємствах, бо закон і право в представленні сучасного мусульманина пріоритетні. Іншими словами, на наших очах в мусульманському світі формується висока сучасна правова культура. Мусульманське держава охороняє громадян не тільки від ненаситних представників зовнішнього світу, а й від жадібних співгромадян. Наприклад, власник не вправі здати свою нерухомість на строк більш ніж 25 років. Можна скільки завгодно говорити про силу грошей, отриманих від продажу нафти, - не це головне! Скільки прикладів знає історія коли набагато менші обсяги грошей приносили добробут, а руйнування. Так багатий, процвітаючий Рим упав колись під натиском жебраків варварів. Благополуччя в Еміратах побудовано не на силі грошей, а на силі ісламських традицій, органічно розвиваються під впливом сучасності.

Вельми цікаво йде справа і з становими перегородками. Шейхи, володарі величезних і демонстрованих станів, на особисті кошти будують дороги, лікарні, створюють систему озеленення і навіть влаштовують своєрідні змагання, де намагаються перевершити один одного, роблячи дорогі подарунки власному народу: один побудував госпіталь, інший створив аквапарк, третій відкрив басейн. Хмарочоси, парки, сучасні автостради, торгові центри - все це потопає в зелені, в цвітінні садів, все відкрито кожному, хто живе в Еміратах. Дубай, Шарджа - міста, що виросли на піску, перетворені на квітучі оазиси руками людини.

В Еміратах особливо очевидно, що культ природи органічно притаманний ісламської цивілізації: сучасна подвижницька діяльність по формуванню здорової міської екології благотворним чином замикається з моральними принципами релігії і стає імперативом політичної діяльності для правителів. У цьому теж можна побачити сучасне прочитання демократичної традиції.

Комфорт і спокій, незвичайна чистота на вулицях і в громадських місцях - все це вражає приїжджих з різних країн. Але ще більше вражає те, що шейхи побудували все це на особисті кошти. Сучасна політична культура демократичного управління змогла розвинутися тут у рамках монархічної системи правління завдяки традиціям національної ісламської культури. Шейхи - мусульмани, вони виховані в традиціях ісламської етики, яка не знає високих абстракцій і абстрактних міркувань про високе і низьке. Етика ісламу - це етика конкретних норм, вона суто практична, цікавиться не мотивами поведінки людей, а їх конкретними вчинками. Іслам не відокремлює релігійне життя від мирської. Добрий, справедливий вчинок священний, як молитва.

Таким чином, сучасний досвід ісламських держав свідчить про те, що мусульманська культура здатна накопичувати і розвивати демократичний потенції, формуючи особливий тип східного демократичного політичного режиму. Цьому феномену важко підібрати адекватну назву із сучасного політичного словника - аж надто незвичайні на Сході політичні форми і структури. Мабуть, можна згадати тільки одне класичне твір, в якому йдеться про схожий політичному режимі: це книга І. Л. Солоневича "Народна монархія", в якій він обгрунтував можливу ідеальну долю розвитку Росії. Ісламська культура в арабському світі продемонструвала творчу здатність до розвитку саме такого політичного режиму - народної монархії.

У мусульманському світі сьогодні багато говорять і пишуть про ісламський відродженні. Послідовники ісламу в різних країнах впевнені в тому, що ісламський шлях розвитку - це шлях справедливості і миру, доброти і терпимості, поваги і любові до ближнього. Особливо важливо підтримувати миролюбний діалог з ісламським світом в тих країнах, де мусульмани складають значну частку населення. До числа таких країн належить і Росія: ісламський

фактор незмінно присутня в російській зовнішній політиці, а сьогодні він стає особливо значущим.

Коли західні політики лякають світове співтовариство жупелом "ісламського фундаменталізму", ототожнюючи його з ісламською культурою, за цим слідує бачити відверту ідеологічну підоснову: фундаменталізм як концепція існує в кожній релігії. Варто нагадати, що цей термін виник в християнському середовищі і характеризував вчення, яке вимагало від своїх послідовників зміцнення віри в традиційні догмати християнства. Не можна ототожнювати фундаменталістські концепції з культурою цивілізації - це "нове варварство", яке неминуче веде до "зіткнення цивілізацій" за С. Хантінгтоном. Коли на початку 2006 р в європейській пресі з'явилися карикатури на пророка Мохаммеда, генеральний директор ЮНЕСКО Коїтіро Мацуура у своїй заяві назвав ці малюнки "заслуговує всілякої осуду провокацією проти миролюбної ісламської культури, яка внесла неоціненний внесок у скарбничку загальносвітової цивілізації і орієнтованої на взаємовигідний діалог з іншими релігіями і культурами [6]"[6].

Сьогодні мусульманські країни в рамках регіонального проекту ЮНЕСКО "План Аравія" (2006) ведуть велику роботу, націлену на популяризацію у світі знань про арабську культуру і розвиток діалогу між державами Арабського Сходу та іншими політичними культурами. Розгортаються цікаві проекти з викладання ісламської історії та культури в школах і вузах немусульманських країн, в інтернет-виданнях з'явилися публікації на різних мовах про істинну гуманістичної місії ісламської цивілізації. Подібні кроки покликані поліпшити імідж мусульманської культури в очах світової спільноти і сприяти позитивному сприйняттю ісламу в світі. У 2004 р ЮНЕСКО провела міжнародний симпозіум "Досвід міжконфесійного діалогу в арабських країнах", учасники якого прийшли до єдиної думки, що "агресивні погляди сповідаються, як правило, радикальними релігійними течіями, до яких відносяться не тільки деякі мусульманські організації, але і радикальні представники інших

конфесій "[7]. З цим важко не погодитися. Ісламська культура нікому не загрожує, також як і будь-яка інша в сучасному світі. Мова кожної культури - це мова миру і співробітництва, тому його необхідно зберігати і берегти кожному народу.

  • [1] Див .: МуазіД. Конфлікт емоцій. Страх, приниження, надія і новий світовий порядок // Росія в глобальній політиці. 2007. № 1. Т. 5. С. 13.
  • [2] Див .: Такей Р. Час для розрядки у відносинах з Іраном // Росія в глобальній політиці. 2007. № 2. Т. 5. С. 108-109.
  • [3] Див .: Хантінгтон С. Зіткнення цивілізацій. С. 47.
  • [4] Див .: Хадіс Мусліма // Всесвітнє писання. Порівняльна онтологія священних текстів. М., 1995. С. 555-557.
  • [5] Див .: Гусейнов А. А. Великі моралісти. М .: Республіка, 1995. С. 133.
  • [6] Заява К. Мацуури від 2 лютого 2006 р. Див на офіційному сайті ЮНЕСКО (URL: unesco.org/new/ru/unesco/).
  • [7] Заключне слово заступника гендиректора ЮНЕСКО Ф. Рів'єр на міжнародному симпозіумі "Досвід міжконфесійного діалогу в арабських країнах" (травень, 2004 року) див. На офіційному сайті ЮНЕСКО (URL: unesco.org/new/ru/unesco/).
 
<<   ЗМІСТ   >>