Повна версія

Головна arrow Політологія arrow Політологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ЛЮДИНА У СФЕРІ ПОЛІТИКИ

Тільки співучасть у бутті інших живих істот виявляє сенс і заснування власного буття.

М. Бубер

У результаті вивчення даної глави студент повинен:

  • знати про роль і значення особистісного фактора в політиці, про особливості соціокультурної ідентичності людини політичного;
  • вміти оперувати поняттями "соціокультурна ідентичність", "політична позиція", "особистісний фактор";
  • володіти основними теоретико-методологічними підходами до дослідження ролі особистісного чинника в політиці.

Людина політичний як суб'єкт політичної творчості

Одним з вразила антропологічних парадоксів XX століть стало послідовне викорчовування всього "людського, занадто людського" з строкатого спектру сучасних антропологічних наук. Висування на перший план ідеї раціональності та аналітичного методу звільнило гуманітарні науки від ідеалізму і суб'єктивізму, але одночасно дозволило занадто сильно "остудити" теплий людський світ, перетворивши його в мертву пустелю, над якою не носяться вже зухвалі вихори казкових бажань. Як нудний світ, в якому розкладені по поличках піддаються впорядкуванню відомості з людського життя! Як страшний світ, з якого вдалося вигнати переживання, суб'єктивні переваги, яскраві символи і мрії! Науковий інструментарій для спостережень і експериментів безперервно розширюється, методи аналізу стають все більш точними і диференційованими, кількість різноманітних джерел наших знань про людину неухильно зростає ... Але цей вирахуваний і виміряних середньостатистичний бляклий образ, позбавлений всякої живого життя, який постає перед нами зі сторінок наукових монографій, - як мало він насправді схожий на людину! Не буде перебільшенням сказати: ніколи ще в людській історії людина не була такою загадкою для самого себе, як в наші дні. Зростаюча кількість приватних наук, спрямованих на вивчення людини, не тільки не прояснює наші уявлення про нього, але, скоріше, ще більше заплутує загальну картину. Психологія, антропологія, етнографія, біологія, медицина, теологія, філософія, соціологія, політологія та історія з кожним днем збільшують разюче багату масу фактів. Але велика кількість фактів - це зовсім нс те, що безліч думок та ідей! Можна погодитися з німецьким філософом Максом Шелером (1874-1928): "У нас є наукова, філософська і теологічна антропологія, кожна з яких нічого не знає про інших. Ми, отже, не володіємо більш ніякої чіткої і стійкою ідеєю людини" [1] .

Але що це означає - володіти "ясною і стійкої ідеєю людини"? Багатьом мислителям минулого здавалося, що вони можуть відповісти на це питання: в складному пристрої людського життя вони намагалися відшукати приховану рушійну силу, яка приводить в рух весь механізм людських уявлень. Аристотель визначив людину як "політична тварина", підкресливши, що тільки в суспільно-політичній сфері людина знаходить справжнє самовираження і саморозвиток. Французький філософ епохи Відродження Мішель Монтень (1533-1592), зауважив, що саме велике у світі - це самопізнання, і саме в ньому людина черпає незмінне і невичерпне натхнення. Згідно Августину Блаженному, нам всім дано рухатися вперед лише за допомогою Божественної благодаті, поза якою людські діяння звертаються в порох і тлін. Фрідріх Ніцше (1844-1900), навпаки, вказав людині на досить низинну волю до влади, а Карл Маркс - на вельми примітивний економічний інстинкт. Основоположник психоаналізу австрієць Зигмунд Фрейд (1856-1939) і зовсім звів на п'єдестал сором'язливо замовчуваний колишньої "високої" наукою сексуальний інстинкт.

Кожному з цих великих мислителів здавалося, що він знайшов "нитка Аріадни", здатну створити концептуальну єдність з нескладних і розрізнених фактів про людську природу. З висоти сучасної науки нам легко звинувачувати їх в однобічності уявлень, але, на жаль, сучасна постмодерністська установка на принципове різноманітність пізнавальних перспектив не володіє високою евристичної цінністю: втрата ідейного стрижня незмінно обертається анархією і бессвязностью уявлень.

Напрошується питання: чи можливий сучасний синтетичний підхід, здатний одночасно дати і якесь єдине концептуальне уявлення про людину політичному? Якщо виходити з гіпотези, що світ політичної культури - це символічна всесвіт, то визначення політичного людини в термінах культури можливе лише як функціональне, а не субстанциональное. Головною характеристикою людини в кожній цивілізації виступають не його фізична природа, якийсь внутрішній принцип, вроджені здібності або інстинкти, а його спосіб освоєння політичного світу, його діяльність, що має особливий соціокультурний характер. Все, що здатний зробити людина політичний - в теорії і на практиці, - це створити особливий символічний універсум політичних уявлень і форм, який дасть йому можливість розуміти, інтерпретувати, організовувати, зв'язувати і узагальнювати свій політичний досвід. За всіма символами політичної культури цивілізації стоїть людина, яка ретельно підбирає слова і образи, і все існуюче у сфері політики існує лише по відношенню до нього, отже, і розпізнати людину ми можемо, швидше за все, через цей символічний світ, що має соціокультурну забарвлення. У цьому сенсі людина політичний існує аж ніяк не в світі істини, а виключно у світі ілюзій і символів, який створює і підтримує власними зусиллями.

Строго кажучи, об'єктивного бачення політичного процесу взагалі не існує: все, що відбувається схоплюється і інтерпретується відповідно до політичним темпераментом людини в кожній цивілізації. Політична всесвіт - це всесвіт дискурсу, де немає і не може бути чіткого розмежування між політичним символом і об'єктом: таке розмежування завжди інтерпретується. Дуже часто політична символіка - партії, рухи, навіть держави - не тільки пояснює реальний об'єкт, але і заміщає його. Цей процес відбувається одночасно і в мові, і в політичній науці. Кожен окремий політичний термін має особливу "область значення" в "своїй" культурі, і вони можуть бути не просто різними, але навіть прямо протилежними, як, наприклад, свобода совісті чи політична свобода для мусульманина і християнина. Тому глибоко прав Ернст Кассірер (1874-1945), стверджуючи, що філософія "не може дати нам прийнятну теорію людини, доки не буде побудована теорія держави" [2]. Природа людини політичного в кожній цивілізації великими літерами вписана в теорію держави, і ця природа має яскраву соціокультурну забарвлення.[2]

Життя людини в дзеркалі політики читається як реалістична драма сучасності, зав'язка якої сталася в далекому минулому політичної історії, тому вся жива гра сил і пристрастей, все напруження і конфлікти можна правильно інтерпретувати лише крізь призму символічної лінзи культури, загартованої в горнилі століть, пройдених цивілізацією. Одним з перших це глибоко зрозумів III. Л. Монтеск'є, який спробував уявити політичне законотворчість людини як вираження "духу законів". Він підкреслив, що цей дух в кожній культурі обмежений традиціями, звичаями, історією і навіть географією народів, тобто, кажучи сучасною мовою, дух законів має соціокультурну виразність. У кожній цивілізації безперервно, день за днем, від століття до століття людина політичний створює все нові символічні форми, розширюючи і примножуючи сферу політичного, і це неодмінно творчий процес. Зрозуміти людину іншої політичної культури - означає зрозуміти людину, здатну до іншого типу політичної творчості, до іншому духу законів.

У цьому сенсі те, чого визиску дослідник, - це, по суті, матеріалізація духу людини політичного. Цей дух він відкриває в численних політичних формах і процесах, інститутах та організаціях. Для справжнього дослідника це не просто документи політичного життя цивілізації, це живі форми людського життя. Він вивчає документ для того, щоб розпізнати за ним людини. Однак якщо нам і вдається визначити складну зв'язок політичних інститутів, партій, конституцій і законів, тим самим ми тільки розчищаємо грунт для цього дослідження людини іншої культури.

Помилково думати, що цей "інший" постане перед нами через експресію його політичної мови, строгі контури політичного законодавства, моральні норми культури: в кінцевому рахунку все це досить абстрактні характеристики. Уїдливий француз Іполит Тен (1828-1893) зауважив: ставати на таку точку зору - значить дивитися на речі очима педанта і підпадати під вплив "бібліотекарських ілюзії" [3]. Повний портрет "іншого" виникає, коли ми можемо уявити перед собою людину чинного, тілесного, видимого, який повний особливих пристрастей, звичок, бореться з соціокультурними традиціями або слід їм, - словом, живе у світі політики. Знаменитий іспанський філософ Хосе Ортега-і-Гассет (1883-1955) підкреслював, що всі чудеса духовної та матеріальної культури, якими б вражаючими вони не були в принципі, "повинні стушуватися перед обличчям особливої реальності людського життя" [4]. Пояснення повинно йти глибоко, добираючись до самих коренів. Можливо, головне полягає в тому, що людина - не річ. Помилково говорити про людську природу: людина не має природи; все, що він має, - це історія.[3][4]

Дійсно, в певному сенсі людина політичний в кожній цивілізації створив себе сам, творчо розвиваючи символічний світ політичних форм і уявлень, і це був історичний процес самостановления і самотворення через політичну діяльність. Але якщо всяка творча діяльність, всупереч всім розбіжностям і протилежностям різноманітних політичних форм, направлена на єдину мету, то в кінцевому рахунку повинна бути знайдена і особлива характерна риса, за допомогою якої всі різноманітні форми узгоджуються і гармонізуються. Ми вже підкреслювали, що ця риса має соціокультурну природу, і сучасна наука визначила її як соціокультурну ідентичність людини політичного. Іншими словами, спостерігаючи очима за "видимим" людиною, ми повинні знайти в ньому людини "невидимого". Що це означає?

Світ слів і жестів, рухів і вчинків - словом, весь світ видимого і спостережуваного "іншого" - служить для нас виразом чогось таємного, прихованого, а саме внутрішньої установки душі. Під "зовнішнім" людиною позначається людина "внутрішній", і перший може послужити поясненням другого. Якщо все зовнішні прояви розглядати як символи, що вказують в одному напрямку, то ми повинні слідувати по них, щоб досягти цього центру і знайти "справжнього людини", тобто групу здібностей і почуттів, які виробляють все інше. Цей "підземний соціокультурний світ" і представляє справжній предмет дослідження політика. "Дух дихає, де хоче" - сказано в Євангелії, і нетривіальне завдання дослідника полягає в тому, щоб зрозуміти, де ж дихає цей дух людини політичного іншої культури. Тим часом, спостерігаючи за ним, сучасна наука вельми сприйнятлива до вимогам емпіричної істини, послідовно описуючи політичні вимоги і вчинки, переваги та інтереси. Але за всіма цими строкатими відомостями вона незмінно забуває про головне - про існування ідеальної істини людського світу. Рівновага між цими вимогами наукового дослідження важко підпорядкувати єдиному правилу, і в кінцевому рахунку воно залежить від інтуїції дослідника. І не можна не погодитися зі швейцарським істориком Генріхом Вельфлина (1864- 1945): "Інтелектуальне самозбереження вимагає зводити нескінченність подій людського життя до нечисленних їх результатами" [5]. І в цьому сенсі про людину політичному іншої культури ми судимо не тільки по тому, що йому вдалося зробити у сфері політики, але і по тому, які соціокультурні наслідки його діяльності.[5]

Політик не може і не повинен детально вникати в політичне життя "іншого": він має справу з багатозначними і виразними фактами, чреватими наслідками для людини у світі політики. Але на шляху розуміння значення та виразності фактів іншої політичної життя нас очікує чимало підводних каменів.

Римський імператор і філософ Марк Аврелій Антонін (121 - 180) зауважив: "Ніщо з того, що не належить людині, оскільки він людина, не може бути названо властивим людині. Все це не є досконалістю людської природи. Не в цьому мета людини, а отже, і завершення мети - благо. Світ - зміна, життя - переконання "[6]. Минуще до людини ззовні політичного світу мізерно і порожньо. Сутність людини не визначається політичними обставинами: вона залежить лише від того, як він оцінює себе у світі політики. Політичні досягнення, призначення та виборні посади приходять і йдуть. Єдине, що має значення, - внутрішня установка душі. Читаючи біографії видатних політичних діячів, ми на кожній сторінці зустрічаємо згадки про різних примітних події і вчинках. Але як часто не вони, а якесь глибоко особистий лист, звернення в розмові або фраза, сказана в пориві гніву, є для нас тим невловимим штрихом, завдяки якому ми знаходимо ключ до політичного портрета в цілому, до внутрішньої установці його душі! Бо ця фраза була глибоко характерна, вона йшла з глибини його серця, вона була виразна.[6]

У політиці в пізнанні сенсу застосовуються інші критерії, ніж в природничо дослідженні. Практично і ситуаційно малозначне може мати величезну смислове виразність, і це неодмінно позначиться коли-небудь згодом (характер неодмінно позначиться!). Але ж нам хочеться проникнути в сутність політичного світу "іншого" саме сьогодні, зараз! І тоді метод Іполита Тена може допомогти нам знайти вірний шлях інтерпретації.

Відомо, що Тен волів засновувати свої знамениті історичні описи на тому, що він називав "всякі багатозначні фактики". Ці "фактики" були особливими багатозначними соціокультурними символами, за допомогою яких можна читати і розуміти індивідуальні політичні характери і цілі політичні епохи. Тен мав особливої здатністю відмітати (а не просто відсівати) золото від непотребу, і навіть перетворювати сам буденний "мотлох фактологии" в жива рослина життя. Іншими словами, Тен вмів інтерпретувати соціокультурну ідентичність політичних діячів, підбираючи тим самим вірний ключ до інтерпретації їх політичного характеру. А розуміти характер "іншого", значить розуміти його як унікальну особистість, - чи це не мета політика ?!

Справа в тому, що соціокультурна ідентичність в чому формує національний характер, і це дуже точно визначив вже Геракліт: "Етос [7] людини - це її характер". Ми говоримо про російською характері, згадуючи видатного полководця Олександра Суворова; про німецький державному характері, згадуючи "залізного канцлера" Отто фон Бісмарка; про англійську характері, згадуючи Вінстона Черчілля. Національний характер - аж ніяк не метафора, а позначення тієї особливої установки душі, яка визначає енергетику нації. Сучасна теорія політики мало уваги приділяє феномену національного характеру, концентруючись на політичних, соціально-економічних інтересах нації, на її військовому потенціалі. За жодне драматична подія політичної історії XX сторіччя ми не зможемо пояснити сухою мовою позитивістської науки. Чому озброєна найсучаснішою технікою американська армія зазнала поразки у В'єтнамі, непорівнянних із США ні за потужністю, ні по території? Як пояснити перемогу аятолли Хомейні над могутнім іранським шахом? Чому процвітаюча Великобританія нс може до кінця вирішити проблему Ольстера, а Канада - проблему Квебека?

У кожній цивілізації від століття до століття жерці, законодавці і мудреці, святі, єретики і революціонери, містики, аскети і пророки демонстрували особистим прикладом можливість моральної позиції в політиці. Дуже часто вони тим самим рятували свою культуру від загибелі, стверджуючи: кожна людина здатна на такий політичний вчинок, якщо буде слідувати внутрішній установці душі. Національний характер міцно спаяний відбитим світлом пам'яті всіх перенесених в історії втрат: полум'ям громадянських воєн і революцій, стихійних лих і таборів смерті. Французький психолог Серж Московічі (р. 1925) справедливо зауважив, що "в національному характері немає нічого героїчного чи філантропічного, навпаки, він забезпечує свого роду гігієну духу і взагалі існування цивілізації. Ми дізнаємося його за тональністю життя і по імперативу" ніколи не допускати неприпустимого "" [8]. Тільки національний характер здатний пояснити нам, на що в кінцевому рахунку здатна людина політичний в кожній цивілізації; що він відповість, коли доля рукою історії постукає в його двері.[8]

Але як розшифрувати національний характер? Немає більшого контрасту, ніж протилежність холодних ідеалів політичної науки і яскравих національних характерів, створених у процесі людської історії. Якщо ми хочемо взяти до уваги емоційний світ характеру, ми не повинні йти по шляху теоретичних ідеалів знання і істини, розумності та здорового глузду. Ф. М. Достоєвський помітив у своїх "Записках із підпілля" (1864): "Якби все в світі відбувалося розумно, то нічого не відбувалося б зовсім". Світ національних характерів - це світ політичних вчинків, що викликали справжні драми в політичній історії цивілізацій. Тут потрібна особлива шкала оцінок, яку Макс Вебер визначив як шкалу "раціональності по цінності".

Національний характер кожного народу створений високим емоційним напруженням духу, викувати політичні цінності цивілізації. За допомогою загострених емоційних реакцій - горя, відчаю, тріумфу і захоплення - людина політичний долав ті могутні сили зла, які погрожували йому на шляху політичної історії. Протягом багатьох століть він бився і вмирав за свою землю, яка була для нього втіленням політичного ідеалу. Тому політичний характер нам ніколи не виміряти розумом, за його можна зрозуміти через емоційний досвід. А в емоційному світі, погодимося з Джоном Дьюї, речі гострі, трагічні, прекрасні, забавні, спокійні, безладні, зручні, дратівливо нудні, грубі, втішні, блискучі, ужасающи - вони такі безпосередньо в собі і для себе. Але чи так вже важко сучасному прагматичному людині відновити цей емоційний світ? Хіба сучасна політика не занурює нас в бурю пристрастей, відроджуючи драматизовані розуміння оточуючих речей і подій: вони втрачають свій звичний вигляд, міняють зовнішні ознаки, забарвлюючись в особливий колір наших пристрастей - любові і ненависті, надії і страху. Однак національний характер - не просто світ емоційних уявлень; це такий емоційний накал, який генерує вчинок. І цей вчинок стає тим моральним еталоном національного уявлення про належне, який передається з покоління в покоління, що свідчить про особливе архетипі політичної дії.

Але навіть якщо ми досягнемо успіху в аналізі національних уявлень про належне, розчленуємо ці уявлення на найдрібніші складові елементи, нам все одно не вдасться зрозуміти за допомогою таких аналітичних процедур життєвий нерв національного характеру. Цей нерв не статичний, а динамічний, і описати його можливо лише в категоріях політичної дії, що входить в структуру цивілізації. Іншими словами, щоб зрозуміти політичний характер "іншого", ми повинні вивчити способи його цілісного вираження, його особливий архетип.

Британський антрополог Броніслав Маліновський (1884-1942) залишив опис племінних свят у тубільців Тробріаіскіх островів, які свідчать про те, що стародавня людина намагалася передати молодому поколінню уявлення про особливий характер поведінки людини свого племені саме як універсальний спосіб цілісного вираження. Тубільні свята незмінно супроводжувалися міфологічними розповідями про те, як жили померлі предки. При цьому старійшини вселяли підростаючому поколінню, що духи предків повинні на час свят повернутися з пекла і знову брати участь у житті племені. Тубільці щиро вірили: духи прийдуть на кілька тижнів, знову оселяться в селі, сядуть на деревах, на високих майданчиках, спеціально для них споруджених, спостерігаючи за магічними танцями посвячення молодого покоління. У цих магічних танцях у кожного члена племені виникало відчуття нерозривного злитості всіх поколінь в єдиній моделі поведінки: простір і час зникали, минуле ставало справжнім, і знову наступав золотий вік людства [9].[9]

Коли через деякий час тубільці виходили з аури містичної церемонії, ті подання, які суспільне життя пробудила і порушила в їхній свідомості, що не улетучивались миттєво. Фігури великих предків, овіяні оповідями і переказами про їхні героїчні подвиги, символіка ритуальних обрядів, захоплюючий вир магічних танців - все це продовжувало жити в їхній свідомості через емоції, сильне чуттєве вплив, вироблене ними. Так підтримувався високий моральний пієтет перед певною архетипической моделлю поведінки людини в суспільстві.

Френк Джевонс відзначив особливу роль табу у формуванні ідеї соціального боргу в кожній цивілізації, що також було однією з найдавніших архетипів національного характеру. На островах Полінезії, звідки походить сам термін, табу означає цілу релігійну систему, щось на зразок категоричного імперативу - єдиного вимоги, відомого первісній людині і прийнятого ним. Почуття, що існує "щось, що не можна робити", формально позбавлене змісту. Сутність табу в тому, що без звернення до досвіду, апріорно, деякі вчинки і речі визнаються небезпечними [10]. Насправді в більшості випадків це зовсім не небезпечно, і віра в небезпеку є ірраціональною, проте якби не було такої віри, не було і моралі, а отже, і цивілізації. Нехай віра була помилкою, але це помилка стало оболонкою, яка зберігала і оберігала уявлення, що принесло безцінний плід - концепцію соціального боргу. Ідею передачі моральної моделі поведінки і концепції соціального боргу запозичили у магічного суспільства всі великі світові релігії. Вони послабили примітивний гніт системи табу, але разом з тим виявили більш глибокий зміст морально-релігійного обов'язку по відношенню до свого суспільства, що дозволило на місце обмеження і примусу поставити вираз нового позитивного ідеалу - людської свободи, свідомо формує позицію.[10]

Релігійна етика стимулює у всіх членів суспільства прагнення слідувати певним канонам суспільної поведінки вже свідомо, апелюючи до свободи морального вибору, що ще сильніше зміцнює архетип національного характеру. І оскільки віра, як зауважив французький соціолог Еміль Дюркгейм (1858-1917), его "насамперед запал, життя, ентузіазм, екзальтація всієї психічної активності, спосіб підняти людину над самим собою, - то саме релігія особливо сильно стимулює енергетику національного характеру" [ [11]11].

Дійсно, як може людина політичний, не виходячи за межі самого себе, додати ще енергії до тієї, що у нього вже є, щоб захистити свої політичні цінності? Як може він перевершити межі своїх індивідуальних сил? Єдиний осередок спека, у якого він міг би зігрітися, - колективна релігія, і єдині моральні сили, якими він міг би себе підживити, - це сили іншого. Переконання стають полум'яними, тільки коли вони розділяються.

Тим самим релігія активно виконує політичні функції на службі державі: не дарма в багатьох цивілізаціях саме релігії ставали державною ідеологією, освячуючи встановлений політичний порядок. Релігійна етика стала складовою частиною етики національного характеру у всіх цивілізаціях, що довів Макс Вебер в його порівняльному аналізі світових релігій [12]. Ми знаємо тепер, що завдяки протестантській етиці на Заході виник особливий тип політичного характеру, що втілився в моралі індивідуалістичного успіху, створила дух капіталістичного суспільства і модель ліберальної демократії. У конфуціансько-буддистської цивілізації на основі етики конфуціанського боргу виник інший тип політичного характеру - взаємозалежного індивідуалізму, що дозволив створити модель східної політичної демократії і особливий тип конфуціанського капіталізму. У дореволюційній Росії на основі православної етики формувався яскравий політичний характер етико-центристської особистості, здатної створити політичну модель солідарної демократії, якби цей процес не був перерваний Жовтневою революцією, на довгі роки занурилася країну в штучний світ марксистсько-ленінської утопії.[12]

Але не тільки в Росії формування національного характеру було перервано у XX сторіччі: "смерть" Бога в культурі, поширення атеїзму і прагматизму завдало величезної шкоди розвитку всіх культур, в які слідом за раціоналізмом епохи Просвітництва проник роз'їдаючий вірус скептицизму. Коли людина політичний втратив енергію сакрального наснаги, він моментально перетворився з полум'яного захисника національних цінностей в холодного скептика, пасивного цинічного спостерігача. Як іронічно зауважив Серж Московічі, "сучасна культура старається і досягає успіху в інституціоналізації меланхолії" [13][13]. Турбота про секуляризації вірувань та обрядів, зневага до церемоніалом і ритуалу, придушення пристрастей в ім'я інтересу і колективних захоплень в ім'я організації, раціоналізація економіки і управління за допомогою розрахунку і кількісних величин могли привести тільки до такого результату. Це стан активного байдужості логічно випливає з життя, яку надсилає економічний розрахунок: не дарма англійці охрестили економіку "сумній наукою".

Першими відчули загрозу цивілізації література і мистецтво. Оноре де Бальзак помітив у "Шагреневої шкірі": "У міру того, як людина цивілізується, він вбиває себе; і ця б'є в очі агонія суспільства представляє глибокий інтерес". Коли художник починає своє розслідування, він використовує вельми специфічні прийоми. Російський публіцист, мислитель і громадський діяч І. Л. Солоневич (1891-1953) справедливо підкреслив, що література є "кривим дзеркалом життя": для того, щоб дослідити людський характер, вона використовує занадто сильні перебільшення, розгортаючи події в логіці метаморфоз. Мистецтво попереджає, і для того, щоб попередження було почуто, йому потрібні найбільш виразні і навіть парадоксальні художні засоби. Треба зауважити, що в XX ст. політики виявилися досить сприйнятливими до зображення національних характерів в дзеркалі мистецтва (хоча б тому, що їх не вміла досліджувати політична наука), і ця обставина стимулювало багато політичних драми минулого століття.

У цьому зв'язку не можна не сказати кілька слів про російську літературу: напевно, особливо яскраво болючий процес розкладання національного характеру був представлений саме в російській мистецтві. А. С. Грибоєдов А. С. Пушкін, М. Ю. Лермонтов І. А. Гончаров А. П. Чехов Ф. М. Достоєвський Л. М. Толстой представили цілу галерею "зайвих людей" - розчарованих скептиків, тиняються по життю в безмежній тузі, приводячи в неприховане замішання сучасників. Чацкие і Онєгіни, Печоріна і Обломови, намальовані блискучим пером геніальних письменників, стали символом "російського характеру" в очах зацікавлених зарубіжних спостерігачів, одним з яких був і несамовитий Адольф Гітлер. І він поспішно вирішив, що перемогти країну, героями якої є розчаровані меланхоліки, не складе труднощів. Ми знаємо тепер, чого коштувало йому і всім нам це жорстоке оману.

Сьогодні, коли епоху літератури змінила епоха телебачення, візуальне мистецтво стало експериментувати вже в жанрі сатири-фантасмагорії, використовуючи аргументи із серії "чим гірше, тим краще". Фільм "Особливості національного полювання" був відзначений міжнародною премією і обійшов весь світ, ставши одним з найкасовіших в 1998 р Судячи з відгуків міжнародної преси, сучасні зацікавлені політичні спостерігачі за кордоном представляють тепер російський національний характер по цій відверто русофобської картині. Будемо сподіватися, що вони не так поспішать з висновками, як несамовитий Адольф.

Політична культура цивілізацій створювалася не сторіччями - тисячоліттями, і енергія національних характерів не може зникнути безслідно: існує закон збереження психічної енергії. Сучасне суспільство насичене драматичними очікуваннями і передчуттями, які генерує розсіяна в соціальній тканині енергія остиглого релігійного екстазу. Ця енергія шукає нові канали, здатні її сфокусувати і оживити. Куди ж вона спрямовується в епоху атеїстичного нігілізму й розважливого прагматизму?

Якщо енергія йде глибоко в індивідуальне підсвідомість - цей процес добре описали Зигмунд Фрейд ("Психоаналіз і культура") і Еміль Дюркгейм ("Самогубство", 1897), - ми маємо випадки масових самогубств, неврозів та інших психічних відхилень на тлі економічного благополуччя суспільства. В умовах, коли сильні емоції не затребувані цивілізацією, людина починає емоційно "пожирати" самого себе. Суспільство більше не вимагає від індивіда слідувати жорстким правилам, і це зняття обмежень, дезінтеграція, відсутність порядку, які перш утримували людини в певних рамках, концентруючи його на певній задачі, - все це і є справжньою причиною масових самогубств в епоху економічного процвітання. Але не це найстрашніше: зрештою, така доля найбільш слабких і неврівноважених. Однак коли атеїстичне суспільство, нездатне більше створювати богів, починає створювати демонів - цей сатанинський механізм в політиці загрожує вже розірвати на шматки весь інститут громадського порядку. На жаль, у XX ст. політики використовували саме такий демонічний шлях концентрації психічної енергії мас, і ми тепер цілком обгрунтовано називаємо збігле століття "століттям політичних катастроф".

Коли "його величність Розум" звільнив людину від релігійних і містичних ілюзій, одночасно з посмішкою Мефістофеля він запропонував йому найстрашніші знаряддя знищення - атомну бомбу і концтабір. Чи можна після цього всерйоз вважати, що політична наука здатна віщати свої істини неупереджено, зберігаючи нейтралітет? За "смерть" Бога в політиці людина заплатила найстрашнішу ціну - він втратив самого себе. Про це попереджав ще Достоєвський: "Якщо Бога немає - все дозволено, а значить, дозволено найгірше - право на нелюдське в людині".

Французький етнограф і соціолог, учень Дюркгейма Марсель Мосс (1872-1950), який багато років присвятив вивченню примітивних суспільств, побачивши нацистські церемонії в Нюрнберзі, вигукнув: "Те, що великі сучасні суспільства, які, втім, так чи інакше виникли в Середні століття, можуть вести себе під впливом навіювання, як австралійські аборигени з їх танцями, рухаючись подібно дітям по колу, цього ми абсолютно не передбачали "[14]. Однак це було добре відомо древнім. Ще Платон зазначав, що емоційні пориву суспільства треба вміти направляти в праведне русло: все найбільші блага виникають від емоційного шаленства, правда, коли воно дається нам як божий дар. Віщунки в Дельфах і жриці в Додоне в змозі шаленства зробили багато хорошого для античної Еллади - і окремим особам і всьому народові, а будучи в здоровому глузді, - мало або зовсім нічого [15].[14][15]

Сучасні політики майже повністю втратили велике древнє мистецтво: направляти психічну енергію мас у позитивне русло. Тим часом тільки в цьому і полягає справжнє мистецтво політики. Насправді політичні інтереси в діалозі цивілізацій, про які сьогодні стільки печеться політична наука, - сама непостійна в світі річ: сьогодні нам вигідно об'єднуватися, а завтра інші політичні інтереси перетворять нас на непримиренних ворогів. Інтереси в політику можуть породити тільки швидкоплинне зближення або тимчасові коаліції. І невпинно, все більш точно аналізуючи інтереси, політична наука буквально палить з гармат по горобцях. Політичні цінності - ось міцний орієнтир на мінливому політичному горизонті: вони джерело справжньої енергії і невичерпного наснаги людини в кожній цивілізації. І саме до них ми повинні звертатися в діалозі культур, щоб правильно зрозуміти політичного партнера іншої соціокультурної традиції.

Нерозгадана таємниця політичної історії цивілізацій (знову-таки добре відома древнім) полягає в тому, що сила позитивної енергії колективного наснаги свідомо вище сили демонічного, руйнівного наснаги одних і тих же людей. Тільки завдяки цьому закону розвитку психічної енергії мас і відбулося в історії поступальний розвиток всіх великих культур. Коріння "тихоокеанського чуда" і небувалі темпи розвитку ісламської цивілізації в XX столітті - все це незаперечні свідчення дії стародавнього психологічного закону в наші дні. Хочеться погодитися з Емілем Дюркгеймом: настане день, коли наші суспільства знову дізнаються хвилини творчого збудження, в ході яких виникнуть нові ідеї, з'являться нові формули, які будуть надихати людини політичного і служити йому керівництвом до дії. І одного разу переживши ці хвилини, люди мимоволі випробують потребу час від часу подумки відроджувати їх до життя, тобто підтримувати спогади за допомогою свят, які регулярно воскрешають їх плоди. "Ні євангелій, які були б безсмертні, і немає підстави вважати, що людство надалі буде не здатне придумувати нових" [16].[16]

  • [1] Scheler M. Die Stellung des Menschen im Kosmos. Darmstadt, 1928. S. 31.
  • [2] Кассирер Е. Досвід про людину. Введення у філософію людської культури // Кассирер Е. Вибране. Досвід про людину. М., 1998. С. 514.
  • [3] Тен І. Розвиток політичної та громадянської свободи в Англії у зв'язку з розвитком літератури. Ч. 1. СПб., 1871. С. 2-3.
  • [4] Ortega у Gasset J. History as a System // Philosophy and History. L, 1932. P. 293.
  • [5] Wolfflin H. Kunstgeschichtliche Gnindbegriffe. L, 1932. P. 226.
  • [6] Антонін Марк Аврелій. До самого себе. М., 1990. С. 21.
  • [7] В античній філософії термін "етос" позначав звички, звичаї, характери, темпераменти, звичаї.
  • [8] Московічі С. Машина, що творить богів. М., 1998. С. 514.
  • [9] Див .: Malinowski В. The Foundations of Faith and Morals. L, 1926. P. 14.
  • [10] Cm.: Jevons F. B. Introduction to the History of Religion. L, 1902. P. 86.
  • [11] Durkheim Є. Les formes elementaires de la vie religieuse. P., 1962. P. 607.
  • [12] Див .: Вебер M. Господарська етика світових релігій // Вебер М. Избранное. Образ суспільства. М, 1994. С. 43-76.
  • [13] Московічі С. Указ. соч. С. 104.
  • [14] Mauss М. Oeuvres. Vol. 2. Р., 1968. Р. 193.
  • [15] Див .: Платою. Федр // Платон. Діалоги. М., 1990. С. 121.
  • [16] Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. P. 611.
 
<<   ЗМІСТ   >>