Повна версія

Головна arrow Політологія arrow Політологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Держава як засіб політичного управління

Історія показала, що форма держав, характер їх діяльності, засоби і методи управління залежать від загального рівня розвитку людської спільноти, від сформованої в даному соціумі політичної культури, переважаючих релігійно-філософських поглядів, потреб економічного розвитку і багатьох інших факторів.

Держава - це політична цілісність, створена національній або багатонаціональної спільністю людей на певній території, де за допомогою політичної еліти, монополізує владу, підтримується юридичний порядок, включаючи законне право на застосування насильства. Ознаками держави є:

  • 1) публічна влада, володіє спеціальним апаратом управління і примусу (армія, поліція, суд);
  • 2) територія, на яку поширюється юрисдикція даної держави (право чинити суд);
  • 3) система права - сукупність обов'язкових норм, дотримання яких забезпечується органами влади.

Державна влада носить універсальний характер, оскільки вона поширюється на всіх громадян цієї держави, всі його організації та установи.

Державний суверенітет передбачає повну незалежність у внутрішніх справах і зовнішніх зносинах, тобто над владою держави, визнаної суверенної, не варто ніяка інша влада, здатна підпорядкувати його собі або перешкодити йому в реалізації його волі. У міжнародній сфері суверенітет держави виражається в його праві самостійно, незалежно від інших держав вирішувати всі свої внутрішні питання і вступати в міжнародні угоди. Повага суверенітету є основні принципи міжнародного права, закріпленим Статутом ООН.

Держава виконує цілий ряд важливих внутрішніх і зовнішніх функцій (завдань).

Головною внутрішньою функцією є досягнення соціально-політичної стабільності, служіння загальному благу. Держава прагне виступати в якості головного арбітра при зіткненні політичних інтересів, не допускати загострення соціальних конфліктів і вирішувати їх мирними засобами. Крім цього воно забезпечує внутрішні функції:

  • 1) економічні, виступаючи головним координатором і регулятором економічних процесів;
  • 2) соціальні, забезпечуючи систему соціального страхування, громадських компенсацій, соціальної опіки, розвиток охорони здоров'я;
  • 3) культурно-освітні, виступаючи основним гарантом збереження і примноження національної науки і культури, розвитку системи народної освіти;
  • 4) екологічні, відповідаючи за охорону навколишнього середовища на своїй території.

Зовнішні функції держави спрямовані на реалізацію його інтересів і цілей на міжнародній арені. Основними з них є:

  • 1) забезпечення національної безпеки;
  • 2) відстоювання державних інтересів у міжнародних відносинах;
  • 3) розвиток взаємовигідного співробітництва;
  • 4) участь у вирішенні глобальних проблем.

Взаємодія держави і громадянського суспільства

Проблема взаємодії держави і громадянського суспільства є однією з найважливіших в політичному процесі: від того, наскільки ефективно вона вирішена, залежать суспільна злагода, стабільність і порядок у суспільстві. Російський політичний філософ П. І. Новгородцев (1866-1924) дуже точно позначив сутність цієї проблеми: "Потрібно, щоб всі зрозуміли, що не механічні якісьабо вибори і не будь-які зовнішні форми влади виведуть наш народ з найбільшої безодні його падіння , а лише новий поворот суспільної свідомості ... Повинен утворитися міцний духовний стрижень життя, на якому все буде триматися, як на органічній своїй основі "[1]. Мова йде про міцному духовному стержні цивільного життя, тобто життя громадянського суспільства. Розвиток демократичних засад державної влади неможливо без високого рівня громадянської свідомості кожної людини, без поваги кожним прав і свобод усіх членів суспільства.[1]

Громадянське суспільство - це сукупність неполітичних відносин громадян та їх асоціацій, заснована на принципах самодіяльності, неподопечності і автономії по відношенню до держави. При цьому під неполітичними розуміються відносини економічні, духовно-моральні, релігійні, культурні та інші, якщо вони не пов'язані прямо і безпосередньо з політичною сферою суспільства. Громадянське суспільство має досить складну структуру, воно складається з сім'ї, церкви, незалежних засобів масової інформації, муніципальних комун, асоціацій виборців, громадських клубів, наукових і культурних організацій, спортивних товариств, спілок підприємців, різноманітних професійних спілок, асоціацій споживачів, благодійних фондів, громадських організацій і рухів.

В основі всякого, навіть самого утилітарного спілкування між людьми (наприклад, в "холодних" договірних відносинах) лежить первинне внутрішню єдність людей, початок безпосереднього довіри і поваги людини до людини, свідомість внутрішньої близькості, що корениться в первинному єдності громадянського суспільства - в єдності "ми ". Російський політичний філософ С. Л. Франк (1877- 1950) підкреслював особливе значення солідарності у формуванні та розвитку громадянського суспільства. Він був переконаний: з початку солідарності, що випливає з онтологічного єдності "ми", випливає, що суспільне зв'язок складається з малих спілок та об'єднань, де єдність цілого безпосередньо грунтується на живий близькості між конкретними людьми, на живому відношенні людини до людини. Звідси стає зрозумілим фундаментальне значення сім'ї як осередку суспільства, заснованої на інтимної близькості її членів; звідси ж випливає значення всіх взагалі малих спілок, заснованих на сусідстві, спільності праці та професійних інтересів. І найголовніше, стає очевидним, що державне єдність найбільше затверджується через інтимне свідомість місцевих обласних єдностей, через любов до своєрідності рідного міста чи рідній області, через прихильність до місцевих звичаїв, пісням, діалекту. Франк писав: "Близькість людини до людини, взаємне" знайомство "і безпосереднє повагу один до одного і взагалі безпосереднє відчуття членів суспільства як живих людей, наявність" людських "струмів в суспільстві є якийсь цілющий сік, присутність якого одне тільки гарантує справді стійке і міцне єдність суспільного буття "[2].[2]

Вчені вважають, що першим історичним типом громадянського суспільства була громада. Потім, з появою соціальних груп і класів, громадянське суспільство прийняло станово-класову структуру. Цікаво, що в період Античності політія - демократія древніх - не знала відмінностей між громадянським суспільством і державою. "Людина політичний" в епоху Античності був людиною, вирішальним всі громадські справи в дусі колективної демократії участі. Це була модель прямої демократії, яка значно відрізняється від сучасної представницької демократії.

Сучасне громадянське суспільство у демократичній державі являє собою сукупність всіх громадян країни і їх самодіяльних організацій, причому самодіяльний спосіб життя і політичний спосіб життя багато в чому розведені. У політичному відношенні всі громадяни визнаються рівними, але це рівність не зачіпає їх змістовні повсякденні політичні ролі, а стосується тільки права раз на кілька років прийти до виборчих урн і делегувати свою волю депутатам. "Споживче спокуса" представницької демократії дозволяє більшості вести приватний, суспільно-пасивний спосіб життя: після роботи багато хто воліє сидіти біля телевізора або в компанії приятелів, що стало своєрідною звичкою і навіть цінністю сучасного споживчого товариства. Разом з тим не можна не визнати, що громадянин, в повсякденності слагающий з себе справи і турботи громадянства і наслаждающийся своєю неучастю, тим самим підриває самі основи демократії як політичного інституту. Не випадково справжньою політичною проблемою так званих "розвинених демократій" став надзвичайно низький відсоток виборців, що приходять голосувати на виборах (в середньому 53% від загального числа жителів). При цьому сьогодні очевидно: багато людей цінують своє право не брати участь у політичних рішеннях не менше, ніж інші право брати участь. Тому головне питання сучасної демократії - це питання про реформуванні громадянського суспільства в дусі справжньої соціальної самодіяльності та демократії участі. Тільки тоді, коли індивід звільниться від примітивного індивідуалізму і обере для себе статус соціалізованого індивіда - носія творчої демократії участі, доля демократії буде поза небезпекою.

Економічні, політичні та духовні основи сучасного демократичного громадянського суспільства тісно взаємопов'язані. До числа економічних принципів відносяться багатоукладна економіка, різноманітні форми власності, регульовані ринкові відносини. Політичні основи громадянського суспільства забезпечує демократичний політичний режим - поділ влади, децентралізація владних повноважень, політичний плюралізм, доступ громадян до участі у громадських справах, верховенство закону і рівність усіх перед законом . Духовні основи громадянського суспільства включають в себе свободу совісті (тобто право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої), відсутність монополії однієї ідеології, цивілізованість, високу духовність і моральність.

Таким чином, громадянське суспільство формують і розвивають самі громадяни, беручи участь у вирішенні проблем місцевого самоврядування і в професійній діяльності, де вони створюють свої організації, клуби та асоціації. Всі ми є членами громадянського суспільства: як члени сім'ї або студенти університету, члени спортивних товариств або громадських організацій. Атмосфера громадянського суспільства - це атмосфера нашого повсякденного цивільного життя, в якій ми вільно чи мимоволі беремо участь. І оскільки на повсякденне життя людей особливо яскраво накладають свій відбиток національні та культурні традиції і звичаї, релігійні вірування й історичні особливості, то форми громадянського суспільства в різних цивілізаціях досить сильно відрізняються один від одного.

Російський філософ А. И. Герцен (1812-1870) справедливо зауважив: "Хто в світі наважиться сказати, що є якесьнебудь пристрій, яке задовольнило б однаковим чином ірокезів і ірландців, арабів і мадярів, кафрів і слов'ян?" Тим часом у сучасній політології довгий час існувало переконання, що західна модель громадянського суспільства, заснована на індивідуалізмі і "моралі успіху", однаково годиться для всіх народів. Сьогодні під впливом порівняльних досліджень політологів у різних країнах світу ця европоцентрістская точка зору вже практично зжита. Основний принцип західного громадянського суспільства "не людина для суспільства, а суспільство для людини" справедливо критикується за агресивний антропоцентризм, неувага до колективним цінностям.

Громадянське суспільство покликане стверджувати не тільки індивідуальні інтереси, по і відкривати способи досягнення їх балансу. І в цьому сенсі воно, безсумнівно, є і процедура відкриття колективних інтересів нації як єдиного організму. Але в індивідуалістичної парадигмі громадянського суспільства такого бачення єдиного немає місця, оскільки єдине тут розуміється як видимість, що приховує мозаїчну множинність. Сучасна політична наука закликає будувати громадянське суспільство не тільки на основі захисту індивідуальних інтересів кожної окремої людини, але й на основі захисту загального блага - колективних цінностей, без яких жодне суспільство не в змозі розвиватися гуманно і гармонійно.

Ще один серйозний недолік західної моделі громадянського суспільства як сукупності автономних осіб, які керуються "мораллю успіху" і не визнають ніяких інших відносин, крім еквівалентного "обміну благами", виявляється в світлі заповідей великих світових релігій. В рамках відносин еквівалентного обміну нам нічого запропонувати соціально незахищеним, "убогим духом" - вони вимагають нашої безкорисливої турботи і уваги. На основі індивідуалізму і "моралі успіху" неможливо забезпечити систему загального блага для дітей, старих, пенсіонерів, інвалідів, хворих. Тому коллективистская модель громадянського суспільства, яка розвивалася в Росії протягом її багатовікової історії під впливом православ'я, є більш гуманною і цілком сумісною з ідеалами сучасного демократичного суспільства. Православна етікоцентрістская традиція громадянського суспільства як сукупності людей, пов'язаних спільними цінностями співробітництва та солідарності, на перший план у суспільстві виводить не «холодні" відносини обміну, а "теплі" стосунки співучасті, вибудовує етичні (а не економічні) пріоритети, які захищають особистість і права кожної людини набагато більш повно. І якщо економіко-центристський громадянське суспільство народжує масового споживача і примітивну масову культуру, то етікоцентрістская модель здатна удосконалювати людські відносини, розвивати культурну традицію, апелюючи до високих ціннісним ідеалам.

  • [1] Новгородцев П. І. Про суспільний ідеал. М .: Преса, 1991. С. 580.
  • [2] Франк С. Л. Духовні основи суспільства. М "1992. С. 113-114.
 
<<   ЗМІСТ   >>