Повна версія

Головна arrow Культурологія arrow Культурологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Основні культурологічні течії XX ст.

Франкфуртська школа

Франкфуртська школа склалася до кінця 1920-х рр. на базі Інституту соціальних досліджень при університеті у Франк-Фурта-на-Майні. Засновники школи і головні теоретики - М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Л. Левенталь, Г. Маркузе, Е. Фромм. Активно співпрацював з ними В. Беньямін. Серед найбільш видних представників другого покоління - Ю. Хабермас.

Основний напрямок їх діяльності пов'язано з критичним аналізом сучасного суспільства. В своїх роботах вони спираються на ідеї попередників - Гегеля, Маркса, Ніцше, Фрейда, Вебера та ін. Мислителів. Культура в їх теорії постала як багатопланове явище, пов'язане з осмисленням і пізнанням дійсності, зі світоглядом людини. Ними висвітлювалися процеси взаємозв'язку культури і цивілізації, культури та ідеології, культури та суспільства; досліджувалися актуальні проблеми багатьох галузей гуманітарного знання: естетики, психоаналізу, філософії мистецтва, соціології.

Основні етапи діяльності: перший - з початку 1930-х рр. до еміграції з Німеччини у зв'язку з приходом до влади фашистів; другий, еміграціолнний, пов'язаний з роботою в Женеві і Парижі, а також в 1939-1949-і рр. - в США; третій - з 1949 р знову в Німеччині, у Франкфурті-на-Майні, після повернення на батьківщину М. Хоркхаймера і Т. Адорно (Е. Фромм та Г. Маркузе залишилися в США). У 1970-і рр. школа практично розпалася, хоча представники її другого покоління продовжують роботу.

Для концепцій культури 1930-1940-х рр. характерно активний виступ проти фашизму, дослідження проблем авторитаризму, психології нацизму. Культура піддалася різкій критиці за те, що опустилася до низькопоклонства перед насильством, виконувала роль ідеології і втратила колишню духовність.

В американський період критика культури посилилася, охопивши ще більший спектр актуальних проблем; серед них - стандартизація життя, вплив індустріального суспільства на духовний світ людини. Особливо пильну увагу було спрямовано на феномен "масової культури", породженої "масовим суспільством".

У 1960-і рр. інтереси представників франкфуртської школи зосередилися в основному на проблемах людини. Зверталася увага на репресивне вплив на людину індустріальної культури, загрозливе вплив техніки на сферу культури. Ретельно досліджувалися проблеми мистецтва, яке, незважаючи на високу оцінку класичної спадщини, вважалося приреченим у майбутньому. Причини цього бачилися у тиску засобів масової комунікації, що панувала ідеології, препятствовавшей розвитку високої культури і справжнього мистецтва. Розвивалися трактування мистецтва модерну як опозиційного і альтернативного класичному мистецтву.

В. Беньямін (1892-1940) хоча й не належав до Інституту соціальних досліджень, але активно співпрацював з ним. Центральними в його дослідженнях були проблеми мистецтва та художньої культури. Беньямін усвідомлював катастрофічність сучасної епохи, ломающей традиційний тип європейської культури. У 1920-х рр. він зблизився з марксизмом і в 1925-1926-і рр. відвідав Москву, яка викликала у нього дуже двоїсте враження. Завдяки перевиданню його робіт в 1955 р, здійсненому за ініціативою Адорно, спадщина Беньяміна отримало велику популярність; семитомну зібрання творів Беньяміна опубліковано в 1972-1989 рр.

Незавершеною роботою Беньяміна залишилися "Паризькі пасажі" (частина опублікована в 1955 р під заголовком "Париж, столиця XIX століть"). Робота містить в собі цілісний аналіз паризької культури в єдності її різноманітних проявів: від високого мистецтва до побуту і реклами. Беньямін трактує будь-яке художнє твір як інтегральне вираження релігійних, метафізичних, політичних та економічних тенденцій свого часу.

В "Походженні німецької трагедії" він трактує тип образотворчості, характерний для мистецтва бароко, як тип світогляду, принципово відмінний від світогляду, що виражається реалістичним мистецтвом. На думку Беньяміна, сучасність і епоха бароко мають багато спільного, оскільки все мистецтво бароко він розглядає під знаком занепаду. Причому занепадницькі мистецтво "не гірше" класичного. Дійсність у творах мистецтва бароко постає як внутрішньо розірвана, незакінчена. Це зміст здатна передати алегорія, прямо протилежна тому, що Гегель називав чином, а Гете - символом. Якщо образ або символ заснований на єдності сутності і явища, де загальне виявляється як внутрішня природа особливого, то алегорія побудована на протиріччі сутності і явища, і тому здатна висловити зламаний, покинутий, фрагментарний, катастрофічний світ. Причина звернення цілої художньої епохи (бароко) до алегорії корениться в зміні самої дійсності, в якісній зміні світогляду, що спонукають мистецтво до зміни його змісту. Алегорії століття бароко можуть, на Беньяміну, означати все, що завгодно, і завжди інше, нетотожні самому собі. Алегорія дозволяє сказати більше правди про людське існування як такому, ніж гармонійне мистецтво класики. Осмислюючи "трагічну гру" бароко, Беньямін передбачає постмодерністський тезу про відсутність "фінальних" смислів в компонентах духовної культури, виправдовує алегорію як форму вираження в перехідні, катастрофічні епохи.

В есе "Твір мистецтва в епоху його технічної відтворюваності" (1936) йдеться про вплив техніки на художню творчість, на можливість репродукування та тиражування творів мистецтва, що створює принципово нову ситуацію в світі художньої культури. Ритуальні риси, які спочатку пов'язували мистецтво з релігією, культом, втрачають своє значення. Тепер в мистецтві визначальною стає його виставкова цінність, здатність стати масовим продуктом споживання. У цьому зв'язку втрачається те, що завжди супроводжувало твору мистецтва, - "аура", твір виривається з історії і традиції. Змінюються позиції художника і глядача. Так, в кінематографі моделюється реальність з безлічі фрагментів. Беньямін звертає увагу на те, що мистецтво стає важливою політичною силою, яка використовується фашизмом для естетизації політики, виявляється істотним чинником політичного впливу на маси.

М. Хоркхаймер (1895-1973), будучи засновником франкфуртської школи, висунув обширну програму "соціальних досліджень", яка охоплювала галузь культури в широкому її розумінні, включаючи науку, релігію, мистецтво, мораль, право, громадська думка, стиль життя, спорт, моду, розваги. Їм ставилося завдання створення цілісної теорії сучасного суспільства, яка була б націлена на вивчення змін і особливостей сучасної соціокультурної ситуації та привела б до виявлення нових можливостей, а в перспективі - до нової соціальної практиці. Всі ці постулати склали основу "критичної теорії" - головного створення франкфуртської школи, яка розроблялася більше сорока років. Ця теорія внесла значний внесок у культурфілософську осмислення сучасного етапу суспільного розвитку.

Одним з найважливіших напрямків "критичної теорії" було осмислення місця розуму в історії та його впливу на соціокультурну сферу. Хоркхаймер у ряді своїх робіт ("Кінець розуму", "Розум і інстинкт самозбереження", "Затьмарення розуму") показав, що зростаюча раціональність засобів і цілей призводить до панування формальної раціональності, до нівелювання цінностей і в підсумку - до занепаду суспільства, руйнуванню культури . Особливо гостро ця проблема звучить в роботі "Діалектика Просвітництва" (1947), написаної спільно з Адорно. Тут гостро ставиться питання про саморуйнування Просвітництва, тобто про те, до яких негативних наслідків призвела реалізація просвітницького проекту. Просвітництво прагнуло зруйнувати міфи і повалити уяву за допомогою знання. Знання, повторювали просвітителі слідом за Беконом, є силою. Техніка представлялася сутністю цього знання. Люди були стурбовані тим, як краще її використовувати, щоб поневолити природу, а також і людину. Світ ставав все більш раціоналізованим і прагматичним. Наростання ступеня раціоналізації світу, згідно Адорно і Хоркхаймер, пов'язувалося з усе більш збільшується придушенням життєвих основ людського існування. Автори фіксують цілий ряд антіномічних процесів, породжених реалізацією просвітницького проекту: прогрес обертається регресом; потік точної інформації і прилизаних розваг одночасно і умудряє, і отуплює людей. Просвітництво тоталітарно, стверджують вони. Страх і цивілізація виявляються нероздільні. Розвиток культури відбувалося під знаком ката. Ці аспекти аналізу культури багато в чому були продиктовані потребою осмислити явище фашизму, що виникло в Європі в міру реалізації просвітницького проекту.

У цій же роботі приділено увагу цілого ряду проблем, пов'язаних зі становленням в XX ст. культуріндустріі, яка продовжує просвітницьку тенденцію обману мас. Сьогодні, пишуть вони, культура все більш накладає печатку однаковості. Піддається критиці продукція масової культури: радіо і кіно. Підкреслюються стереотипність образів, відсутність новизни, звеличення "остогидлої буденності". Знаходячи безліч негативних явищ, супутніх масовій культурі, автори все ж відзначають той факт, що злиття культури з розвагою призводить не тільки до деградації культури, але і в такій же мірі до неминучого одухотворення розваг. У підсумку автори роблять висновок про те, що культуріндустріі містить у собі істину про катарсис. Ця спільна робота стала хрестоматійною річчю для вивчення набирають силу в XX ст. процесів формування масової культури. Її можна розглядати як своєрідний культурфілософську маніфест франкфуртської школи, який оповідає про історичні витоки кризи, породженого репресивності розуму і гостро переживається людьми в XX столітті.

Праці Хоркхаймера мали значний вплив на розвиток соціально-культурних концепцій представників другого покоління франкфуртської школи, серед яких був Ю. Хабермас.

Т. Адорно (1903-1969) значну частину своїх робіт присвятив дослідженню музики. Його основними працями є "Філософія нової музики" (1949), "Негативна діалектика" (1966), "Естетична теорія" (1969). Одна з центральних проблем - відношення мистецтва до дійсності. Мистецтво, згідно Адорно, не є простим відображенням і відтворенням емпіричної реальності. Воно лише тоді стає мистецтвом, коли "долає" реальність і утворює якісно нову, художню систему. Функцію мимесиса (наслідування), на його думку, сьогодні переймає конструкція, яка стає змістовна сама по собі, не висловлюючи ніякого змісту в загальноприйнятому сенсі. Конструкція в сучасному мистецтві розвинулася з монтажу, який, за Беньяміну, є заперечення художнього образу. Багато теоретичні побудови Адорно склалися під впливом ідей Беньяміна. Руйнування музичної художньої форми допомогою дисонансу Адорно вважав способом вираження істинної свідомості епохи. Більше того, всю світову історію він розглядав як катастрофу, а мистецтво - як відблиск істини в знелюдненому, хибному бутті. У цьому його погляди багато в чому зближуються з позиціями Шопенгауера, Ніцше. Істинним мистецтвом може бути тільки мистецтво заперечення, яким є театр абсурду С. Беккета.

У роботі "Введення в соціологію музики. Дванадцять теоретичних лекцій" Адорно пише про перспективу "таких умов життя, за яких культура перестає бути ношею на плечах людей". Він допускає, що може бути ближче до істини той, хто мирно дивиться в небо, а не той, хто правильно розуміє Героїчну симфонію. Мислитель відзначає динаміку видів мистецтва у сфері художньої культури, характеризує відмітні особливості музичних жанрів, і в той же час фіксує спостерігається тенденція до деградації, вульгарності, бездушшю, нестриманої чутливості, масовому оглуплєніє.

У спільній роботі Адорно і Хоркхаймера "Діалектика Просвітництва" відзначаються характерні риси культури XX ст .: вона перетворюється в рекламу, в товар. Поставлені проблеми соціальної ліквідації мистецтва, яке як відокремленої форми можливе лише як буржуазне. Книга - надзвичайно актуальна, хоча з часу її написання пройшло вже понад півстоліття.

У теоретичній спадщині Адорно крім Беньяміна відчувається вплив ідей його попередників - Ніцше, Зіммеля, Бергсона.

Основні ідеї "Діалектики Просвітництва" приймаються Г. Маркузе (1898-1979), який пропонує разом з тим власний варіант розуміння культурно-історичного розвитку. Його позиція відображена в книгах "Ерос і цивілізація" (1955), "Одновимірна людина" (1964), "Есе про звільнення" (1969) та ін. У них чітко проводиться розрізнення понять "культура" і "цивілізація". Культура пов'язується ним з саморозвитком людини в історії, вона виникає у сфері духовного виробництва, свободи, святковості, дозвілля. До цивілізації відносяться сфера матеріального праці, жорстка регламентація людської діяльності, усвідомлення природної необхідності. У багатьох своїх побудовах Маркузе спирається на вчення З.Фрейда, яке, з його точки зору, дозволяє глибше зрозуміти механізм репресивності розуму в історії людства. Відповідно до вчення австрійського психоаналітика він трактує початкову фазу людської історії як зіткнення принципу насолоди і принципу реальності. Людина у своїх первинних спонуках постає істотою, що прагнуть до насолоди, однак природна і соціальне середовище перешкоджають цьому, змушуючи його обмежити свої бажання. Таким чином, з перших кроків свого історичного існування людина змушена змиритися з обмеженнями, що накладаються на нього суспільством, культурою, цивілізацією. Цивілізаційний процес усе більш накладає на нього свої вимоги та обмеження, викликаючи його посилюється відчуження.

Засобом подолання відчуження для Маркузе є його ідея "нової чуттєвості", яка пробуджує естетичний вимір людського існування і орієнтує індивіда на цінності мистецтва, а не на утилітарно-практичні приписи науки.

Критично оцінюючи сучасне йому суспільство, Маркузе вводить поняття "одномірне суспільство" і "одновимірний людина", маючи на увазі небезпечну тенденцію політичного і духовного зрівнювання. Виникненню одновимірної культури способствовуют наука, освіта, стандартизація способу життя, підтримувані засобами масової інформації та технічним прогресом. Одномірне суспільство небезпечно тим, що воно породжує людини, повністю залежного від державних структур і тому позбавленого всякої творчої ініціативи та самостійності. Наслідком одновимірного суспільства є зростання інстинктів агресії, бо природа людини противиться "тотальному" усуспільненню, оскільки вона асоціальна за своїм характером. Маркузе пропонує оригінальну теорію вирішення цих проблем, яка зводиться до ідеї нескінченного протесту, Великого відмови, тотальної революційності. Ці ідеї з готовністю були сприйняті бунтівними студентами 1960-х рр., Які протестували проти війни США у В'єтнамі, головним чином у Франції, але також у ряді інших країн східного блоку.

У 1970-і рр. відбувається перегляд багатьох основоположних ідей, властивих класичному варіанту культурфилософии франкфуртської школи. Відмовляючись від пафосу протиборства з розумом і приймаючи ліберальну перспективу, Ю. Хабермас (р. 1929) розробляє власний погляд на культурно-історичний процес. Він є одним з небагатьох мислителів у світі кінця XX ст., Хто спробував здійснити великий теоретичний синтез ідей. Осмислюючи проблеми культури і суспільства другої половини XX ст., Хабермас використовував значні теоретичні знахідки різних інтелектуальних потоків XIX-XX ст .: аналітичної філософії, марксизму і неомарксизму, психоаналізу, герменевтики, структуралізму, культурфилософии франкфуртської школи та ін. Ця спроба відображена в його найбільш значному творі - двотомній "Теорії комунікативної дії" (1981).

На відміну від своїх попередників і вчителів по франкфуртської школі Хабермас вірить у творчу роль розуму. Одне з центральних понять його концепції - "комунікативна раціональність". Будь-яка культурно-історична реальність є породженням комунікативної діяльності індивіда. Раціоналізація означає, згідно Хабермасу, усунення тих відносин примусу, які непомітно вбудовані в структури комунікації. На відміну від Маркса, який виходив з аналізу інструментального розуму, Хабермас наполягає на пріоритеті комунікативного розуму, навколо якого повинна вибудовуватися парадигма соціокультурного аналізу. Акцентуючи в культурі значимість пізнання і ціннісних форм духовного освоєння дійсності, він показує, що зміна світобачення тягне за собою і зміну відношення індивідів до природи і один до одного. Тому головною силою суспільної еволюції він бачить комунікативні дії. Відстоюючи віру в розум як засіб зняття соціокультурних конфліктів, Хабермас вважає за необхідне відновити і престиж общегуманистических цінностей. У зв'язку з цим він пропонує сучасній культурі рецепт комунікативної етики, покликаної сприяти аналізу та вирішення глобальних проблем.

Лейтмотивом філософського творчості Хабермаса є його відстоювання проекту модерну, який, на його переконання, все ще не завершений. Проект модерну, вважає Хабермас, був сформульований у XVIII ст. філософами Просвітництва і полягає в тому, щоб "неухильно розвивати об'єктивує науки, універсалістські основи моралі і права та автономне мистецтво із збереженням їх свавільної природи, але водночас і в тому, щоб вивільняти накопичилися таким чином когнітивні потенціали з їхніх вищих езотеричних форм і використовувати їх для практики, тобто для розумної організації життєвих умов "1. Інтенції Просвітництва все ще не реалізовані, і незважаючи на ряд апорій, викликаних реалізацією модерну, проект, вважає він, має бути завершений. Хабермас є рішучим опонентом теоретиків постмодернізму, вважаючи, що їх концепції засновані на критиці іде у минуле типу раціональності. Всупереч постмодерністським концепціям, Хабермас обґрунтовує універсальність критеріїв розуму. При цьому він пропонує радикальну трансформацію європейської раціональності, яка в існуючих нині формах в жорстких логічних конструкціях моделює насильство. У цьому зв'язку він пише про необхідність переорієнтації з домінуючого в європейському мисленні суб'єкт-об'єктного відношення до миру на принципово іншу суб'єкт-суб'єктну структуру, моделируемую міжособистісним спілкуванням.

Одне з основоположних понять концепції Габермаса - "інтеракція" - глибинна змістовна комунікація, здійснювана в особистісно значущої артикуляції. Таке "комунікативну поведінку" принципово суб'єкт-суб'єктно і передбачає прийняття "іншого" в якості самодостатньої цінності. Тому в культурі повинна відбутися перестановка акцентів, переорієнтація її пріоритетів зі сфери відносин людини, збудованих в режимі "суб'єкт-об'єкт" і задають, відповідно, деформований і одночасно деформуючий стиль мислення, на сферу міжособистісних комунікацій, принципово діалогічність, що припускають розуміння і в цьому відношенні аксиологически симетричних.

Таким чином, еволюція культурфілософську ідей франкфуртської школи, що почалася з засудження розуму, переважної вітально-природне начало в людині, призвела до несподівано полярному фіналу його виправдання.

 
<<   ЗМІСТ   >>