Повна версія

Головна arrow Культурологія arrow Культурологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Основні тенденції культури в епоху глобалізму

Тенденції культурної універсалізації у світовому сучасному процесі

"Універсум" - філософський термін, який позначає "світ як ціле", або "все суще". Однак слова "мир" і "універсум" не завжди є синонімами: термін "універсум" частіше вживається для позначення "множини всіх світів". У нашому контексті, відповідно, мова йде про культурному універсумі, тобто про якоїсь культурної цілісності, що складається з безлічі культурних світів. Тенденції культурної універсалізації спрямовані на формування культурного універсуму, або загальнолюдської культури. Причому тенденції ці різноманітні, позбавлені лінійності і однозначною детермінації. Світовий сучасний процес рухливий, багато в чому непередбачуваний і характеризується зіткненням протилежних тенденцій. Прихильники універсалізму як якоїсь світоглядної установки зацікавлені в "сходженні культур", у можливості виробити якісь стратегії цього сходження.

Крім тенденцій до універсалізації в соціокультурному розвитку мають місце і протилежні тенденції, які отримали назву "партикуляризм" (рух до відокремлення якихось частин, від лат. - Частковий, приватний). Світоглядною основою партикуляризму є уявлення про незалежну, відокремленому розвитку культур, в якому акцент робиться на превалюванні характерних рис, що виражають ідентичність культур та забезпечують їх збереження. Дотримувалися поглядів про партикулярному розвитку культури російські мислителі П.Я. Чаадаєв, Н.Я. Данилевський, Н.С. Трубецькой, німецькі філософи і культурологи Е. Мейєр, Е. Трельч, О. Шпенглер, індійський мислитель Дасгупта та ін. Виправдання партикуляризму можна знайти у філософії Платона і Аристотеля. Поняття "варвари", що склалося в античній культурі, свідчить саме про такий погляді на світ, коли інші цінності диференціюються як чужі, незрозумілі, часом низинні або відсталі. Для партикуляристськими світовідчуття характерно протиставлення Сходу і Заходу, Півдня і Півночі. Формулою такого роду погляди на світ може бути формула "Ми" і "Вони".

В історії людства мають місце обидві тенденції: і універсалістська, і партикуляристськими. Ідея "універсальної цивілізації" - це переважно західна ідея. Вона знаходиться в прямому протиріччі з партикуляризмом більшості азіатських культур. Спроби, що вживаються Заходом для її реалізації, часом викликають ворожу реакцію і сприяють зростанню партикуляристских тенденцій. Зауважимо, партикуляризм може виступати і як здорове начало - в умовах насильницької уніфікації економічної, політичної, соціальної, культурної життя. Динамічна взаємодія двох тенденцій сприяє культурному розвитку, своєрідність їх співвідношення в той чи інший час обумовлює характер засвоєння, запозичення і присвоєння досвіду чужих культур, а також особливості відторгнення, засудження і неприйняття чужих духовних цінностей в конкретні історичні періоди.

За часів стабільності культура, як правило, самодостатня, і процес запозичення цінностей інших культур, прилучення до їхнього досвіду зведений до мінімуму. Суспільство задовольняється функціонуючими в ньому цінностями, стандартами, сталими традиціями, які підтримуються офіційними соціокультурними інститутами. Коли ж процес запозичення і впровадження цінностей чужих культур починає переважати і в якийсь період досягає критичного рубежу, культура втрачає властиву їй стабільність, і починається процес деградації, руйнування культурної ідентичності. У вирішальні, кризові моменти розвитку культури відбувається "вибух": культура переходить якийсь рубіж і потрапляє в перехідне, нестійкий стан, в якому у пошуках прийнятної моделі розвитку посилюються процеси культурної універсалізації на тлі наростаючих процесів партикуляризму.

Ці взаємопов'язані процеси задовго до того, як вони стали предметом наукового осмислення, знайшли своє поетичне відображення в багатьох ненаукових текстах - в міфах, легендах, переказах.

У переказі про Стародавньому Вавілоні, наведеному в канонічному тексті Біблії, розповідається про єдність світу і необхідності його відновлення. Воно приурочене до "початку історії" людства (в біблійному розумінні - до періоду "після потопу") і описує колишню єдність людей і їх подальшу мовну і територіальну роз'єднаність, викликану ворожим втручанням Бога. "Всі люди на землі мали одну мову й однакові слова. Рушивши зі сходу, вони знайшли в землі краї рівнину й оселилися там. І сказали один одному: наробимо цегли і випалімо. І сталася цегла замість каменів, а земляна смола замість вапна . І сказали вони: побудуємо собі місто і вежу висотою до небес; і зробимо собі ім'я, перш, ніж розселитися по поверхні всієї землі. І зійшов Яхве побачити місто та башту, що людські сини будували. І сказав Яхве: ось один народ, і мова одна для всіх; це перше, що почали вони робити, і не відстануть вони від того, що надумали робити. Зійдемо ж і змішаємо там їхні мови, щоб один не розумів мови іншого. І розпорошив їх Яхве звідти по всій землі, і вони перестали будувати місто. Тому дано йому ім'я Бабель (Вавилон), бо там помішав Яхве мови всієї землі, і звідти розсіяв їх Яхве по всій землі "(Бут. 11,1-9). Це сказання виникло не пізніше початку II тис. До н.е., тобто майже за 1000 років до появи його найстаршого письмового свідчення, що відноситься до найдавнішого пласту біблійних текстів. Існують різні інтерпретації перекази, але, мабуть, сьогодні ми повинні визнати: у зв'язку з тим що людство вживає небачені раніше зусилля з будівництва єдиного світового міста, біблійна легенда знову набуває рис актуальності.

Прихильники культурної універсалізації вважають, що немає фундаментальних відмінностей між Сходом і Заходом, Півднем і Північчю. Люди - скрізь люди і дотримуються схожих глибинних цінностей. Відмінності (безсумнівно, значні) відносяться лише до зовнішніх, тимчасовим соціальним умовам і можуть змінитися разом з ними. Вони звертають увагу на те, що спочатку між Заходом і Сходом не було таких кардинальних відмінностей, які позначилися до XX ст., Розвиток їх здійснювалося за загальними законами і проходило одні й ті ж стадії. Безліч фактів підтверджує близькість культур в давнину. Так, Піфагор розумів єгиптян, християнство сформувалося завдяки спадкоємності ідей з античної культури, Відродження сприйняло багато чого з античності. У Візантії східне вплив був настільки сильним, що вона, хоча і прийняла грецьку мову і римська назва, розглядалася як Східна імперія і залишалася принципово чужої живому духу західної культури. Навіть прихильники партикуляристских ідей підчас мимоволі себе спростовують, оповідаючи про різних типах культур, але мають багато в чому подібну структуру: мистецтво, політичні інститути, науку, право, релігію та ін.

Прихильники партикуляристских поглядів вважають, що якщо відбувається вплив однієї культури на іншу, то воно може виявитися згубним. Так, наприклад, наш співвітчизник Л.Н. Гумільов позначав поняттям "химера" той стан етносу, яке утворилося після руйнівного впливу на нього іншого етносу. Ще раніше О. Шпенглер вважав, що будь-яке явище, яке перейшло з однієї культури в іншу, "переймається ритмом і тактом" іншої культури, повністю втрачаючи властиве йому своєрідність. Неспроможність цієї версії німецького культуролога підтверджує нинішній стан культури, для якого характерно співіснування різних культурних цінностей, що отримало назву культурного плюралізму.

Поряд з підсилюються процесами культурного обміну, продуктивними міжкультурними контактами і зростаючим взаєморозумінням народів відбуваються потужні руху до самовизначення, встановленню культурної ідентичності, і в цьому - головна пружина сучасній культурній ситуації. Деякі теоретики не схильні бачити наявність двох названих тенденцій і абсолютизують одну з них. Так, американський аналітик С. Хантінгтон вважає, що протиборство цивілізацій посилюється і що в осяжному майбутньому будуть зростати конфліктність і зіткнення, а тому не може бути мови про єдиний людстві. Проте не можна не бачити процесів, що ведуть до людського єднання, і в цьому зв'язку тенденції культурної універсалізації набувають особливої актуальності, що спонукає до пошуків теоретичних стратегій і практичних рішень.

При розгляді історії розвитку культури людства слід враховувати варіативність обох тенденцій у культурно-історичній динаміці. Більше того, жодна з тенденцій не може бути повністю реалізована або ж вичерпана, бо будь-яка людина схильний зараховувати себе якщо не до певного типу національної або регіональної культури, то все ж до якоїсь субкультури. Слід бачити мінливе співвідношення цих тенденцій у культурно-історичному процесі. На сучасному етапі універсальність розуміється не як якась абстрактна логіка розвитку, а як реальний результат ускладнення міжкультурних і цивілізаційних зв'язків. Одним із завдань, що вирішуються в цьому ракурсі, є задача подолання опозиції цивілізаційного та универсалистского підходів до розуміння історії.

Звернувшись до історії культури, можна знайти приклади, що свідчать про те, що в окремі історичні періоди мало місце перевага однієї з тенденцій і применшення іншого, після чого на зміну приходив інший період, де співвідношення тенденцій змінювалося. Тим самим можна фіксувати наявність історичної динаміки в співвідношенні Сходу і Заходу. Так, в період 200-1000 рр. лідируюче положення займав Схід, і східні впливи надавали дію на культуру Заходу. Відомо, що багато досягнень стародавніх греків стали можливі тільки завдяки культурній взаємодії з Єгиптом, Виявлений і Індією. Питання про переважання тієї чи іншої тенденції в культурному розвитку може бути розглянуто тільки стосовно до конкретних історичних епох у розвитку людства. Наприклад, в античній культурі, яка традиційно розглядається як якесь локальне, самобутнє, партикулярне утворення, яке все більше відмежовувалося від інокультурних впливів, що мали місце в період її становлення, заявило про себе явище, що залишився незатребуваним і різко засуджує в окремі історичні періоди, - сформульована киниками концепція космополітизму. Весь світ для кініка був батьківщиною. Один з них - Кратер - писав: "Моя батьківщина не одна тільки вежа, дах, але те місце, де можна жити пристойно, так що будь-яка точка універсуму - моє місто, мій дім". Таким чином, поряд з тенденцією до відокремлення, яка з часом набрала силу і стала визначальною в античній культурі, мала місце й інша тенденція, яка була неявній, вторинною.

Зміна співвідношень партикуляристськими і універсалістської тенденцій сталася в іншу епоху, основу якої склало християнство. Згідно Н. Бердяєвим, християнство історично виникло і розкрилося під час вселенської зустрічі всіх результатів культурних процесів Стародавнього світу, в період, коли з'єдналися культури Сходу і культури Заходу. Це об'єднання Стародавнього світу, цей еллінський синкретизм зумовили, вважав він, утворення єдиної людства, до якого не піднісся стародавній єврейський дух, незважаючи на всю пророчу силу, незважаючи на те, що він був колискою християнства. І хоча російський філософ тут явно перебільшив, християнство не об'єднало все людство, але все ж завдяки цьому релігійному вченню виник якийсь потужний регіональний культурний синтез, який проіснував більше десяти століть. Увібравши в себе елементи інших культур і до деякої міри трансформувавши їх, християнство стало в якомусь сенсі універсальної релігією, що визначила характер середньовічної культури. Невипадково у Шпенглера, автора партикуляристськими концепції, взагалі відсутня культура Середньовіччя: згідно з його теорією греко-римську культуру змінила західноєвропейська. Отже, визнаючи роль процесів універсалізації, слід визнати, що вони ведуть до утворення макрокультурой. Саме так виникла культура Середньовіччя.

Тільки з XV ст. - З початком великих географічних відкриттів, виникненням протестантизму і, нарешті, з появою сучасної науки, базові ідеї якої були закладені Ф. Беконом, - Захід і Схід стали все швидше віддалятися один від одного. Наступність і універсалізація цінностей культури мали місце лише в одному напрямку: формировавшаяся культура Нового часу вбирала в себе дві традиції - Античності й Середньовіччя. У перехідний період - в епоху Відродження, що прийшла на зміну Середнім століттям, - інтенсивно йшов процес засвоєння багатьох досягнень античності, що безмірно збагатило європейську культуру і дозволило їй знайти нові шляхи розвитку, багато в чому відмінні від середньовічних. Ця перехідна епоха проіснувала всього трохи більше століття, але саме тоді виник якийсь своєрідний синтез, який ознаменував собою вирішальний етап у розвитку європейського людства, услід за чим почала своє поступальний рух культура Нового часу.

Західноєвропейська культура, названа культури Нового часу, пішла по самобутньому шляху розвитку, багато в чому відмінному від того, яким розвивалася культура Сходу. За спостереженням К. Ясперса, "справжнє значення Азія отримає для нас лише тоді, коли ми запитаємо себе, що ж при всьому своєму перевазі втратила Європа". У контексті цього судження виділимо основні константи новоєвропейської культури, що визначили характер її відокремлення.

Те порівнянні з іншими типами культур, сущетвовавшімі в історії людства, вік -ювоевропейской культури невеликий - він налічує всього лише близько чотирьох століть. Однак відбувається прискорення соціокультурного розвитку, характерне для європейського регіону, невтомно веде її до підсумкового результату. На цю особливість вказав ще Гердер, зазначивши, що у східних країн "життя уповільнена, як у лінивців, але зате вона вже тривала довго і ще довго триватиме ... ми ж живемо життям енергійною і, можливо, тим швидше проходимо короткострокові, відміряні нам долею віки життя ".

У зв'язку з тим що кожна культура проходить ряд стадій, процес соціокультурного розвитку можна представити як чергування деяких ритмів, зміну підйомів і занепаду, якесь хвилеподібний рух, початкові витоки якого приховані, неясні. Однак безпосередні рушійні пружини кожної виникаючої культури можна все ж відшукати в найближчому попередньому їй періоді.

Появі культури Нового часу передував перехідний період, іменований Відродженням, або Ренесансом. Зупинимося на його розгляді докладніше, оскільки всі перехідні періоди, що виникають при зміні культур, мають деяку схожість і тому доречно провести ряд аналогій між тим часом і днем сьогоднішнім.

У період Відродження відбулася кардинальна ломка всіх тих основоположних парадигм, які визначали попередню культуру - культуру Середньовіччя. З нього почався набирає силу процес секуляризації у всіх сферах громадського та приватного життя. Світовідчуття людини стало пантеїстичним за своєю суттю, радісним переживанням розчиненого духовно-божественного в матеріально-природному, відчуттям єдності тілесного і духовного. Тим самим намітився перехід від теоцентристська світогляду до антропоцентристська. Ці зміни знайшли своє зриме втілення в художній творчості. Хоча багато роботи в тому чи іншому вигляді несли на собі печатку попередньої культури, все ж нові цінності та пріоритети сміливо вторгалися в формировавшуюся нову культуру. Так, наприклад, відомі роботи італійського майстра цієї епохи Леонардо да Вінчі "Мадонна Літта" і "Мадонна Бенуа", що зберігаються в Ермітажі, що не прославляли релігійний сюжет, що було властиво середньовічної живопису, але зображували конкретних земних жінок, славлячи материнство, хоча форма творів все ще містила в собі риси релігійної канонічності. Зовсім інше забарвлення стала набувати і побутова культура того часу. Століттями ущемляє й принижена церквою людська природа, неусувна тяга людини до свята, грі, веселощів, повнокровним реальному житті (а не примарною - в молитвах і аскезі) знайшла більш безперешкодне вираз і виправдання, що блискуче показали у своїх роботах Е. Роттердамський, Дж. Бокаччо, Ф. Рабле та ін. Наш співвітчизник літератор і культуролог XX в. М.М. Бахтін докладно представив ці процеси у своїй роботі "Творчість Франсуа Рабле і народна культура Середньовіччя і Ренесансу". Праці С.С. Аверинцева, Л.М. Баткіна, BC Біблера, А.Я. Гуревича, а також ряду західних авторів - Я. Буркхардта, Ж. Ле Гоффа, І. Хейзінги свідчать про те, наскільки змінилися пріоритети в цю перехідну епоху, як непросто формувалися нові ідеали і як болісно складалися долі деяких першопрохідців нової культури.

Хоча період Відродження займав трохи більше століття, все ж він був неоднорідним, у ньому виділялися свої відмінні етапи. Так, на першому етапі цього перехідного періоду між культурою Середньовіччя і Новим часом домінувало поетичне, художнє освоєння світу. Другий етап часом називають природно-науковим. Відкриття Дж. Бруно, Л. да Вінчі, Г. Галілея, І. Кеплера, М. Коперника, І. Ньютона та ін. Склали надалі основу європейської науки Нового часу.

Таким чином, у розглянутий перехідний період, колишній як би прологом Нового часу, визначилися ті пріоритети, яким стала слідувати набирала силу нова культура. Зауважимо, що вона невипадково "привласнила" собі назву "Новий час" - у багатьох сферах життєдіяльності людина, дійсно, намагався слідувати новими зразками. Нагадаємо, що в області філософії, наприклад, англійський лорд Ф. Бекон написав роботу, яку назвав "Новий органон" і запропонував концепцію "примар або ідолів розуму", містила в собі думку про необхідність очистити розум від залишилися в спадщину від Середньовіччя знань ( примар).

Основоположник західноєвропейської раціоналістичної філософії французький математик Р. Декарт запропонував вийти за межі всього, що могло бути піддано сумніву і, отже, виявитися нестійким в історичному часі, щоб обгрунтувати нову методологію, яка дозволяла організувати майбутнє на єдиних, раціональних, загальних і незмінних підставах. Декарт писав твір нема про методі для деяких наукових областей, а про метод для всіх галузей науки. Претензія на універсальність була другою характерним моментом в науковому світогляді нововременной культури, що слідував з першого - нових починань. В цілому можна сказати, що Новий час радикально заново все починало і в тій же мірі невблаганно об'єднувало, універсалізувати, тоталізіровало.

Для культури Нового часу було характерно насамперед нове розуміння природи. Воно передбачало безпосередню даність, в той час як для Середніх століть природа була Божим творінням. Тепер природа виступала в якості об'єкта, що використовувався людиною в своїх цілях. Під нею стали мати на увазі якусь сукупність процесів, пов'язаних причинно-наслідковим зв'язком, якесь ціле, впорядковане природним чином, тобто виключало дію якихось духовних начал. Світ представлявся законосообразного, а метою природничо-наукового пізнання природи виступало розкриття властивих їй об'єктивних закономірностей. Переворот, совершившийся в XVII-XVIII ст. в Європі в умах людей, був не менш грандіозним, ніж той, який стався в попередній період і був пов'язаний з зміцненням християнства.

Наука Нового часу прагнула до того, що ні релятівіровалось з часом: до пошуків фундаментальних структур сприйняття, мови, естетичного переживання і т.д. Зрозуміло, мислителі розуміли, що будь-які форми думки, моралі чи мистецтва непостійні, але саме тому вони невпинно шукали те, що знаходилося б "по той бік" змін і що могло б на противагу нескінченним змінам в минулому і сьогоденні забезпечити єдність і стабільність майбутнього.

Аксіому Нового часу складали перший закон термодинаміки і закон збереження енергії, які обгрунтовували гіпотезу про самозбереження і збереженні структури буття. Структури світу представлялися тоді все більш комплексними. Теза про посилення комплексності, відсутності її зниження або регресії був еталоном наукового знання епохи. Сформоване механічне світогляд (оскільки в той період фундаментальною наукою про природу стала механіка) грунтувалося на положенні про сводимости всього сущого до набору основних елементів-частинок (спершу їх роль грали атоми, потім електрони і протони, ще пізніше - кварки). Такого роду світогляд поширилося і на трактування соціальних процесів і людини. Під впливом наукових тенденцій вчення про людину і людську природу набуло у XVIII ст. вид наукового дослідження: все менше абстрактно міркували про добро і зло, про "вічну" сутності людини; все частіше для вивчення людської природи притягувався політекономічний, юридичний, історичний матеріал. Віра в непогрішність механічної програми була схожа релігійній вірі, і, подібно до того як остання для свого обгрунтування приваблювала теологію, перші спиралася на позитивістську філософію науки. Тільки на Заході і ніде більше наука існувала в такому комплексному варіанті.

Досягла в епоху Просвітництва свого апогею віра в прогрес людського знання зміцнювала уявлення про однобічному русі історії. Внєїсторічеськи понятая "розумність" на противагу "пристрастям" розглядалася просвітителями як універсальний засіб вдосконалення суспільства. Прогрес мислився ними як поступове проникнення європейської цивілізації в усі регіони світу, які, на їхню думку, залишилися за межами магістральної лінії історії. Цей підхід до оцінки суспільного розвитку поступово втілився в "прогрессистской" концепції, для якої було характерно уявлення про науку як про оптимальний засобі вирішення будь-яких людських проблем, неминуче веде до гармонії, до порядку. Англійський філософ першої половини XX ст. А. Н. Уайтхед, коментуючи цю ситуацію і порівнюючи основні парадигмальні константи Середніх віків та Нового часу, зазначав, що "віра може бути недоречна, а розум може помилятися".

Зауважимо, не всі мислителі тих часів були одностайні у виборі такого роду наукових орієнтації. Ще на зорі набирали силу універсалістських тенденцій науки і універсальної раціональності неаполітанець Дж. Віко дивувався: чи припустимо "при невгамовному завзятті до природничих наук залишати в нехтуванні закони людської поведінки, пристрасті, їх заломлення в цивільному житті, властивості вад і чеснот, характерні властивості різного віку , статевих відмінностей, племінних особливостей, типів раціональності "та ін. Однак Віко не був почутий. Тон культурі Нового часу раніше задавали универсалистские домагання науки, віра в прогрес як мета суспільного розвитку, гіпертрофована універсальна раціональність. Все це в підсумку призвело до "розчаклування" світу, згідно став хрестоматійним висловом М. Вебера. Тріумфальний хід наук, здавалося, ось-ось завершиться поясненням всіх таємниць світу і людини.

Кардинальні події, що відбулися в науковому світі в наступний час, зіграли вирішальну роль у зміні світогляду. Вже в XIX ст. на підставі відкритого в той час другого закону термодинаміки, згідно з яким всі наші структури кінцеві, а тенденції занепаду виявляються набагато більш імовірнісними, ніж тенденції до стабільності, було підготовлено грунт для подальшої зміни парадигм. Цей закон, що має силу в усіх без винятку областях, був визнаний у фізиці лише в середині XX ст. Він багато в чому визначив необхідність формування нового світобачення, що включає усвідомлення того, що наукове розуміння світу і раціональне осягнення мають свої межі.

Наступні наукові відкриття ще не один раз відкоригували уявлення людей про світ, в якому вони живуть, і закони, яким вони слідують. Сьогоднішня концепція наукової картини світу може бути коротко виражена наступною формулою: "системність, динамізм, самоорганізація".

Системність означає загальний системний підхід, заснований на тому, що в доступній спостереженню області Всесвіт постає як найбільша з відомих науці систем. На певному етапі свого розвитку Всесвіт породила ієрархію різномасштабних відкритих підсистем, якi характеризуються нерівновагими станами щодо навколишнього середовища. І хоча кожна підсистема (галактика, зірка, сонячна система, біосфера, людина і т.д.) має певну автономність і власним шляхом розвитку, всі вони взаємозалежні і залишаються невід'ємною частиною цілого.

Динамізм полягає в неможливості існування відкритих нерівноважних систем поза розвитку, поза руху. І це відноситься не тільки до Всесвіту в цілому, але і до кожної з виниклої в ній підсистем - суспільству, культурі, людському знанню та ін.

Самоорганізація стала предметом вивчення спеціальної науки - синергетики, що отримала міждисциплінарний статус. І хоча представники цієї науки невпинно підкреслюють, що вона знаходиться ще в дитячому стані, що організована складність соціальних систем навряд чи буде добре зрозуміла, поки не будуть більш досконально освоєні біологічні системи, все ж багато положень цієї науки, на думку цілого ряду гуманітаріїв, дозволяють пояснити процеси, що відбуваються в загальнолюдській культурі, а також у будь-яких типах локальних і етнонаціональних культур, які виступають як надскладні системи.

Таким чином, універсалістські домагання європейської науки не зняті з порядку денного. Виробити єдині, універсальні принципи, згідно з якими може відбуватися подальше, більш благополучне і органічне, ніж сьогодні, існування людства, - одна з вабливих завдань, пов'язаних з проблемою культурної універсалізації. При цьому зауважимо, що європейська наука кардинальним чином еволюціонувала, і ті витрати, які були притаманні їй на зорі становлення, багато в чому подолала. Це стосується насамперед європоцентризму - культурфілософской та світоглядної установки, згідно з якою характерний Європі особливий уклад життя є центром світової культури і цивілізації. Відбуваються інтеграція знання, вироблення єдиних принципів мислення, пізнання, пояснення світу; помітно реабілітована така форма пізнання, як інтуїція; виник інший погляд на пізнавальний процес, який розглядається вже не як добування, а як породження смислів; представники синергетики переконливо свідчать про близькість східного мислення і західного. Цей шлях здійснюється не тільки за допомогою засвоєння досвіду інших культур, але і в результаті власних відкриттів в європейській науці, що дозволяє говорити про якийсь паралелізм знання.

У той час як у викладі цієї проблеми ми зробили крок вже в XXI ст., Перебудова свідомості і формування нових способів мислення були тривалим процесом. Він почався завчасно і найбільш наочно відбувався в мистецтві, яке в деякому роді можна розцінювати як формувався в новоєвропейської культурі протистояння европоцентрістской моделі універсалізації. Тим самим необхідно зауважити, що поняття універсалізації уточнюється з часом і набуває більш ємнезміст, долаючи европоцентристскую обмеженість.

Спрямованість до недосяжним висот, орієнтація на пізнання навколишнього світу і забуття людини, побожне ставлення до професійного мистецтва, літературі, науці та ігнорування повсякденності - ось ті односторонні орієнтації західної культури, які викликали потребу її змінити. Особливо сприйнятливим до цих проблем виявилося мистецтво. У ньому почалися пошуки, спрямовані на подолання гіпертрофованого раціоналізму у європейській свідомості, формування іншого світовідчуття, надання більшої значущості несвідомому, як тій стороні свідомості, яка повинна була дати більш глибоку інформацію про світ і людину. Такого роду пошуки привели до бажання освоїти світовий культурний досвід.

Слід зауважити, що універсалістська і партикуляристськими тенденції завжди співіснували в культурі. Змінювалося лише їх співвідношення, "загострення пристрастей". З того самого часу, коли європейська культура відокремилася від інших культур і почала просування по шляху самовизначення, вона потягнулася до Сходу.

Інтерес до східної культури пробудився в Європі ще при дворі Людовика XIV, коли з'явилася мода на китайські вази, ширми, віяла, садові будиночки. У наступному столітті східна тематика проникла у велику літературу (Монтеск'є, Вольтер, Гете). Важливу роль на межі XVIII-XIX ст. в культурі Заходу зіграла діяльність перекладачів, які звернулися до основоположних текстам східної культури. Були переведені на європейські мови тексти "Рамаяни", "Законів Ману", "Махабхарати", "Бхагавадгити". Перші оцінки цих творів, що належали найбільшим умам того часу - Гегелем, Шлегелю та ін., Носили явно европоцентрістскій характер, проте в даному випадку важливо, що східна тематика увійшла в сферу уваги європейської культури. Отже, вже з кінця XVIII ст. східні ідеї стали проникати в Європу, Америку і вливатися в так зване интертекстуальное поле західної культури. У ньому знайшли собі місце і художні, і релігійні, і естетичні, і моральні, і філософські цінності Сходу.

Не тільки Захід звернувся до традицій Сходу, але і Схід потягнувся до Заходу. Процеси універсалізації найбільш проявили себе у взаємодії західної та індійської культур. Індійська культура активно експортувала свої релігійні, філософські, культурні традиції на Захід. У XIX ст. здійснював місіонерську діяльність в Європі та Америці Вівекананда, потім подібного роду діяльність продовжив Крішнамурті. З часом стали відомі і стали популярними на Заході кришнаизм, йога, індуїстська і неоіндуістскіх філософія.

Що відбувалося в цей час взаємодія з індійською культурою виходило вже за рамки звичайного культурного діалогу. Якщо раніше західна культура і вступала в діалог з іншою культурою, все ж простір перетину цього діалогу було невелике. Однією з центральних культурних опозицій системи локальних культур була опозиція "свій - чужий", де "чужий" розумівся як заперечення "свого", а значить, ворожий, чужий. Проте на стадії зрілості культури, коли був досягнутий апогей у розвитку її основних орієнтирів, проявилася інша потреба - потреба в асиміляції чужого досвіду, в збагаченні власної культури, в усвідомленні свого місця в загальносвітовому контексті, в пошуку та виборі нових орієнтирів для подальшого шляху. Реалізація цієї потреби призвела до появи нових форм життєдіяльності, інновацій в мистецтві, до появи оригінальних філософських концепцій.

Художня культура, де більш чітко заявили про себе ці процеси, прагнула піти від сформованих і застарілих канонів і штампів. При цьому не просто відбувався процес запозичення формальних прийомів, що склалися в інших, неєвропейських, художніх практиках, але йшло творче засвоєння іншого світовідчуття, вироблялося інше світопочування, що передбачало появу особливих прийомів художньої творчості і, відповідно, сприйняття.

Протистояння основним парадигмальним константам Нового часу виразилося в цілому спектрі різноманітних явищ, у тому числі у творчості поетів-романтиків, які повстали проти канонів класичного мистецтва і звернулися до освоєння ірраціонального, до східної культури. Цей процес, за зауваженням Ніцше, викликаний "розгнузданої революційної лихоманкою", поклав початок розпаду мистецтва. Правда, завдяки такій "розбещеності", зазначав Ніцше, ми можемо насолоджуватися поезіями різних народів. У розпочатому процесі взаємопроникнення художнього досвіду різних культур Ніцше побачив приближавшуюся загибель мистецтва. Зміни виявилися настільки кардинальними, що стали згодом подібні, за висловом Г.-Г. Гадамера, "справжньої революції в сучасному мистецтві, що почалася незадовго до Першої світової війни".

Мистецтво стало полем дослідження, експериментування, залучення досвіду інших культур, запозичення. Саме мистецтво найбільш радикально виявило свою нетерпимість до традицій, канонам і стереотипам минулої культури. Девіз "новизни" став визначальним для модерністських шукань. Найбільш радикальними виявилися футуристи, які, відкидаючи цінності минулого, намагалися створити мистецтво, що відповідало вимогам наступала технічної цивілізації, проте їх пошуки здійснювалися в традиціях західноєвропейського прогресизму і активізму.

Поряд з пошуками, співзвучними епосі техніцизму, виникали художні шукання іншого роду. Одним з найбільш показових течій художнього життя початку XX ст. став сюрреалізм. Існують різні трактування цього художнього напряму, але ми звернемося до тієї, яку дав мексиканський поет О. Пас. Сюрреалізм проголосив себе як руйнівну діяльність, яка хоче стерти з лиця землі досягнення раціоналістичної християнської цивілізації. Сюрреалізм НЕ виходив з теорії реальності і не був доктриною реальності. У світогляді сюрреалізму Пас розглядали наявність буддійської філософії. Про це свідчить те, що сюрреалізм відмовляється бачити світ як збори хороших і поганих речей, як конгломерат корисних і шкідливих речей. Йому чужі ідеї моралі і утилітарності. Сюрреалістичний об'єкт народжується як плід бажання, образи сну підказують деякі архетипи для підриву дійсності. Образи сну та інші подібні стани, що кореняться у сфері підсвідомого, сприяють переадаптации бачення, розриву з реальністю.

Інша риса, яка зближує сюрреалізм зі східною культурою, - систематичне руйнування "Я", або об'єктивація суб'єкта, що здійснюється за допомогою різних практик. Те, що було надбанням західної культури, конституювання "Я", розпочате з часів Відродження, парадоксальним чином руйнується в філософії буддизму. Одним із шляхів до цього є автоматичне письмо, тобто дійство, диктоване некерованим свідомістю, освободившимся від заборон моралі, розуму і художнього смаку. Швидше за все, це не метод, а мета, оскільки досягти цього практично неможливо. Однак Пас наполегливо порівнює сюрреалістськими шукання зі східними практиками і зазначає, що по закінченні двох тисяч років західна поезія відкриває те, що складає головне у вченні буддизму: "Я" - це ілюзія, збори почуттів, роздумів і бажань. Сюрреалізм, згідно з ним, намагався вирішити старе протистояння між "Я" і світом, внутрішнім і зовнішнім. Однак справа була в тому, щоб не тільки створити нове мистецтво, а й інше світовідчування.

З самого початку концепція сюрреалізму не робить різниці між поетичним знанням дійсності та її Преображенням: пізнання - акт, що перетворює пізнаване. Поетична діяльність стає магічним діянням, а не миметической практикою. Ідея тотожності сансари і нірвани - одна з оригінальних ідей буддизму - знайшла своєрідне рішення в цьому художньому напрямку. Метафізична завдання стає в ньому основоположною: за допомогою мистецтва сюрреалісти хочуть створити таке відчуття духу, яке б перетворило наше сприйняття світу. Лідери цього напрямку заявляли, що вони намагаються сконструювати таку "модель світу", в якій би знімалися суперечності між суб'єктом і об'єктом, іншими бінарними опозиціями. І хоча їх шукання не увінчалися успіхом - відкриття трансцендентного в іманентно виявилося їм не під силу, - все ж вони зробили крок назустріч іншому світовідчуттям, спробували подолати обмеженість західного мислення.

Залучали художників модерністського періоду особливі прийоми художньої творчості, обумовлені філософією дзен-буддизму, зокрема ідеєю раптового просвітління - саторі. Цей механізм інтуїтивного проникнення в природу речей, на противагу аналітичному або логічному розумінню, деякі художники намагалися використати для обгрунтування особливих методів творчості, практикуючи прийоми миттєвого листи. Притягальної опинилася одна з методик досягнення саторі - методика коанов, розкриття змісту яких йде поетично-асоціативним шляхом. Методикою коанов може бути прояснена своєрідність "антитеатру", який почав своє існування з п'єси Е. Йонеско "Лиса співачка" (1950). Іонеско писав про особливу роль мови в своїх творах, про переконання в тому, що одного разу з словесної невнятіци проб'ється Сенс. Художник, роз'яснював він, рухається проти течії, назад, назад пройденого мовою шляху роздроблення, "отвердевания смислів", до блиску перший образу, де слова вже не виражають нічого, крім світла, де з цієї тиші відроджується Слово. Таким чином, подібні мистецькі практики були притаманні не тільки сюрреалістичному мистецтву, а й багатьом іншим художнім пошукам того часу.

Пошуки іншого бачення світу привели до несподіваних знахідок, які опинилися цілком порівнянними з мисленням Стародавнього Сходу. Так, очевидну близькість художніх прийомів можна знайти між модерністськими пошуками й естетичною програмою китайського поета Чжуан-цзи (бл. 369-286 до н.е.), що став хрестоматійною особистістю в східній естетиці. Цей незвичайний поет ігнорує закони жанрів і композицій, прорікає "божевільні" промови, що йдуть наперекір "здоровому глузду". Його думка не має адекватної собі "форми", його писання являють як би сам образ рефлективно природи поезії. Якщо традиційний поет видає вимисел за дійсність, то Чжуан-цзи, нагромаджуючи ситуації один безглуздіше іншого, готовий швидше видати дійсність за вимисел. Він розкриває секрет поетичної думки, але не розповідаючи про нього, а показуючи його. Чи не переслідуючи власне естетичних цілей, даоський поет розкладає літературний стиль, який завжди є нічим іншим, як способом заміщення дійсного бажаним. Але він робить це для того, щоб явити бажання в його дійсності, в його внесуб'ектівном, вільному від естетичних амбіцій вигляді. За зауваженням деяких дослідників його творчості, зокрема В.В. Малявіна, безглуздому змістом технократичного світу, світу Ідеї та Користі, Чжуан-цзи протиставляє осмислену нісенітницю самосвідетельств повноти життя. Промови його покликані не називати, а волати до неназваному в них смислу, вони вимагають від читача діяльної участі в акті відтворення чи, краще сказати, вивільнення сенсу. Його лексикон і його словотворчість здаються однієї "глоссолали", створюваної поетом. На думку Малявіна, парадигма поезії Чжуан-цзи - не розмотувати нитка Аріадни, а Вузол, у якому пов'язані воєдино початку і кінці. І тут йдеться не лише про мистецтво, але про сформованому в європейській культурі середини XX ст. новому світогляді, признающем невичерпність пізнання світу.

У творчості китайського поета можна побачити ряд рис, близьких не тільки театру парадоксу Іонеско, а й нової трактуванні слова в "театрі жорстокості" А. Арто, російському літературному авангарду (зокрема творчості оберіутов), а також в цілому перекличку з критикою гуманітарного знання в сучасній філософії Заходу. Позиція стародавнього даоса цілком співзвучна програмою модерністської думки, повсталої проти суб'єктивістського раціоналізму Нового часу. Зауважимо, що в модернізмі, на відміну від класичної традиції, функція культури не так повчальна, інформативна або, якщо говорити про мистецтво, художня, скільки ігрова та терапевтична, що викликає ігрове очищення і очікування, - так це було і в архаїчних культурах. У цьому деякі західні і східні практики зближуються.

Не тільки Захід активно засвоював досвід східних культур, а й західна культура і мистецтво представляли для Сходу чималий інтерес. У першому десятилітті XX в. відбулося тріумфальне вторгнення на Схід західної літератури. Важливу роль у цьому вторгненні зіграла російська література, яка справила неабиякий вплив на формування сучасних літератур Індії, Китаю, Японії. Самі японці говорили, що, перемігши руських у війні, вони були вщент розбиті ними в літературі. Тургенєв, Толстой, Чехов, Достоєвський стали для японців своїми, цілком японськими письменниками. Протягом усього XX в. Схід захлинаючись читав західну літературу: і в перекладі, і мовою оригіналу. Одним із плодів цієї пристрасті стала поява особливого типу письменника, названого Гр. Чхартішвілі "новим андрогіном". На думку цього авторитетного перекладача, письменника і теоретика мистецтва, вся нова "східно-західна" література має ознакою андрогинности, і швидше за все саме такого роду література буде задавати тон в культурі XXI ст.

Художня культура Заходу втратила колишню одномірність, обумовлену рамками європоцентристського світогляду. Вона стала дробової, почасти прийнявши в себе досвід та світовідчуття інших культур, почасти відреагувавши на консерватизм власної культури, що згодом набуло ще більш масштабні розміри, бо распростанени не тільки на художню, а й на всю західну культуру. У художній культурі відбулася зміна парадигм, одним з наслідків чого стала різноманітність художніх течій і напрямів, що представляє в цілому строкату мозаїку: футуризм, конструктивізм, супрематизм, лучизм, "аналітичне мистецтво", "конкретна поезія", "конкретна музика", кінетичне мистецтво, концептуалізм, фовізм, експресіонізм, "театр абсурду", "театр жорстокості", сюрреалізм та ін. Головні характеристики цих течій - відсутність єдності, експериментаторство, новаторство, відмова від класичних канонів європейського мистецтва, від відображення навколишньої реальності, повалення єдино можливого способу репрезентації і твердження множини. Плюралізм художніх шукань виявився тією необхідною ланкою, яка згодом переросла у плюралізм внутрішній, тобто в можливість співіснування різних стилів, напрямків і гетерогенних парадигм в одному творі. Художня культура стала тим гірському, в якому виплавлялося такі необхідні феномени культурної універсалізації, як толерантність і плюралізм. Зміна принципів універсальності - одна з рис соціокультурної динаміки.

На зміну модерністському художньому плюралізму прийшов новий етап - постмодерністський, який перевершив кордону власне світу мистецтв, отримав філософське обгрунтування як особливий тип світовідчуття і в кінцевому рахунку став характеристикою чергового етапу культурної епохи. Те, що зародилося в мистецтві, незабаром стало реалією життя і культури.

 
<<   ЗМІСТ   >>