Повна версія

Головна arrow Культурологія arrow Культурологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Антропологічні аспекти культури

Культура і людина

Приступаючи до розгляду питання про співвідношення культури і людини, необхідно насамперед застерегти від частої теоретичної помилки - ототожнення понять "людина" і "особистість". "Людина" позначає рід Homo sapiens, тобто загальні властивості даного виду живих істот, а "особистість" - одиничного представника цього виду, індивіда. При цьому "особистість" не є синонімом "індивіда" - не всякий індивід є особистістю: принципова відмінність змісту даних понять полягає в тому, що індивідом людина народжується, а особистістю стає (або не стає) в силу певних об'єктивних і суб'єктивних умов. "Індивід" - поняття, що характеризує відмінні риси кожної конкретної людини, тваринного і навіть молекулярного з'єднання (в природознавстві використовується поняття "хімічний індивід"), тоді як "особистість" - поняття, невідоме ні хімії, ні біології, оскільки воно позначає духовний вигляд індивіда , сформований культурою в конкретному соціальному середовищі його життя, зрозуміло, у взаємодії з його вродженими анатомо-фізіологічним і психологічними якостями.

Реальне значення розрізнення сенсу цих понять виявляється при різних підходах: педагогічному, соціально-історичному, культурологічному. Розпочавшись з розчиненого "Я" в "Ми", історія людства в тій чи іншій мірі зберігає "безособовість" індивіда протягом усього часу існування традиційного суспільства і традиційної культури - вони тому й називаються традиційними, що засновані на пануванні традицій, тобто незалежних від індивіда, трансльованих з покоління в покоління стабільних форм мислення, поведінки, діяльності. Вищим моральним, релігійним, політичним, правовим законом є тут принцип "так мислили і вірили, надходили і діяли батьки і діди, тому так повинні мислити і вірити, поступати і діяти ти, твої діти і внуки". Новий тип культури, який зародився в Європі в середині другого тисячоліття і визначив долю всієї західної цивілізації, від Росії до Америки (на відміну від наполегливо сохраняющего традиціоналістський характер Сходу, не кажучи вже про африканське Півдні та канадсько-російському Півночі), називають персоналістського, особистісно -креатівним або індивідуалістичної, тому що він проголосив, затвердив і юридично узаконив права особистості, інакше кажучи, право індивіда бути особистістю, не підкоряючись влади традицій. "Знаковою" фігурою став в силу цього "герой свого часу" Наполеон Бонапарт - безрідний корсиканська офіцер, що вознісся до імператора Франції; "знаковою" соціальною ситуацією стала Велика французька революція, в ході якої народ скинув монархію і потім повернув її в новій якості, довівши тим самим, що він як "колективна особистість" може обирати свій суспільний лад; "знаковим" естетичним явищем став Романтизм, який визнав художника вільної від влади класичних традицій особистістю, Творцем, подібним до Бога, деміургом, створення якого навіть більш досконалі, ніж світ, ним створений. А в XX ст. проблемою буття людства, вирішують в ході революцій і воєн, насамперед безприкладної за своїм кровопролиття Другої світової війни, стало співвідношення особистості і маси, "Я" і класового (расового, релігійного) "Ми", ідеалів індивідуалізму і соціалізму, Західного і Східного типів цивілізації. Висновок з цього трагічного досвіду робиться людьми непросто, і все ж поступово вони приходять до усвідомлення того, що необхідно шукати шляхи подолання крайнощів у поглядах, у синтезі різних позицій як єдиної можливості самозбереження людства в умовах наростаючого екологічної кризи.

Таким чином, потрібно розрізняти проблеми "культура і людина" і "культура і особистість". Зміст першої - позачасове, позарегіональними і внесоциальную, воно полягає у виявленні ролі людини як творця культури і ролі культури як творця людини або, точніше, всього людського в людині. Зміст другої проблеми - конкретно-історичне, соціально-історичне і регіонально-специфічне, особливо актуального в сучасних умовах в моральному, естетичному, художньому, педагогічному відносинах. Це полягає у встановленні особливих якостей, які породжують в культурі самосвідомість особистості і потреба її самовираження, тобто тих якостей особистості, які формує в ній сучасна культура.

Цей аспект культурологічної думки буде висвітлено при розгляді сучасного етапу історії культури. Зараз слід зупинитися на більш загальних закономірності взаємин культури і буття людини в його родових якостях, тобто на тій проблематиці, яка знаходиться на стику філософії культури та філософської антропології. Оскільки людина творить культуру саме в цьому модусі свого буття, визначальними тут є такі його якості, які забезпечують культурогенез: інтелект, духовність, свобода, творчий характер діяльності. Розглянемо всі ці атрибутивні якості людини більш уважно.

Якщо психіка як спосіб мозкового управління поведінкою властива вже вищим тваринам у зв'язку з ускладненням їх поведінки в порівнянні з способом життя комах, плазунів, риб, то інтелект є таким рівнем роботи психіки, який досягається тільки людиною. Оскільки він формується в процесі практичної діяльності людини і відповідно до її потребами, інтелект повинен бути визнаний феноменом культури. Такий висновок знаходить своє підтвердження в онтогенезі: дитина від народження має психікою, як вищі тварини, але інтелект формується у нього в процесі інкультурації - навчання мови і рахунку, читання і спілкуванню з дорослими і далі в ході освіти в середній і вищій школі. У філогенезі розвиток інтелекту лежить в основі історії культури. Ця психічна сила здійснювала пізнання світу і самопізнання людини, породила міфологічні уявлення про буття, а потім піднялася на рівень наукового, художнього та філософського осягнення дійсності, сформувала систему освіти - одним словом, піднімала людство з темної первісності на високий рівень цивілізації.

На жаль, поняття "інтелекту не розроблено ні в культурології, ні у філософії, ні навіть у вітчизняній психології, яка спрямована до вивчення окремих механізмів психіки (мислення, споглядання, пам'яті, емоцій і т.д.). У зарубіжній психологічній науці" інтелект "є операційним поняттям, але в його трактуванні стикаються дві позиції: поширена точка зору, згідно з якою під інтелектом розуміється" загальна розумова здатність ", яка" успадковується або, принаймні, вроджена, а не зобов'язана навчанню або тренуванні "і яку можна вимірювати за допомогою широко вживаного К-тесту; і протилежна позиція, представлена в роботах М. Коула, американського вченого, відомого в Росії завдяки перекладу його фундаментальної праці "Культурно-історична психологія". Суть своїх поглядів М. Коул визначив в тезі "структура і розвиток психічних процесів людини породжуються культурно опосередкованої історично що розвивається практичною діяльністю ", относимом їм в першу чергу до інтелекту: один з розділів вищеназваної монографії цього вченого має назву" Інтелект і культура ", а одна з глав -" Помістивши культуру в центр ". (Примітно, що погляди М. Коула сформувалися у великій мірі під впливом російського психолога А.Р. Лурія.)

Системний погляд на будову, функціонування і розвиток психіки дозволяє побачити в ній об'єднуючу всі її складові частини цілісність, утворену зв'язком, взаємодією і взаімосодействіі цих частин. Вивчення цих зв'язків і породжуваного ними психічного ефекту здійснюється в рамках психологічної науки. Культурологія ж зі своїх позицій може лише укласти, що культура як системне ціле є результатом діяльності інтелекту як системної цілісності й тому, що людська психіка відрізняється від психіки найближчих предків і родичів людини в результаті перетворення вихідної психофізіологічної даності силами культури, й тому, що необхідність у різних психічних енергіях призводить до їх втілення в предметному бутті культури. Поняття "культура" ширше за своїм змістом, ніж поняття "інтелект", оскільки воно включає в себе і дія ірраціональних, підсвідомих, психічних сил, а "інтелект", за традиційною семантиці, позначає тільки раціональний, свідомий, міроосмисляющій рівень роботи психіки; однак не підлягає сумніву, що основними своїми досягненнями історія культури зобов'язана інтелекту, а не містичним прозрінням, фантазування і бреду. Цей факт набуває особливого значення в наш час, коли в силу ряду соціально-історичних причин людське суспільство вступило в пору важкої духовної кризи: розквітають різноманітні прояви містики, в засобах масової інформації систематично дискредитується наукове світорозуміння і реабілітується релігійно-міфологічне фантазування, багато представників інтеллектуалістской по своїм еллінської-римським і ренесансним традиціям культури Заходу закликають орієнтуватися на доінтеллектуальную культуру Сходу, релігія відіграє невластиву їй роль у політичному житті суспільства. У таких умовах безмірно зростає значення філософсько-культурологічної апології інтелекту, оскільки якщо людство зможе врятувати себе від насувається екологічної катастрофи, найнебезпечніших експериментів генної інженерії та безрозсудного мусульманського тероризму, то воно зробить це не за допомогою астрологічних пророцтв, містичних ворожінь і уклінних молитов, а тільки завдяки могутності людського інтелекту.

Поруч з інтелектом і у взаємозв'язку з ним в історії культури сформувалася й інша синтетична енергія людської психіки - енергія духу.

У психологічній, культурологічної та філософської думки їй пощастило не набагато більше, ніж інтелекту, хоча явища ці у відомому сенсі протилежні один одному - його основа раціональна, її основа емоційна, розвиток інтелекту пов'язано з історією науки і освіти, історія духовних інтенцій культури - з релігією і мистецтвом. Однак сучасна культура, абсолютизує цінність самобуття особистості, ізолюючої себе від усього сверхперсонального - і соціально-організуючого, і науково-пізнавального, і трансцендентно-релігійного, - виявляється в рівній мірі віддаленої від обох полярних напрямків людських інтересів. Тим гостріше необхідність вивчення походження, призначення та історії духовності, яка поряд з інтелектом є одним з двох психічних "засад" культури.

Відмінності між інтелектом і духом полягають у тому, що інтелект лежить в основі пізнання світу - природи, суспільства, людини - і втілення придбаних знань у практичні дії - виробничі, соціально-організаційні та дезорганізаціонное, революційні, військові, медичні; дух же проявляється у ставленні людини до інших людей, а потім і до всієї реальності, природною і созидаемой людьми, коли її явища і предмети уподібнюються людині і оцінюються з людських позицій.

Так, тверезо-прагматичне, наукове ставлення до природи грунтується на знанні того, що у неї немає ні душі, ні мови тощо Духовне ж сприйняття природи передбачає зворотне. Таке бачення втілено в знаменитому вірші Ф.І. Тютчева:

Не те, що мисліть ви, природа - не зліпок, не бездушний лик. У ній є душа, в ній є свобода, У ній є любов, в ній є мова ...

в таких, наприклад, рядках М.Ю. Лермонтова:

У Казбека з Шат-горою Був велика суперечка,

або

І зірка з зіркою говорить ...

Духовність у ставленні до природи становить властивість істинної поезії. І саме завдяки духовному, поетичному переживання зображуваних предметів, як, наприклад, на полотнах

Ж. Б. Шардена і В. Ван Гога, І. Машкова і К. Петрова-Водкіна, мальовничий натюрморт стає справжнім витвором мистецтва, а не подобою рекламного щита овочевого магазину. Таке сприйняття, сформоване культурою, саме стає феноменом культури і формує культуру глядача і читача. Натуралістичний ілюзіонізм ("Як живе!" - Захоплюється людина з нерозвиненим естетичним свідомістю) позбавлений художньої цінності, тому що зображення предметів на картинах такого роду не одухотворене, чисто "технологічно".

Подібно інтелекту духовні почуття, установки, потреби не вроджена індивіду, а виробляються прижиттєво: в досвіді його діяльності, в спілкуванні з іншими людьми і в ході освоєння культурної спадщини, що зберігає екзистенціальний досвід попередніх поколінь. Людина успадкував від своїх предків агресивність як інстинкт життєзабезпечення, оскільки знищення, вбивство заради поїдання є біологічним законом буття - у первісній формі він виявився в травояденіі, тобто у знищенні тваринами рослин, в розвиненому вигляді - у вбивстві і пожиранні одними тваринами інших. Він же діє при протиборстві самців за самку і за предводительство в стаді. Біологічний закон полягає, отже, у владі сили, ограничиваемой лише забороною на вбивство в межах кожного виду. Особливістю людського буття, що стала одним з маркирующих ознак культури, стало придушення агресивності шляхом табуювання певних форм поведінки всередині родоплемінної громади, подолання канібалізму і витіснення військового способу вирішення міжплемінних суперечностей мирними угодами, досягається в ході діалогів вождів за символічною "люлькою миру". Однак силові методи - війни, бунти, революції - були основним і найбільш дієвим засобом вирішення соціальних, а нерідко і ідеологічних (релігійних) протиріч протягом всієї людської історії і залишаються такими донині - настільки сильним виявилося біологічне спадщина. На противагу їм культурою "винайдені" мирні, безкровні дипломатичні та реформістські, тобто діалогічні, способи досягнення цілей, які застосовуються все ширше і все більш успішно і в наш час являють собою альтернативу самознищення людства. Їх суть полягає у витісненні морально-духовним ставленням людини до людини відносини споживчого, прагматичного, економічного і політичного, расистського і націоналістичного.

Дійсно, спочатку ставлення до Іншому як до Друга, - відповідно до І. Канту, моральне ставлення - було обмежено рамками громади, в якій "Ми-свідомість", об'єднуючи її членів, протиставляло ним усіх "вони"; представники інших громад - "вони" сприймалися як «чужаки»; "не ми" - "німі", тобто які не володіють "нашої" промовою, в кінцевому рахунку - "нелюди". Хоча така форма свідомості збереглася донині у формі націоналізму, шовінізму, расизму, станового герметизму, "класового підходу" більшовиків, кланової психології, релігійної нетерпимості, тендерного та вікового протистояння, вона все ж поступово відтіснили розширює відношенням "Я" до "Ти" за межами групового "Ми". Сприйняття Іншого як "Ти", тобто як рівного по людському "статусу" - представника іншої раси, нації, конфесії, професії, соціальної категорії, вікової групи і т.д. - Породило форму ціннісної свідомості - моральність. Воно ж у свою чергу мало у своїй основі духовність - безкорисливе ставлення до Іншого як "до мети, а не засобу" (І. Кант), іншими словами, не як до об'єкта, а як до суб'єкта , рівноцінного та рівноправному учаснику спільної діяльності в усіх її формах: від праці до гри.

Духовна активність людини була необхідною умовою об'єднання людей, яка була потрібна після втрати ними генетично-інстинктивної регуляції поведінки. Без неї людство не могло б об'єднатися ні в просторі, ні в часі, тобто ні у спільних діях, ні в безкорисливій передачі накопиченого досвіду наступним поколінням. У неможливості залишатися в рамках внутрішнього світу індивіда, в націленості на об'єднання людей, проявилося важлива відмінність духовності від інстинктивності. Духовна сфера культури почалася з функціонування людського словесного мови, який закріпився як основного засобу обміну інтелектуальної інформацією, "існуючої для іншого, і лише тим самим для мене самого "(К. Маркс і Ф. Енгельс). Дія названого принципу - існування для інших - має не вузький лінгвістичний і не більше широкий семіотичний, а общекультурологіческій масштаб, бо всяка духовна активність, якими б засобами вона не здійснювалася, об'єктивно і іманентно, незалежно від того, усвідомлюється це самим дійовою особою, є дією-для-інших, а тому вимагає "овнешнения" і, отже, матеріалізації.

Релігійно-міфологічна свідомість стало "перетвореною формою" (Г. Гегель) духовності й тому, що любов до Бога не цілком безкорислива (вона таїть у собі надію на посмертне винагороду за праведне життя), і тому, що це почуття виражає не рівність людини з Богом, а підпорядкування "раба Божого" своєму

"Пану", що доходить до фанатичного самозречення і самопожертви, тоді як духовне ставлення виключає насильство і підпорядкування навіть в "малих цих" - в дитині, в собаці, в дереві, в речі; воно протистоїть і егоїстичної радості володіння, підпорядкування своєї влади, і рабської покірності дитині, собаці, дорогої речі як своєму панові.

Закономірне питання: чому і як виникла здатність психіки людини продукувати духовну енергію? Найпростіше рішення його міститься в міфології і визнала її фантазії реальністю релігійної філософії: духовність людини - дар Бога. Протилежний відповідь дає позитивістськи орієнтоване мислення: так, на думку П. Кропоткіна, основою духовності людини служить його альтруїзм, існування якого випливає з виявленого вченим "альтруїстичної поведінки" тварин. Обидва ці пояснення видаються непереконливими: перше може задовольнити тільки віруючих і біологов- "креаціоністів", друге суперечить таким фактам, як невсеобщій характер альтруїстичної мотивації людських вчинків і історична пульсація альтруїзму. Єдино розумним представляється виведення всіх аспектів духовності, включаючи альтруїзм, з характеру людської практики та її історичної еволюції.

Під практикою, як переконливо показав К. Маркс, потрібно розуміти не діяльність абстрактно взятого індивіда, а суспільне виробництво і обумовлену його вимогами соціально-організаційну діяльність. Коли практика була заснована на праці рабів, кріпаків і найманих робітників, діяльності чиновницького апарату, що складається з невільних виконавців чужої, вищої волі, вона не могла стати джерелом нічиєї духовності - ні панів і управителів, ні невільних трудівників і бюрократичних виконавців. Протягом всієї світової історії культури людство мріяло про вільний працю, про рівність людей, незалежно від їх соціального становища. Відображення цієї мрії присутній, зокрема, в казках про просте селянина, становящемся чоловіком царської дочки, в оповіданнях про потойбічний світ, в якому всі будуть рівні і назавжди позбавлені від тяжкої праці. Формування такого демократичного типу свідомості відбувалося в руслі заперечення реальної практики: і міфологія, і релігія, і мистецтво конструювали моделі буття, "негативні" по відношенню до соціальної реальності. У цих сферах культури зароджувалася і розвивалася духовна енергія людини, спочатку пов'язана з дією фантазії. Тому втіленням духовності людини повинен був стати Бог. Витіснення ж релігійної свідомості світським змусило людей задуматися про те, як у цьому, посюстороннем, світі домогтися торжества духу, втіленого в "свободу, рівність і братерство" всіх людей на Землі?

Громадська думка шукає відповідь на це питання як протягом всієї своєї історії, так і в наші дні, оскільки ідеї революціонерів виявилися неприйнятними, а надії гуманітаріїв на перевиховання людства - ілюзорними. У цьому випадку науковий підхід вимагає звернутися до сучасної практики і з'ясувати, чи існують в ній процеси, які викликають до життя духовні регулятори людської поведінки.

Історія капіталізму показала, що його рушійні сили були - і залишаються! - Діаметрально протилежними духовним імпульсам. Це закономірно: дотримання закону конкуренції, велять не зупинятися перед розоренням суперника, прагнення до вилучення максимального прибутку (часто із застосуванням нечесних способів досягнення цієї мети), индивидуалистически-егоїстичне свідомість підприємця, торговця, бізнесмена - все це суперечить інтересам людського духу. Людство опиняється перед альтернативою: або змиритися із загибеллю духу і царювання тотального прагматизму, або приступити до пошуків тих сил в сучасному практичному бутті, яким необхідна духовна підтримка, - не в стародавньому, міфологічному, містичному, релігійному вигляді, а в новому культурному вигляді, який чи не суперечить даними наукового мислення, а цілком з ними узгоджується і тим самим здатний і науку, і техніку, і організаційні форми буття суспільства зробити одухотвореними, зміцнюючими духовні стимули людського існування і суспільного розвитку. Такою формою духовності є моральність - єдина форма ціннісної свідомості, яка об'єднує людей незалежно від їх яких би то не було світоглядних і поведінкових розходжень: політичні переконання, релігійна віра, розуміння сенсу життя, так звані "екзистенційні цінності" - естетичні смаки, художні уподобання - всі розділяє людей, крім кантівського "морального імперативу". Моральність тому й не суперечить науковому пізнанню і його технічним втіленням, що подібно до них, але на своєму ціннісному мовою духовно об'єднує людей. Духовна єдність людства в нашу епоху життєво необхідно - ця думка отримала повсюдне поширення. Атомне бомбардування Хіросіми і Нагасакі, Чорнобильська катастрофа, перші досліди генної інженерії, яка вторглася в "святая святих" - генофонд людства, терористичний акт в Нью-Йорку 11 вересня 2001 року, тотальне потепління клімату на планеті і т.д. доводять, що уникнути загибелі світової культури та її творців можна тільки силами об'єднаного інтелекту людства, тобто самої культури, якщо вона зуміє і встигне надати своєму духовно-етичному потенціалу необхідну для цього енергію.

Ще один потенціал культури - свобода. У цьому понятті слід вбачати не одну його складову - політичну свободу, а загальну для всіх форм діяльності людини, його самосвідомості і самооцінки можливість діяти відповідно до власних потребами, інтересами, бажаннями, а не з наказами якихось зовнішніх сил. Свобода індивіда, групи, народу неминуче стикається з потребами, інтересами, бажаннями інших індивідів, груп і народів. Це позбавляє її абсолютності, ставить перед необхідністю співвідносити і врівноважувати свободу кожного зі свободою інших: за допомогою табуювання, на основі неписаних звичаїв і норм народного життя, за допомогою юридичних встановлень і т.д. Конкретні історичні періоди, соціальні та культурні системи, сфери діяльності - скажімо, вчення і армійська служба, робота і громадська діяльність, лікування та ігри - диктують різні способи встановлення відносної свободи, але цей процес відбувається завжди і всюди, оскільки свобода атрибутивна деятельностному буттю людини так само, як інтелект і дух. Ж.-П. Сартр сказав якось, що людина "засуджений до свободи", - метафора класика французького екзистенціалізму точно визначає місце цього культурного потенціалу в многоранно-складному людському бутті.

Біологічна форма життя не знає свободи, бо це властивість не потрібно ні рослині, ні тварині. Рослина прикута корінням до однієї точки простору, і його активність виявляється лише в зростанні: воно може тягнутися вгору, до світла і тепла, стелитися по землі або огинати зустрічаються на його шляху перешкоди. На відміну від рослини тварина не має кореневої зв'язку з землею, що відкриває перед ним можливість руху в кожен момент його буття - в будь-якому напрямку і з будь-якою швидкістю - або нерухомого стану - стоячи або лежачи. Однак вибір цей не можна назвати вільним, тому що він строго зумовлений "СШИБКА" інстинктів і перемогою одного з них - голоду, страху, потреби у відпочинку, дослідницького, сексуального інстинктів. У людини ж поведінку в кожний даний момент визначається свідомим або інтуїтивним вибором того чи іншого дії або повної бездіяльності. Його рішення можуть бути будь-якими, але в тій мірі, в якій вони приймаються добровільно, не під тиском ззовні, вони ведуть до відповідальності за вироблені дії (бездіяльність). Це робить людський вибір нерідко болісно складним; не дивно, що підчас люди відмовляються від свободи і йдуть туди, де не треба приймати серйозних самостійних рішень, наприклад в монастир. Проте в цілому цінність свободи дуже висока для людства. Як показала історія XX ст., За всіх недоліків вільного вибору воно відкидає тоталітарні режими з їх спробами знищити це завоювання цивілізації, що відкрила шлях розвитку особистісного начала в людині. Разом з тим у суспільствах, які обрали різні варіанти демократичного устрою життя, залишається невирішеною проблема співвіднесення свободи особистості та інтересів соціального цілого, противопоставляющего демократію як тоталітаризму, так і індивідуалістичної анархії.

Ще одна істотна відмінність людей від тварин, яка бере участь в породженні і розвитку культури, - творчий потенціал. У цьому зв'язку варто пригадати проникливе зауваження К. Маркса про те, що і тварини, наприклад бджоли і павуки, здатні створювати "щось" (можна додати: мурахи будують мурашники, птиці - гнізда, бобри - греблі), однак ця робота не є творчістю в силу двох причин: вона, по-перше, реалізує вроджені інстинкти, будучи для кожного виду тварин таким же спонтанним жизнепроявления, як, наприклад, дихання, харчування або розмноження, а по-друге, є мілліонократним повторенням однієї і тієї ж моделі, структура якої задана кожної особини даного виду генетично. Творча діяльність людини стає творчістю, тому що її програми генетично не кодують, а виробляються кожною людиною в процесі його життя в культурі, і не є повторенням одного і того ж зразка, а щоразу в тій чи іншій мірі оновлюються, видозмінюються, удосконалюються. Відмінності між вмілим в певному виді діяльності працівником, здатним раціоналізатором, талановитим винахідником і геніальним першовідкривачем складаються в ступені творчого начала в їх діяльності. Тим часом кордону ці хиткі: один захід креативності зазвичай переходить в іншу - і прогресивно, і регресивно. В принципі кожна людина є потенційним творцем, так як генетична незапрограммірованность діяльності робить необхідним свідомий пошук і нових об'єктів, і коштів, і способів роботи з ними, саме тому історія людства виявилася спочатку повільним, а потім все прискорював збагаченням штучного середовища його буття новими предметами і технологіями їх виготовлення, новими соціальними інститутами та способами організації суспільного життя, новими ідеями, науковими теоріями, художніми творіннями, віруваннями, іграми ... Перефразовуючи наведені вище слова Ж.-П. Сартра, можна сказати, що людина - це істота, засуджена до творчості.

Зрозумілі сумніви HA Бердяєва при вирішенні питання про те, що треба вважати відмітною якістю людини - свободу або творчість, тому що обидва компонента є його атрибутами, двома аспектами людської сутності. Проте ні взяті разом, ні об'єднані з усіма іншими його атрибутами, вони не характеризують з повнотою сутність людини як носія культури.

Існує ще один потрібний компонент, що є основою й умовою попередніх фундаментальних якостей культури, - спілкування людей.

У гл. 2 говорилося про те, що всі три підсистеми культури - духовна, матеріальна і художня - неодмінно включають в себе спілкування людей як спосіб їх самоорганізації у випадках колективного вирішення складних завдань. Уточнюючи вищесказане, слід вказати на істотну відмінність часто ототожнюються видів діяльності - спілкування та комунікації, оскільки це принципово важливо для теорії культури. Якщо комунікація - це процес передачі інформації від того, хто нею володіє, тому (або тим), у кого її немає, то спілкування є спільне вироблення сприяють особами - партнерами - спільної для них інформації. Крім того, якщо комунікація здійснюється інтелектуальними, переважно вербальними діями - у засобах зв'язку, від телеграфних послань до телевізійних, у шкільному навчанні і т.д., - то в спілкуванні задіюються всі мови духовної та художньої культури і всі доступні людям практичні засоби матеріальної практики (у фізичному спілкуванні будівельників будинку; солдат, що йдуть в розвідку; футболістів на ігровому полі; танцюристів у групових танцях та ін.). У структурі історичного часу комунікація здійснюється як "голос з минулого", що інформує нас про щось колись відбувалося або дізнатися, а спілкування з минулим є залученням в сучасне життя Софокла, Галілея, Бетховена, Чаадаєва, Достоєвського, Леніна і т.д. і т.п., до безкінечності, в цьому процесі ми сприймаємо їх як наших сучасників, сперечаємося з ними, немов із живими людьми, робимо їх нашими співрозмовниками.

Одне з найбільших "винаходів" культури полягає в тому, що безповоротно пішло минуле перетворюється на справжнє - нехай ілюзорне, але сприймається як реальне і бере участь у житті людини як квазінастоящее. Що ж стосується справді сьогодення, то його представники, об'єднуючись для вирішення спільних завдань виробничого, організаційного, інтелектуального, художнього, спортивного характеру, утворюють певну спільність - практичну, духовну, художню; вона може розширюватися від сім'ї і дружнього колективу до національної, а в кінцевому рахунку - загальнолюдської спільноти.

Не дивно, що поняття "діалог", ще недавно, в XIX столітті, що мало вузький лінгвістичний і літературознавчий сенс, у XX сторіччі набуло широкого етичне, естетичне, культурологічне, нарешті, філософсько-антропологічне значення. Це переосмислення відповідало зростанню усвідомлення суспільством необхідності формування єдності людства на всіх рівнях буття як умови його виживання і культурного розвитку.

 
<<   ЗМІСТ   >>