Повна версія

Головна arrow Етика та Естетика arrow Ділова етика

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Основні морально-етичні регулятиви етики та їх роль в діловій діяльності

Будь-яка упорядкована діяльність, особливо ділова, від якої залежить комфорт, добробут, а іноді і саме життя величезної кількості людей, неможлива без визначення її підстав, до числа яких слід віднести і морально-етичні регулятиви - особливі етичні категорії, що базуються в свою чергу на етичних теоріях і навчаннях, які складають світоглядну базу моралі, роз'яснюють її походження, сутність, джерела виникнення, формують концепції моральних ідеалів як вищих моральних цінностей і цілей.

Загальна характеристика морально-етичних регулятивов

Етичні концепції вельми різноманітні, виникли в різний історичний час і висловлюють різні моральні установки. До них відносяться гедонізм, евдемонізм, аскетизм, стоїцизм, прагматизм та ін. Розглянемо їх більш докладно.

Гедонізм (від грец. - Насолода, задоволення) - широко поширена в етичної думки концепція, зміст моральних вимог в якій зводилося до отримання насолоди і уникненню страждань. Ця мета і її досягнення розглядалися як рушійні сили поведінки людини, закладені в його природі.

Принцип гедонізму в Стародавній Греції активно відстоювали Демокріт, Епікур, в Новий час - Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спіноза, у XX ст. - Дж. Сантаяна.

Так, Епікур стверджував, що "насолода є перше і споріднене нам благо". Людина, як і взагалі всі живі істоти, прагне до насолоди (задоволення) і уникає страждань. Насолода - такий стан, при якому "живій істоті вже не треба до чогось йти, немов до недостатнього, і чогось шукати, немов для повноти душевних і тілесних благ". Проте в житті задоволення найтіснішим чином переплетені зі стражданнями, за задоволення доводиться платити і часто - непомірно дорого. Де проходить межа між задоволеннями і стражданнями? Не можна жити приємно, не живучи розумно. Розум втручається через етику, одне з найважливіших завдань якої полягає в тому, щоб знайти правильне співвідношення між задоволеннями і стражданнями. Досягти стану самодостатності, тотожності з самим собою людина може двома шляхами: а) або повністю злившись зі світом, розчинившись в ньому; б) або повністю ізолювавши від світу, ставши незалежною від нього [1].[1]

Епікур міркував так: "Багатство, необхідний природою, обмежена і легко досяжно; а багатство, необхідний дозвільними думками, тягнеться до нескінченності". Бажання в принципі не можна наситити, бо "нічого не достатньо того, кому достатню мало". У цьому випадку він не може стати господарем своєї долі. Природні і необхідні бажання, навпаки, легко задовольняються; людина, здатна обмежити себе цим крайнім мінімумом, отримує незалежність від обставин, випадкових примх долі.

Бенедикт Спіноза висловив суть гедонізму наступним чином: "... ми нічого не бажаємо тому, що воно добро, але, навпаки, називаємо добром те, що бажаємо заради власних задоволень і, отже, те, до чого відчуваємо огиду, називаємо злом .. . Так, скупий вважає за найкраще велика кількість грошей, а нестача їх - за найгірше "[2].[2]

Дж. Сантаяна в книзі "Життя розуму або фази людського розвитку" стверджував, що є безумовні цінності, які є такими в силу самодостатності. Наші дії не самоцінні, а, в свою чергу, оцінюються за їх наслідків, так чи інакше задовольняє наші потреби. Розум - "безпристрасний спостерігач" - координатор наших ірраціональних імпульсів, призначення якого полягає в тому, щоб знаходити шляхи задоволення якомога більшого числа таких імпульсів. У дійсно цивілізованому суспільстві все має бути цінним не тільки як засіб, за і саме по собі має в ролі інструментів і в той же час приносити естетичне задоволення. Для кожного індивіда або суспільства благом є те, що сприяє як його матеріальному процвітанню, так і задоволенню духовних запитів. Те, що благо для одного, може виявитися злом для іншого. І розум кожен раз формує ті ідеали і обирає ті способи гармонізації відносин, які найбільшою мірою відповідають вимогам життєвих імпульсів індивіда і суспільства в цілому [3].[3]

Евдемонізм (від грец. Eudaimonia - процвітання, блаженство, щастя) - концепція, близька до гедонізму. Її прихильники розглядали досягнення щастя як вищий прояв чесноти і основу моральних вчинків. При цьому одні з них не пов'язували щастя (духовне) з насолодою (матеріальне, чуттєве) і навіть протиставляли їх (Цицерон); інші (Арістотель) - розглядали щастя як особливий прояв насолоди, як стійке і гармонійне задоволення.

Учень Сократа Арістіпп вчив, що метою життя є тілесні насолоди і що щастя - це загальна сума випробуваних задоволень. Як писав про нього Діоген Лаертський, для Аристиппа саме існування бажання є підставою для права на його задоволення і тим самим здійснення мети життя - щастя, що полягає в пошуку насолоди [4].[4]

Гедоністичні і евдемоністіческой концепції пов'язують добро з насолодою і щастям, а зло - зі стражданням і нещастям. За такий підхід позбавляє ці категорії об'єктивного змісту, виводить за межі моральної оцінки шляхи і способи досягнення цих станів, а також форми втілення насолоди і страждань, що робить вкрай суб'єктивною моральну оцінку з позицій такого трактування добра.

Таким чином, гедоніст, прирівняти "добро" до задоволень, вибираючи між "благом" і насолодою, завжди віддасть перевагу останнім. Тому-то всі інші моральні норми, яке значення їм б не надавалося, ставляться в підлегле становище до "отримання насолоди". Як пише Р. Г. Апресян: "Варто взяти насолоду як вищої цінності, як перехід від піднесених і благородних насолод до чуттєвих виявиться неминучим, бо самі насичені і гострі насолоди пов'язані саме з чуттєвими втіхами" [5].[5]

Теологічна концепція (від грец. - Вчення про Бога), - вчення, яке стверджує (від Августина Блаженного і до сучасних представників філософії неотомізму), що вищим моральним ідеалом є любов і служіння Богу, що надає людського життя моральне наповнення і визначає її сенс.

Згідно їх вченням, один Бог є вище благо. І ставленням до нього (правильним, коли він визнається і шанується в якості вищого блага, і неправильним, коли до нього немає належної поваги) визначаються звичаї, чесноти і пороки душі, добрі і злі справи людини. У творчості Августина Блаженного вся земна історія постає як боротьба зла і добра, диявола і Бога. Людство у цій ситуації виявляється перед моральним вибором, що призводить до поділу людства на дві взаємовиключні один одного частини: "Град Божий" і "Град Земний", промовець "Градом Сатани".

Представник схоластики Фома Аквінський в роботах "Сума теології" і "Сума проти язичників", використовуючи етику Аристотеля, інтерпретує в дусі християнства античне вчення про чесноти. Етика і мораль не містять свої підстави в самих собі і тільки в співвіднесеності з теологією можуть окреслювати межі між хорошим і поганим.

Аскетизм (від грец. - Вправа) - вчення, моральну мету і ідеал життя пов'язували зі самообмеженням чуттєвих устремлінь і задоволень.

Творцями цієї концепції були Антисфен і його учень Діоген. Останній, не тільки проповідував відмову від задоволень, але і в житті задовольнявся вкрай малим, живучи в великій глиняному бочці і заперечуючи громадські умовності і комфорт. Сократу приписують висловлювання, яке той виголосив при подорожі на пишний афінський базар: "Як багато є на світі речей, без яких можна прожити!"

За Ж. Кальвінові, людина повинна бути цілком поглинений внутрішньою боротьбою з власною плоттю і зовнішнім битвою з життєвими труднощами. Корінь усіх чеснот - благодать Божа, що дається "обраним" через слухняність. "Закінчена досконалість" утворюється трьома чеснотами: благочестя, стриманість і справедливість. Перше прирівняне до "очищення". Утримання трактується як цнотливість, помірність, яке є "безпристрасне куштування і насолоду матеріальних благ і терпіння в бідності". Нарешті, справедливість визначається як принцип "віддавати кожному те, на що він має право". Несподіваним чином зі справедливістю зв'язуються такі поняття, як "прямота" і "відкритість у спілкуванні". Причина ж усіх пороків, по Кальвінові, - "себелюбство". Воно породжує гординю, зарозумілість, марнославство, владолюбство, пристрасть до розкоші і насолодам, а також нечестя, під яким автор розуміє "забобони" і відсутність "страху Божого" [6].[6]

Кальвін наполегливо наказує любов до біднякам, терпіння у злиднях, проте саму бідність порівнює з хворобою, бідність або випробування, або покарання, або доказ відсутності благословення Божого. Людина не може досягти багатства, як і успіху в будь-якій справі, без Божого на те благословення. Однак Кальвін допускає можливість неправедно нажитого стану з тією лише застереженням, що таке багатство обов'язково приведе людину до нещастя. Воля Божа, по Кальвінові, принципово пізнати, і не можна однозначно зрозуміти, що означає багатство одного і бідність іншого.

Найбільш послідовне втілення ця етика отримала у протестантських послідовників Кальвіна в Англії і Шотландії - пуритан, порицавших як непрощенну порожню демагогію, надмірності, марнославство, що перевищує необхідний час сон, які вважали тяжким гріхом марну витрату часу.

Таким чином, етика протестантизму, заснована па аскетичному ставленні до життя, ставила па п'єдестал моральної мети цінності - сумлінна праця, ощадливість, скромність як провідні чесноти. Не приймаючи крайнощів пуританського аскетизму, слід, проте, визнати, що досягнення успіху в будь-якій професії неминуче пов'язане з певним самообмеженням, без чого неможлива професійна реалізація особистості.

Стоїцизм (від грец. - Портик храму, місце збору філософів) - концепція, засновником якої є давньогрецький філософ Зенон. Найбільшу популярність ідеї стоїцизму отримали в працях римських мислителів - Сенеки, Епіктета, Марка Аврелія. Вони не тільки поділяли погляди прихильників аскетизму, але й відстоювали наступне моральне кредо: "Коль людина не в змозі змінити що-небудь в навколишній дійсності, то йому залишиться скоритися долі і стійко переносити її удари". Така моральна установка, на їхню думку, допомагає людині не зламатися і вижити в цьому непростому світі.

Залишаються актуальними й до сьогоднішнього дня моральні повчання Сенеки: "Працюй з розумом, а не до ночі" і "Корисніше знати кілька мудрих правил, які завжди могли б служити тобі, ніж вивчитися багатьом речам, для тебе марним".

Прагматизм (від грец. Pragma - справа, дія) - філософська течія, родоначальники якого - американці Ч. Пірс, У. Джеймс, Дж. Дьюї - висунули як вищого морального критерію і моральної мети досягнення кінцевого практичного результату, а для цього по суті дозволеними вважаються будь-які засоби.

Прагматик - це людина, яка вибудовує систему вчинків і поглядів на життя з точки зору отримання практично корисних результатів. "Те, у що для нас краще вірити - істинно", - стверджував засновник прагматизму Вільям Джеймс у своїй книзі "Прагматизм, нова назва для деяких старих шляхів мислення" [7]. Моральні поняття ("добро", "зло", "обов'язок") не позначав, за Джеймсом, "абсолютних сутностей" і не відображають умоглядні, що підносяться над усім закони, але є об'єктами почуття і бажання. "Всяке бажання є у своєму роді повеління; воно стає законним вже в силу того, що існує" [8]. Почуття обов'язку з'являється в людині завдяки тому, що він реагує па іншої людини, і його серце своїм биттям відповідає на вимога, що пред'являється "живим свідомістю".[7][8]

Г. Гегель характеризує прагматика наступним чином: "Кожен для себе мету, а всі інші для нього лише засіб, тобто ніщо в якості самоцінною особистості. За без співвідношення з іншими він не може досягти шуканого обсягу своїх цілей, тому змушений шукати спілкування і взаємодії у власних інтересах "[9].[9]

Дж. Дьюї розглядає ідеї в якості засобу впливу на реальність і зміни ситуації в бажаному для людини напрямі. Дьюї на наполягає на тому, що істинність ідей визначається їх дієвістю, успіхом у вирішенні виникаючих у людини проблем. Ідея істинна, якщо вона відповідає ситуації, як "ключ відповідає умовам, які накладаються замком" [10].[10]

У традиційному суспільстві, в якому зміни повільні і майже непомітні, людина в поведінці і діях керується інстинктами, склалися соціальними традиціями.

Інша ситуація у швидко мінливому суспільстві. Швидкість змін у ньому настільки велика, що пет підстав говорити про апріорних поняттях, цінностях "добре" і "погано", стверджує Дьюї. Він обгрунтовує категорію "рефлективно моралі", суть якої в здатності людини до саморегуляції поведінки. У кожній конкретній життєвій ситуації людина повинна приймати рішення і визначати характер дії та поведінки, погодившись з благом суспільства. Демократичне суспільство, вказує Дьюї, "надає індивіду свободу, по одночасно воно накладає па нього відповідальність за свої дії", вимагає розвиненого розуму і умінь самостійно визначати свої дії, "не дозволяючи іншим оглупляйте себе" [11].[11]

Утилітаризм (від лат. - Користь, вигода) - напрям в етиці, близьке прагматизму. Суть його полягає в тому, на думку І. Бентама, що моральна цінність поведінки або вчинку визначається його корисністю, значимістю.

Єремія Бентам вважав, що причинами людських дій є людські потреби отримання користі і задоволення. Звідси випливає, що можна впливати на людську поведінку, змінюючи співвідношення між задоволенням і стражданням. Багато в чому Бентам випустив з виду історичне різноманітність людських цінностей і мотивацій. Для нього людина в основному внеісторічен: завжди і скрізь він переслідує одну і ту ж мету (задоволення), а також заохочуємо однієї і тієї ж силою (прагненням до користі) [12].[12]

Для Бентама історія є сукупністю традицій, звичаїв і звичок, які тільки тоді можуть бути виправдані, коли вони витримують критичний аналіз на основі принципу найбільшого можливого щастя для найбільшого можливого числа окремих людей. Бентам стверджував, що при правильному розумінні блага немає істотної різниці між задоволенням, користю, чеснотою і щастям: це різні слова для позначення одного і того ж. Користь - узагальнююче поняття, по перевірити чи є певна дія людини або захід уряду моральної або корисною, або доброї ми реально можемо, лише досліджуючи якою мірою воно сприяло підвищенню кількості та якості задоволення людей.

Бентам вважав за необхідне організувати людські маси в дисципліновані загони постачальників товарів, у тотальну "фабрику порядку", паноптикум [13], побічним продуктом якої буде щастя максимального числа людей.

"Все, що оточує Утилітаристи, як би утилізується, підганяється під його приватні цілі" - писав англійський філософ Дж. Мур, близький по поглядам до утилітаризму [14].[14]

Отже, в програмі утилітаризму, соціально впізнавані персоніфікації пользооріентірованной діяльності з Р. Г. Апресяном, - "це торговець, лихвар, комерсант, підприємець. Орієнтація на корисність своєкорисливих, а сама корисність визнається і високо оцінюється тільки як загальнокорисними, як загальне благо" [ [15]15].

Сучасний масовий людина також живе, привласнюючи навколишній світ (володіючи), споживаючи його, більшість його взаємодій зводяться до такої діяльності, "яка має Щось своїм об'єктом" [16]. Так, за Т. Веблену, споживча вартість товару характеризується двома видами "утилітарності": по-перше, "функціональної утилітарністю", тобто задоволенням необхідних потреб (в їжі, одязі, житлі та ін.), і, по-друге, здатністю приносити покупцю товару відповідний пошана, визнання - "додаткова утилітарність", саме їй він надає вирішальне значення [17].[16][17]

Перфекціонізм (від фр. Perfection - вдосконалення) - філософська течія, яке стверджує, що вищою моральною цінністю (вчення Платона, Августина, Спінози, В. С. Соловйова, Н. А. Бердяєва) є досконалість, яке включає насамперед чесноти, а також розвиток властивих людині талантів і обдарувань.

Прагнення до досконалості є не тільки моральної завданням людини, а й сенсом всієї людської історії. Релігійно-моральним досконалістю спокутує людина гріх, прилучається до спокути, стяжает життя вічне ... Порятунок від гріха, від загибелі не їсти кінцева мета релігійного життя, порятунок завжди від чогось, а життя повинна бути для ... Мета людини не порятунок , а творче сходження, по для творчого сходження потрібно порятунок від зла і гріха. Потрібна жертва відваги, подвиг рішучості відштовхнутися від усіх безпечних берегів. Потрібна чеснота небезпечного становища, здатність безстрашно стати над безоднею.

Творчість не допускається і не виправдовується релігією, творчість -Самі релігія ... не творчість повинна виправдовувати, а творчістю повинно виправдовувати життя. У таємниці творчості відкривається нескінченна природа самої людини і здійснюється його вище призначення. Любов -не тільки благодать, але і активність самої людини [18].[18]

Гуманістична концепція (від лат. Humanus - що відноситься до людини) - визнання людини найвищою цінністю.

Беручи свій початок від Протагора, вона знайшла своє відображення у Ф. Петрарки, Дж. Боккаччо, І. Канта, А. Шопенгауера, Е. Фромма, у філософії марксизму, працях російських філософів М. Г. Чернишевського, Ф. М. Достоєвського, В. С. Соловйова.

Гуманізм у формі альтруїзму представлений і в міркуваннях і досвіді 50-річної практичної діяльності німецько-французького мислителя і лікаря А. Швейцера. Під гуманністю він розуміє "справді добре ставлення людини до свого ближнього, у цьому слові знайшло своє вираження наше прагнення бути добрими, не тільки потім} ', що це наказується моральної заповіддю, але й тому, що така поведінка відповідає нашій сутності" [19] .

Одним із принципів його світогляду була повага до життя, відповідальність людини за все живе. Відповідаючи на питання: "Що ви вважаєте сенсом вашого життя?", Опублікований в 1961 р в угорському ілюстрованому тижневику "Орсаг-Вілаг", А. Швейцер сказав: "Етичним людиною може вважатися тільки той, перед ким свято все живе - будь то людина, тварина або рослина, - і хто самовіддано готовий допомогти всякого життя, над якою нависла біда ... Я вірю в силу справедливості і людського розуму, тому я впевнений в майбутності людства. Людяний людина - ось що я чекаю від майбутнього! "[ 20][20]

Перераховані підходи носять теоретично обгрунтований, власне-етичний характер і відіграють роль раціональних регулятивов, що впливають на світогляд і практичні дії людей.

  • [1] Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. М.: Думка, 1979. С. 66.
  • [2] Спіноза Б. Етика, доведена в геометричному порядку // Вибрані твори. М .: Гос. изд-во політичної літератури, 1955. Т. 1. С. 487.
  • [3] Santayana G. The Life of Reason, or The Phases of Human Progress. NJ, 1922, vol. 1-5.
  • [4] Див .: Діоген Лаертський. Указ. соч.
  • [5] Апресян Р. Г. Ідея моралі та базові нормативно-етичні програми. М .: Інститут філософії РАН, +1995.
  • [6] Кальвін Ж. Про християнського життя. М .: Протестант, 1995. С. 56-59.
  • [7] Джеймс У. Прагматизм // Воля до віри. М .: Республіка, 1997. С. 225.
  • [8] Джеймс У. Етична філософія і моральна життя // Воля до пере. М .: Республіка, 1997. С. 125.
  • [9] Гегель Г. В. Ф. Філософія права. М .: Думка, 1990. С. 228.
  • [10] Дьюї Дж. Реконструкція у філософії. Проблеми людини. М .: Республіка, 2 003.
  • [11] Dewey J. Education as Politics // The New Republic. NY, 1922. Vol. 32.
  • [12] вентилі І. Введення в підстави моральності та законодавства. М .: РОССПЕН, 1998. С. 20-22.
  • [13] Паноптикум (від грец. Pan - все і optikos - зоровий; тобто зібрання предметів, музей) - проект ідеальної в'язниці І. Бентама, коли один стражник може спостерігати за всіма укладеними одночасно. Паноптикум являє собою циліндричне будова зі скляними внутрішніми перегородками, і оскільки наглядач знаходиться в центрі, але невидимий для ув'язнених, в'язні не знають, в якій точно момент за ними спостерігають, і у них створюється враження постійного контролю. Сьогодні ця метафора значною мірою реалізована в рамках суспільства споживання.
  • [14] Мур Дж. Е. Принципи етики. М .: Прогрес, 1984. С. 10G.
  • [15] Апресян Р. Г. Ідея моралі та базові нормативно-етичні програми.
  • [16] Бубер М. Я і ти // Бубер М. Два образи віри. М .: Республіка, 1995. С. 37.
  • [17] Веблен Т. Теорія дозвільного класу. С. 175.
  • [18] Бердяєв Н. А. Сенс творчості. М .: ACT, 2007. С. 75-76.
  • [19] Швейцер А. Культура і етика. Філософія культури. М .: Прогрес, 1973.
  • [20] Альберт Швейцер - великий гуманіст XX століття / сост. В. Я. Шапіро. М .: Наука, 1970.
 
<<   ЗМІСТ   >>