Повна версія

Головна arrow Етика та Естетика arrow Ділова етика

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Наступність ділової етики в росії і за кордоном: історія і сучасність

Різні історичні періоди в розвиненій народів і цивілізацій являють собою простору втілення та живий досвід реалізації конкретних концепцій моралі. Особливу роль тут відіграють морально-економічні концепції, які дозволяють зрозуміти матеріально-економічні особливості розвитку соціуму. Слід зазначити, що ефективне підприємництво для того, щоб не втратити органічний зв'язок історії і сучасності, має використовувати багате історичне і теоретичне морально-етичне спадщина, враховувати конкретні концепції моралі та їх культурно-історичне втілення.

Морально-економічні концепції як підстави ділової діяльності

Виникнення перших морально-економічних ідей слід віднести до глибокої давнини, відомі такі професійно-етичні твори як "Клятва Гіппократа", моральні встановлення жерців, які виконували судові функції та ін.

У період пізнього Середньовіччя XI-XII ст. виникло ремісниче поділ праці в умовах становлення цехів, у статутах яких з'явився ряд моральних вимог по відношенню до професії, характеру праці, колегам. Повсякденний досвід, необхідність регулювати взаємовідносини людей тієї чи іншої професії приводили до усвідомлення та оформлення певних вимог професійної етики.

Саме поняття "ділова людина", підприємець, пов'язане зі словом industria, означавшим вже в епоху Відродження, коли воно увійшло до мовної ужиток, не просто старанність, працьовитість, діяльність як таку, але, насамперед, ініціативу господарського суб'єкта, пошук ним нових можливостей , власне підприємливість, сообразность дій з кінцевою вигодою. Пікколо Макіавеллі допускав використання будь-яких засобів, навіть виходять за рамки загальноприйнятої моралі, виправдовуючи це необхідністю затвердження необмеженої влади.

Вперше поняття "професійне покликання" у світському значенні застосував Мартін Лютер при перекладі "Книги Премудрості Ісуса ..." Тут мова не йде про вільний вибір професії та відповідальності за цей вибір, є божественним промислом. Для Лютера ставлення до праці як покликанню протилежно безглуздим аскетичним чернечим вправам. "Кожен повинен бути слухняний тим працею, яким покарав його Господь". Однак покликання - це не тільки смиренність зі своєю долею, але насамперед сумлінну працю, і відповідальність за ставлення до праці повністю лежить на самій людині. У визначенні покликання, безсумнівно, присутній ірраціональний момент, який і надає професії етичний сенс. Покликання одночасно характеризує вибір професії з точки зору її значення для людини і освячує вибір орієнтацією на якийсь абсолют, що знаходиться поза індивідуальної свідомості.

На рубежі Нового часу великі географічні відкриття, поява машинного виробництва, створення міжнародної банківської системи призвели до глибоких структурних змін у всій суспільній системі, з монолітного соціуму стали виділятися функціональні підсистеми. Поряд з політикою, правом, наукою, вихованням, виділилася і економіка, що призвело до несподіваного результату: самоорганізуються автономні підсистеми почали вириватися з-під контролю прийнятих до того регулятивних засобів - традицій, звичаїв, ритуалів, які сприймалися як заповіді, скрижалі, заповіти. Мораль стала відокремлюватися від строкатих звичаїв, звичаєвого права, численних локальних склепінь поведінкових правил і стала кристалізуватися в якості універсального способу регуляції і орієнтації поведінки [1].[1]

На початку XVIII ст. запанувало розуміння ділової людини, бізнесмена, господаря своєї справи, homo oikonomos, як розважливого егоїста, своєкорисливо орієнтованого і добре обізнаного соціального "атома" у сфері господарської діяльності. Англійський філософ і економіст Бернард Мандевіль, висловлюючи позицію меркантилізму, у книзі "Байка про бджіл, або Пороки приватних осіб - блага для суспільства" (1714 р) доводив, що доброчесність завдає шкоди комерційному та інтелектуальному прогресу держави, а суспільство, що вирішило заради заощаджень розлучитися з розкішшю і скоротити озброєння, чекає сумна доля: "Для щастя суспільства ... необхідно, щоб більша його частина перебувала в невігластві й убогості" [2].[2]

Адам Сміт, якого по праву можна назвати "батьком етики бізнесу", взаємодія особистих і суспільних інтересів, регульоване ринковими механізмами, представляв так: "Не на прихильність м'ясника, булочника або хлібороба розраховуємо ми, бажаючи отримати обід, а на їх власну зацікавленість; ми апелюємо не до їх любові до ближнього, а до їх егоїзму, говоримо не про наших потребах, а завжди лише про їх вигоді "[3].[3]

Однак тільки усвідомлення загальнолюдського, загальнокультурного значення поставлених цілей, за Смітом, робить професійну діяльність морально осмисленою, саме в цьому полягає "невидима рука" ринку. "Кожна окрема людина намагається спожити свій капітал так, щоб продукт його володів найбільшою вартістю. Зазвичай він і не має на увазі сприяти суспільній користі й не усвідомить, наскільки сприяє їй. Він має на увазі лише власний інтерес, переслідує лише власну вигоду, причому в цьому випадку він невидимою рукою направляється до мети, яка не входила в його наміри. Переслідуючи свої власні інтереси, він часто більш дієвим чином служить інтересам суспільства, ніж тоді, коли свідомо прагне служити їм ".

Сміт розробив теорію моральних почуттів (як протилежності раціоналізму), якій належало доповнити економічну теорію. Більш того, при цьому він ставив "людини морального" попереду "людини економічної". Поділяючи позиції сентименталіста в етиці, Сміт вважав, що людині "від природи" властиві почуття взаємної симпатії і концентрація цих почуттів, чеснот, вірності загальнолюдським нормам і т.п. в моральності підприємця передує походженням "багатства народів". Він був поборником моральних відносин між людьми, закликав їх до узгодження приватних і суспільних інтересів, до дотримання правил чесної конкуренції, до захисту соціальної справедливості.

Карл Маркс, виступаючи з гуманістичних позицій проти егоїзму капіталістичного ладу, вказував на притаманне тому економічне відчуження, яке полягає в тому, що "моє засіб існування належить іншому, що предмет мого бажання знаходиться в недоступному мені володінні іншого, так і в тому, що кожна річ сама виявляється іншою, ніж вона сама, що моя діяльність виявляється чимось іншим і що, нарешті ... треба всім взагалі панує нелюдська сила "[4] - сила матеріального багатства і неконтрольованих соціально-економічних обставин.

Людина відчужується від результатів своєї праці, сама його діяльність тепер йому вже не належить, в результаті він відчуває себе "вільно діють тільки при виконанні своїх тваринних функцій - при їжі, пиття, у статевому акті, в кращому випадку ще розташувалися у себе в оселі, прикрашаючи себе і т.д., - а в своїх людських функціях він відчуває себе тільки лише твариною ". Людина, тим самим, свою сутність перетворює "тільки лише на засіб для підтримки свого існування".

Німецький соціальний мислитель Макс Вебер створив теорію переважання духовної сфери над економічною, в основі якої лежить "вторгнення нового духу" в ділову діяльність, а саме "духу сучасного капіталізму".

Вебер дійшов висновку, що економіка процвітає в країнах, населених в основному протестантами, підтримували і культивувати етичні норми, які він назвав протестантською етикою. Вільний від роботи час протестанти витрачали також на роботу, яку вважали засобом порятунку душі, а чистий дозвілля оцінювали як безглузду витрату часу, гріх перед Богом.

Вирішальний для проникнення нового духу в економічне життя зрушення відбувався, як правило, не відважними і безпринципними спекулянтами або авантюристами, яких ми зустрічаємо протягом всієї економічної історії, що не володарями "великих" грошей, а людьми, які пройшли сувору життєву школу, обачними і рішучими одночасно , стриманими, помірними і наполегливими за своєю природою, повністю відданими справі, зі строго буржуазними поглядами і принципами. Адекватною подібного діловому образу життя повинна бути скоріше певна негативна спрямованість, здатність позбутися влади традицій, тобто щось близьке ліберально-просвітницьким устремлінням. І це в цілому вірно для нашого часу, коли зв'язок між життєвим укладом і релігійними переконаннями зазвичай або повністю відсутній, або носить негативний характер [5].[5]

Вернер Зомбарт пропонує інший підхід, виділяючи в дусі капіталізму дві світоглядних пласта, що володіють внутрішньою суперечливістю, неоднорідних ціннісних початку. По-перше, героїчне, неспокійно-фавстівську розпочато, надлишково вітальний дух раннього підприємництва, який йому симпатичний своєю ренесансною людяністю, і, по-друге, прозаїчно безкрилий міщанський дух діловитості, методичності, розважливості "святий" господарності зрілого капіталізму.

Американський економіст Торстейн Веблен у своїй теорії споживання пустопорожніх класів вказував ще в кінці XIX ст., Що завдяки економічним успіхам монополістичного капіталізму створилася повна можливість для великої буржуазії забезпечити високу норму виробничого нагромадження і при марнотратне споживанні. Як показав Веблен, в поведінці "дозвільного класу" величезну роль грають ті норми, правила, ціннісні орієнтації, які результуюча престижне, елітарне і марнотратне споживання, що має мало спільного з раціональними діями, якщо під "раціональністю" мати на увазі розважливість, здатність до ретельної збалансованості збитків і "прибутків".

"Якби, як іноді вважають, стимулом до накопичення була потреба в засобах існування або в матеріальних благах, тоді сукупні економічні потреби суспільства зрозумілим чином могли бути задоволені при якомусь рівні розвитку виробничої ефективності, але, оскільки боротьба по суті є гонитвою за престижністю на підставі завістніческого зіставлення, ніяке наближення до певного рівня споживання неможливо "[6].[6]

Веблен детально аналізує і критикує ідеологію і психологію представників дозвільного класу. Він вважає, що, оскільки володіння власністю, неробство і марнотратне споживання стали атрибутами саме панівного класу і тільки його (інші члени суспільства змушені були працювати і обмежувати своє споживання), остільки вони зайняли чільне місце в системі цінностей "дозвільного класу", зробилися почесними. Володіння більшою власністю означало більш високий престиж, більш високе положення в суспільстві, тому представники класу власників прагнули демонструвати своє багатство; дозвільний спосіб життя і "демонстративне споживання", на думку Веблена, є найважливіші властивості "дозвільного класу".

Має цікаві особливості ідея економіки дару, яку почав розробляти племінник Е. Дюркгейма, соціолог Марсель Мосс. Він вважав, посилаючись на А. Сміта, Д. Рікардо, К. Маркса, що європейське суспільство базується на економіці накопичення, в той же час показував приклади протилежного по суті ставлення до споживання, яке демонстрували північноамериканські індіанці з їх економікою дарунка (марнотратства). Наріжним каменем економіки дару є потлач [7].[7]

За словами Mocea, індіанці спалюють цілі ящики риб'ячого жиру, будинки і величезна безліч ковдр, розбивають найдорожчі мідні вироби, викидають їх у водойми, щоб придушити, принизити суперника. Віддавати - вже означає руйнувати. Частина ритуалів дарування включає руйнування. Руйнування у власному розумінні становить, мабуть, вищу форму витрати. Її називають "вбивати власність". Якщо власність вбивають, то це тому, що у неї є життя [8].[8]

Споживання і руйнування в процесі потлача дійсно не знають кордонів. Іноді від людини вимагається витратити все, що у нього є, і нічого не залишати собі. Той, кому належить стати найбагатшим, повинен бути самим божевільним марнотратом. У ряді випадків речі навіть не дарують, а просто руйнують, не прагнучи створити навіть видимість бажання отримати щось назад. За своєю природою це обмін був якісно відмінний від товарообміну. Суть дарообмена полягає у творенні нових або підтримці вже існуючих соціальних зв'язків між індивідами або групами індивідів. Даний зв'язок, як правило, встановлюється з ініціативи однієї зі сторін, яка пропонує інший дар, прийняття ж дару означає встановлення зв'язку. В якості дару може виступити річ, яка потрібна одержувачу. Однак він приймає дар, навіть якщо річ йому абсолютно не потрібна, адже відмова від дару розглядається як образа. Якщо людина приймає дар, то набуває одного, а, відмовившись, наживає ворога.

Французький філософ Жорж Батай продовжив дослідження економіки дару, роблячи основний упор на розумінні потлача як соціального жертвопринесення.

Батай вводить термін "політекономії витрати", яка протистоїть економіці споживання і накопичення. В основі релігії і мистецтва лежить відмова від розумного принципу накопичення та економії, що формує заборони і вимагає порушувати їх під час свят або уявлень.

На думку Батая, в усі часи і в усіх типах суспільств існувало "знищення" надлишкових продуктів виробництва або енергії, які або винищувалися, або перетворювалися на певні артефакти. "Якщо ми не в силах знищувати надлишкову енергію, то вона не може бути використана; і тоді, немов дике, що не піддається дресируванню тварина, вона сама знищує нас, ми самі розплачуємося за неминучий вибух". Це винищування багатства пов'язане з почуттям прокляття "проклята частиною" [9].[9]

Потлач, як і торгівля, є засобом обороту багатств, але він виключає торг. Найчастіше це урочисте дарування значних багатств, їх підносили вождем своєму супернику з метою принизити, кинути виклик, зв'язати зобов'язанням. Получивший дар повинен змити з себе приниження і прийняти виклик, йому необхідно виконати зобов'язання, отримане разом з даром; він може відповісти трохи пізніше тільки новим потлаче, більш щедрим, ніж перший: він повинен розплатитися з лишком.

Таким чином, дар виявляється протилежністю того, чим він здавався: дарування - це очевидна втрата, але вона приносить явний виграш тому, хто втрачає. Почуттям придбання - придбання влади - і перемоги володіє лише той, хто отдарівают.

Батай зазначає, що капіталізм - це як би беззастережне вручення себе речам, але не замислюється про наслідки і не видящее нічого за ними. Для звичайного капіталізму річ (товар або виробництво) не є, як для пуританина, тим, чим він сам стає і хоче стати; якщо річ і знаходиться в ньому самому, якщо він і сам є річ, то це як Сатана вселяється в душу одержимого, що не знає про це, або ж як одержимий, не відаючи того, сам є Сатаною. Самозречення, яке в кальвінізмі було твердженням Бога, було свого роду недосяжним ідеалом; воно могло бути справою певних осіб, здатних нав'язувати іншим цінності, з якими вони ідентифікувалися, але в кожному такому випадку виключення підтверджувало правило.

Видатний економіст Дж. Кейнс, не звертаючись до ідеї Бога, а відштовхуючись від філософії раціоналізму, стверджував, що економіка повинна керуватися системою моральних цінностей як необхідних норм, па яких повинні будуватися економічна теорія і господарська діяльність. Він вважав, що економічна теорія є "моральної дисципліною", "частиною етики" і повинна сприяти просуванню суспільства до гуманізму [10]

Е. Фромм вважав, що глибинними принципами людського існування є буття і володіння, переважання одного з яких визначає відмінності в індивідуальних характерах людей і типах соціального характеру. Відштовхуючись від цієї думки духовно-моральні цінності російського суспільства можна позначити як традиційні цінності буття, а модернізовані цінності споживання - як цінності володіння [11].[11]

Англійський економіст Е. Шумахер в книзі "Менше - краще: економіка як людська сутність" показує, що розвиток суспільства має бути підпорядковане реальним потребам людини. "Економіка як суть життя - це смертельна хвороба, - пише Шумахер, - тому що необмежене зростання її не підходить обмеженому світу. Всі великі вчителі людства вселяли людям, що економіка не повинна становити суть життя; і сьогодні цілком очевидно, що вона не може бути такої. І якщо виникне бажання більш докладно описати цю смертельну хворобу, то можна сказати, що вона схожа на наркоманію чи алкоголізм. І не так уже важливо, в якій саме формі проявляється ця згубна звичка, чого в ній більше - егоїзму або альтруїзму, і задовольняється вона відверто матеріалістичним шляхом або знаходить для цього якісь інші, більш витончені - художні, наукові чи культурні - засоби. Яд залишиться отрутою навіть у блискучій упаковці ... Але якщо нехтують духовною культурою, внутрішньою культурою Людини, то такої орієнтації більше відповідає егоїзм, а не любов до ближнього "[12].[12]

Сказане підкреслює той факт, що без розвитку духовно-моральної складової суспільства, всяке економічний розвиток буде перетворюватися в дегуманизацию соціальних відносин, у нестримне споживання духовно порожніх оболонок товарів, в нескінченне насичення матеріальними насолодами.

Особливої актуальності набули наприкінці XX ст. напрямки, які отримали загальну назву "постмодернізм" в силу їх критики сучасності. Вся духовна культура людства розглядається постмодернізмом як сукупність художньо-етичних текстів, що не мають об'єктивного змісту. Смисли текстів рівноцінні, мову поліфонічен, їх науковий раціоналізм є не пізнанням істини, а засобом естетичної виразності. Тому претензії раціоналізму, в тому числі і в етиці, на особливу владу, яке-небудь виняткове становище абсолютно аморальні, бо ведуть людство в глухий кут.

Становить великий інтерес постмодерністська позиція семіотичного (знакового) споживання французького мислителя Жана Бодріяра.

Люди в сучасному суспільстві матеріального достатку оточені не так, як це було в усі часи, іншими людьми, скільки об'єктами споживання. Їх повсякденне спілкування полягає не в спілкуванні з собі подібними, а в отриманні, відповідно до зростаючої статистичної кривої, благ і послань і маніпуляції з ними, починаючи з дуже складного домашнього господарства і десятків його технічних рабів аж до "міського обладнання" і всієї матеріальної машинерії комунікацій і професійних служб, аж до постійного видовища прославлення об'єкта в рекламі і в сотнях повсякденних послань, що виходять від ЗМІ, заповнених безглуздим Кишеня невизначено нав'язливих гаджетів і символічними психодрама, які пропонують нічні теми, що переслідують нас навіть в наших мріях [13]. Багатство, "достаток" є в дійсності тільки накопиченням знаків щастя.[13]

Бодрійяр зробив акцент на дослідженні не виробництва, а споживання, особливостей його прояву в Америці. Америка перетворюється на соціальну пустелю, у світ кітчу, в якому зникають естетичні і високі цінності [14]. Предмети споживання є частиною знакової системи, коли люди споживають предмети, вони споживають і знаки. Люди перестають відрізнятися за соціальним походженням або положенню. Основою їх диференціації стають споживані ними знаки.[14]

Індивідам може здаватися, що, маючи гроші, вони можуть придбати все, що завгодно, все, що вони можуть захотіти. Але справа-то в тому, що вони можуть захотіти лише те, що споживає група, до якої вони належать, точніше, те, що диктує характерний для даної групи код сігніфікаціі. У цьому-то весь сенс споживчого товариства: людям здається, що вони повністю вільні у споживанні, але насправді код сігніфікаціі обмежує їх свободу. У суспільстві постмодерну люди не купують те, чого вони потребують. Швидше, код контролює і примушує їх робити ті чи інші покупки. Предмети втрачають функцію корисності. Споживча вартість замінюється символічною: індивіди починають купувати товари, тому що ті є символами престижу, влади, благополуччя

У споживчому суспільстві немає таких символів, які б не були товаром, не вироблялися, що не обмінювалися і не продавалися. Символічний обмін відрізняється від обміну економічного: не передбачає прямий обмін товарів; взаємодія обмінюються нічим не обмежена і є руйнівним. Це кладе кінець колишніх відносин між капіталістами і робітниками, на зміну приходять відносини між терористом і заручником.

Французькі постмодерністи Жиль Дельоз і Фелікс Гваттарі представили власне розуміння основ суспільства споживання як створення і напруженої роботи машин бажання.

На думку Дельоза і Гваттарі, бажання є продуктивною силою, вони лежать в базисі історичного процесу, і без них неможливо уявити економіку капіталізму. Реклама перетворює на несвідомому рівні наші бажання в сенс нашого існування. Гроші потрібні для того, щоб їх витрачати на здійснення бажань. Таким чином, соціальна діяльність для таких машин бажань - це джерело доходів для задоволення своїх бажань. "Об'єктивним буттям бажання є Реальність як така. Бажати - значить виробляти, виробляти реально. Бажання виробляє реальність, виробництво бажання є не що інше, як суспільне виробництво" [15].[15]

Чи полягає сенс існування у збільшенні кількості грошей, у набутті влади, в кар'єрі, в отриманні престижної посади, у вдалому шлюбі, в народженні дітей? Всі ці максимальні життєві завдання складаються, як мозаїка, з дрібних і прозових бажань: покупки квартири і машини, пошуку робочого місця з гарною заробітною платою, турботи про свою зовнішність, придбанні модного одягу і дорогої косметики і т.д. Якби сенс життя складався, наприклад, у придбанні автомобіля або привабливої зовнішності шляхом пластичної операції, то здійснення цих бажань було б рівносильно смерті. Рятує лише бажання нового автомобіля ще більш сучасною та дорогої марки або ще однієї операції, що повертає молодість і красу. Якщо життя людини наповнена такими бажаннями, значить, він помер - перетворився на машину бажань. Тисячі "машин бажання" у своїй схематичної всесвіту створюють потоки споживання. Мінливий громадський масив бажань - "тіло без органів" (ТПВ), оскільки бажання може приймати стільки форм, скільки існує втілюють його індивідів, остільки бажання шукає нові канали і різні комбінації для своєї реалізації, формуючи нове ТПВ для кожного окремого випадку.

Може настати момент, коли процес накопичення і заміни одних образів на інші перестає влаштовувати людини і той усвідомлює його схожість зі смертю. У сучасному світі реклама дає нам образи, як галюцинації наших бажань, вона формує громадську думку, уявлення про престижність, привабливості, красі. А з готовими образами можна не думати і не вибирати, з ними все просто - їх потрібно споживати.

В епоху постмодернізму людина вже не відчуває зазору між річчю і існуванням, людини по суті вже і немає, як немає речі та існування, а є машина бажань, нескінченно бажає бажання.

Постмодерна філософія з її відмовою від логоцентрізма і деконструкцією класичних і модерністських філософських побудов руйнує традиційний просвітницько-нормативний образ етики як етики абстрактних моральних принципів і загальних цінностей формального характеру. У той же час в руслі властивого постмодернізму пафосу одиничності, відкритості, ситуативності передбачається подальше злиття етики з живим моральним досвідом людини і суспільства, що в окремому індивідуальному прояві робить етику плюралістичною, багатоликої та особистісної.

  • [1] Бакштановскій В. І., Согомонов Ю. В. Дух підприємництва в сучасній Росії. С. 47-48.
  • [2] Mandevillc В. The Fable of the Bees: Or private vices, public benefits. Oxford: Clarendon Press, 196G. P. 287-288.
  • [3] Сміт Л. Дослідження про природу і причини багатства народів. М .: Ексмо, 2007. С. 76.
  • [4] Маркс К. Економічно-філософські рукописи 1844 р // Маркс К .. Енгельс Ф. Собр. соч. в 50 т. М .: Изд-во політичної літератури, 1974. Т. 42. С. 137.
  • [5] Див .: Вебер М. Избранное: Протестантська етика і дух капіталізму. М .: Російська політична енциклопедія, 2006. С. 37-38.
  • [6] Веблен Т. Теорія дозвільного класу. М .: Прогрес, 1984. С. 80.
  • [7] Потлач (мовою племені індіанців путка - обмін дарами) ритуал взаємного обдаровування, святкування, на якому його улаштовувач роздає гостям все (буквально все) нажите майно.
  • [8] Мосс М. Нарис про дар // Товариства. Обмін. Особистість: Праці але соціальної антропології. М.: Східна література, 1996. С. 98.
  • [9] Батай Ж. Проклята частину. М.: Гіозіс; Логос, 2003.
  • [10] Див .: Селигмен Б. Основні течії сучасної економічної думки. М .: Прогрес, 1968. С. 498-501.
  • [11] Фромм Е. Мати чи бути. М .: ACT; Астрель; Полиграфиздат, 1990. С. 136.
  • [12] Schumacher Е. F. Small is Beautiful: Economics as if People Mattered. London, 1973.
  • [13] Див .: Бодрійяр Ж. Суспільство споживання. Його міфи і структури. М .: Культурна революція; Республіка, 2006 '
  • [14] Див .: Бодрійяр Ж. Америка. СПб .: Володимир Даль, 2000.
  • [15] Дельоз Ж .. Гваттарі Ф. Анти-Едіп. Капіталізм і шизофренія. Єкатеринбург: У-Факторія, +2007.
 
<<   ЗМІСТ   >>