Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ

Герменевтика

Дуже важливим напрямком гуманістичної думки є герменевтика (від грец. Hermeneutikos - роз'яснюють, тлумачать). Її найбільші представники Ханс Георг Гадамер (1900- 2002), Ганс Смерек, Алвін Димер та ін. Герменевтика - це мистецтво тлумачення текстів (дійсності). Щоб витлумачити текст (подія), написаний 2-3 тис. Років тому, необхідно історичне розуміння, тобто потрібно розуміти тодішню історичну ситуацію, але перш за все необхідно усвідомити власні забобони, з'ясувати, який вплив - гальмуючий або продуктивне - вони надають на самого истолкователя тексту. У постійному діалозі між текстом і тлумаченням і народжується істина. Витлумачуючи минулі історичні події, важливо враховувати конкретні обставини, щодо точний час подій, що відбуваються, їх специфіку. В іншому випадку, по-перше, при вивченні Античності (її час близько 1000 років до н.е.) Есхіл, Платон і Вергілій будуть відчуватися як сучасники. По-друге, можна не побачити відмінність у поглядах античних мислителів, а вони істотні: для Тита Лівія, наприклад, історія - епос римських чеснот, для Тацита - драма жахів.

На думку Гадамера, істина і науковий метод протилежні. Роблячи це твердження, він виходить з поділу наук про дух (суспільстві) і наук про природу. Науки про дух базуються на досвіді, подібному мистецтву. Науки про природу, їх наукова методологія орієнтуються, скоріше, на ефективність; вони "забувають буття"; не розуміють, що атомна бомба, хоча й ефективна, до істини відношення не має. Сенс історії, сенс буття - мову. У дзеркалі мови рефлексируется все, що є. Істину можна виразити тільки в мові. Але мова сьогодні, як і наука, зграя інструментом оволодіння існуючим. Щоб це подолати, треба згадати, що остання логічна форма мотивації будь-якого висловлювання є питання. Але кожне питання певною мірою містить вже відповідь, тому "метод" герменевтики - це діалог у дусі Сократа - Платона, тобто витлумаченого і розуміє. Діалог виступає як герменевтична коло: від частини до цілого, до більш цілого і т.д .; як діалектична спіраль. За Гадамеру Аріадніна нитка справжнього корениться в минулому, в традиції. У Платона і Аристотеля треба шукати вирішення всіх сучасних проблем. Розвиток - це не ефективність, а пристосування до даного. Ідея про те, що застосовувати можна тільки те, що можна застосовувати, важливіше ідеї про те, що можна застосовувати все, що можна застосовувати. Наука не може бути сліпою по відношенню до тих наслідків, до яких вона призводить. Кожна теорія є, по суті, формою практики, тому розум і відповідальність повинні обумовлювати один одного. На думку Г. Ялиця справжня відповідальність залежить від віри в Бога: "Одкровення має сенс і істину".

Французький філософ Пол Рікер (1913-2005) виступив проти антитези пояснення і розуміння. Згідно Рікер, текст - це структура, що виражає відношення "позначає - позначуване - співвідносяться", що породжує безліч інтерпретацій і навіть їх конфлікт. Розуміння - суть інтерпретацій; воно передує пояснення шляхом зближення з суб'єктивним задумом автора; розуміння супроводжує поясненню, оскільки формує образ інтерсуб'єктивності комунікації; розуміння завершує пояснення, оскільки зближує інтерпретатора і текст, долаючи їх культурну дистанцію. Більше пояснювати, щоб краще розуміти, глибше розуміти, щоб чіткіше, ясніше пояснювати, підкреслює Рікер.

Поряд з подібними антітехніцістскіх концепціями пошук гуманістичних рішень тривав і в руслі сциентистских, технократичних теорій. Їх ідейною основою були, по суті, позитивізм і неопозитивізм з їх культом науки і наукових методів. Позитивісти, такі як Огюст Конт, Ернст Мах (1838-1916), Ріхард Авенаріус (1843-1896), як відомо, підкреслювали, що наука вивчає тільки факти; щоб пізнати ці факти, людина повинна відмовитися від ціннісних суджень, інакше йому не уникнути однобічності. Їх послідовники-неопозітівісти Отто Нейрат (1882-1945). Рудольф Карнап (1891-1970), Алфред Джулс Айер (1910-1989), Ханс Рейхенбах (1891- 1953), Бертран Рассел (1872-1970) та ін. Відмовляються від усіх пропозицій, які говорять про предмет, який не може бути даний в досвіді. До таких належать філософські поняття "дух", "матерія", етичні й естетичні судження, закони і т.п. Головне, на думку неопозітівістов, - звернення до світу науки, до її універсальним методам і прийомам, поширення їх на всі сфери життя людини. Всі пропозиції повинні піддаватися наукової, тобто емпіричної, перевірці; пропозиції, що не піддаються такій перевірці, є безглуздими.

Неопозитивісти (прихильники логічного позитивізму або логічного емпіризму) роблять акцент на логічних дослідженнях мови павуки. На їхню думку, тіла, властивості тіл, закони і т.п. - Це логічні конструкції з елементарних фактичних даностей. Так, представники Віденського гуртка (Р. Карнап, О. Нейрат та ін.) Підкреслювали: існує тільки те, що можна описати за допомогою логіки і математики. Ціннісні судження - це суто особистісні судження. Не можна говорити: "Пікассо малює краще, ніж Моне". Слід сказати: "З моєї точки зору, Пікассо малює краще, ніж Моне". Замість того щоб стверджувати "троянда - червона", слід говорити "висловлюються, що троянда - червона". Справді наукове висловлювання, на думку Карнапа, виглядає так: "В інтервалі Т в місці Z спостерігається явище Р". Філософія повинна забезпечити логічну ясність мови науки - мови знаків (символів).

Австрійський філософ і логік Людвіг Вітгенштейн у своєму "Логіко-філософському трактаті" (виданий в 1921) сформулював правило: не говорити нічого, крім того, що може бути сказано ясно. "Про що неможливо говорити, про те слід мовчати" (§ 7). Зіставляючи науку та філософію, він вдається до наступного порівнянні: наука - фундамент будівлі, завдання філософії - прибрати кімнати в цій будівлі. На жаль, часто філософія не знає, як залишити кімнату, вона прагне зробити це через вікно або димар каміна, не здогадуючись, що вийти можна через двері.

Англійський філософ, логік і математик Бертран Рассел також наполягає па логічному впорядкування мови, причому не тільки наукового, а й повсякденного; з нього потрібно усунути всі понятійні неточності.

Свою думку він ілюструє на наступному прикладі. Він їхав на велосипеді в Вінчестер і зупинився біля лавки, щоб запитати у її господаря найкоротший шлях. Господар крикнув працівникові:

  • - Гей, тут джентльмен хоче дізнатися найкоротший шлях до Вінчестера!
  • - До Вінчестера? - Пролунав голос з крамниці.
  • - Ага!
  • - Шлях до Вінчестера?
  • - Ага!
  • - Найкоротший?
  • - Ага!
  • - Не знаю.

Щоб подолати понятійні труднощі, потрібно переформулювати висловлювання про об'єкти, чиє існування неясно, з тим щоб у цих висловлюваннях вже не згадувати ці об'єкти, а повідомити про них за допомогою опису притаманних їм властивостей. У цьому зв'язку Рассел відкинув твердження австрійського філософа-ідеаліста Алексиус фон Мейнонга (1853-1920) про те, що з точки зору логіки допустимо визнання існування таких понять, як "золота гора", "єдинороги" і т.п. На думку Рассела, "логіка повинна допускати існування єдинорогів не більшою мірою, ніж зоологія"; "золота гора" і т.п. повинні позначати об'єкт, щоб мати значення, але подібні висловлювання не позначають реальний об'єкт і тому не мають сенсу.

У середині минулого століття Джон Остін (1911-1960) і Людвіг Вітгенштейн (1889-1951) сформулювали концепцію лінгвістичного аналізу. Його завдання - не побудова штучних мов на основі математичної логіки, а аналіз природної мови, усунення плутанини, яка виникає через нашого нерозуміння повсякденної мови. Щоб цього досягти, потрібно прагнути не до логічної чіткості, а враховувати менталітет, соціокультурний контекст. Мова - це гра, а не система логічних правил.

В "Філософських дослідженнях" (1953, опубліковано посмертно) Вітгенштейн радикально змінює свою колишню позицію. Не треба питати, що означає той чи інший термін, треба з'ясувати, як він вживається, і тоді виявиться, що за словом немає однієї-єдиної структури. Лише на перший погляд функції деяких слів схожі, насправді вони різні (це як якби ми, заглянувши в кабіну локомотива, побачили там рукоятки, лише по виду більш-менш схожі). У цьому зв'язку Вітгеншейн виступив проти створення якогось ідеального мови - есперанто. На його думку, мови мають бути природними. Головне - не логічна картина світу, а осмислене спілкування між людьми. Вітгеншейн відмовляється від положення про те, що кожне висловлювання повинно мати ясний, строгий сенс. Існує й невисловлене, тому раціональне пояснення не завжди викликає розуміння. Деяка неточність, приблизність аж ніяк нс робить мову неточним. Вимога логічної чистоти заводить нас на гладкий лід, де відсутнє тертя: умова ідеальне, але рухатися не можна. Щоб рухатися, нам необхідно тертя. Тому все, що допомагає спілкуванню людей, правильно. Навіть окремі слова, прояв різних емоцій (сміх, крик) повні значення; вони переживаються і по них можна зрозуміти багато чого. "О, тільки б він прийшов!" - Вигук, що містить багато смислів (від радості до ненависті).

У дусі неопозитивізму в середині XX ст. заявив про себе критичний раціоналізм. Його творці - Карл Поппер (1902- 1994), Ханс Альберт (р. 1921) і ін. Для цього філософської течії зразковим є природничо-науковий, емпірико-аналітичний метод дослідження, при цьому "критичні раціоналісти" проголошують принцип відмови від протиставлення філософії та науки. Як наука, так і філософія повинні функціонувати по гіпотетичним моделям "якщо - то" відносин, які повинні постійно підтверджуватися. Саме критичне ставлення до своїх пізнавальним можливостям, своєї методології є базисною установкою критичного раціоналізму, підкреслює Поппер. У цьому зв'язку, розглядаючи соціальні явища, він відкидає будь-які політичні рішення, засновані на оцінці. Вони повинні бути замінені ціннісно-нейтральними пропозиціями, насамперед пропозиціями поступових, часткових реформ, поступових, часткових кроків і т.п. Орієнтація на реформи виключають тотальну критику суспільства, характерну для марксизму і франкфуртської школи, як щось ірраціональне, вона відкидає політичний радикалізм революції і т.п. Методи насильства в революції після її перемоги неминуче институционализируются і перетворюються на самоціль - така діалектика революції. Приклад тому: 1789 і 1917 року, стверджує Поппер. Однак перетворюють реформи, які піддають все старе розкладницької критиці, безумовно, необхідні, знову і знову підкреслює він.

Альберт, як і Поппер, виступає прихильником ідеї про те, що кожна річ погана і заслуговує поліпшення. Все має свої слабкості, також і теорія. Філософія не повинна обгрунтовувати теорію, вона повинна піддавати все сумніву. Немає ніякого фундаменту для безпомилкового мислення і поведінки, саме тому ключовий принцип критичного раціоналізму - фальсифікація. Теорія тим краще, чим більше вона містить емпіричного матеріалу, який піддається критиці. Усяка впевненість в області пізнання фальшива. Пошук архимедова пункту пізнання, який озброює мислення класичної методологією - це помилкова постановка проблеми. У дусі Поппера Ханс Альберт стверджує: до істини можна наблизитися за допомогою методу проб і помилок, але без впевненості її досягти ("Трактат про критичний розум", 1968). Чи є теорія хорошою, це повинна показати її практична застосовність. Альберт вважає великою заслугою Макса Вебера подолання методологічного дуалізму природознавства і соціальних наук. Рішення Вебером проблематики соціальних цінностей, які базуються на принципі свободи від оцінок, здається мені змістовним, підкреслює він. Подібно Поппера, Альберт вважає, що теорія базується на "якщо - то" відносинах і що її в цьому випадку можна перевірити у дусі точного природознавства. Як у науці, природознавстві, так і в політиці раціональний метод вирішення проблем - це метод проб і помилок, пошук і зіставлення альтернатив.

Американський філософ науки Пауль Фейєрабенд (1924-1994) піддає критиці критичний раціоналізм Поппера за ігнорування суб'єктивності. З його точки зору, методологія науки повинна бути анархічної, враховувати схильності людей, їх ірраціональні устремління. Французький філософ, естетик, дослідник психології художньої творчості Гастон Башляр (1884-1962) також вважає, що "новий раціоналізм" повинен враховувати суб'єктивні почуття людей. Історія науки - це альтернативні ритми: атомізм і енергетизм, реалізм і позитивізм, перериване і безперервне, тому ми повинні виходити з рухомого синтезу розуму і досвіду. Істина - дочка дискусії, а не симпатії. Справжній раціоналізм - завжди в розвитку.

Курт Ленк у дусі критичного раціоналізму рішуче відкидає всякого роду ідеологічні міфи. Він нагадує, що французький філософ, теоретик анархо синдикалізму Жорж Сорель (1847-1922) в 1908 р інтерпретував міф як вираження колективної волі, бажання мас. Міф служить ерзацом задоволення бажання людини знайти сенс життя, особливо в умовах краху цінностей. Стосовно міфу значення має не істина, а мобілізуюча сила міфу, його вплив на фантазію і волю мас. І якщо для Просвітництва було типово, відмовляючись від міфу, апелювати до розуму, Логосу, то в епоху декадансу, навпаки, відбувається поворот від логосу до міфу. На думку К. Ленка, апогей міфу в Європі - період після Першої світової війни. Старий порядок звалився, і невпевненість, нестабільність породили міф. Сигнал до створення міфу авторитаризму і тоталітаризму дав в 1922 р Б. Муссоліні, який після свого маршу на Рим писав: "Ми створили свій міф. Міф - це віра, пристрасть; немає необхідності, щоб він відповідав дійсності. Фактично він і є дійсність , бо він - надія, віра і мужність. Наш міф є нація, наша віра є велич нації ". У Німеччині нацисти створили міф раси, народу, вождя і народної спільності. У Росії більшовики міфологізували вчення Маркса, перетворили марксизм, марксову діалектику в тотальне світогляд, що охоплює ве: і природу, і суспільство. Відмова від міфу, апеляція до ціннісно-нейтральною науці - ось, на думку Ленка, вихід, ось на якій основі слід вирішувати сучасні соціальні проблеми.

Разом з тим багато вчені-натуралісти відмовляються від абсолютизації науки. Так, видатний німецький фізик і філософ Карл Фрідріх фон Вайцзеккер (1912-2007), визнаючи величезне значення науки в сучасному суспільстві, вказує па "турбує амбівалентність" її досягнень. Щоб запобігти виникненню небезпечних для людини наслідки наукових відкриттів, треба звертатися до філософії, тому що філософія завжди запитує "для чого, з якою метою, які наслідки для людини матимуть ті чи інші його рішення, вчинки, дії?". Сьогодні філософія особливо потрібна, бо тільки вона може вирішити задачу реетізаціі тотально неетичного реальності сучасного світу, підкреслює Вайцзеккер (те ж саме, як показано вище, стверджують Гадамер, ялиці та ін.). Висловлюючись з приводу держави, Вайцзеккер вважає: щастя, якщо ним управляють люди, які розуміють, що таке істина. Для таких людей управління - важка жертва і саме тому все, що вони роблять, як правило, справа чесне і справедливе.

Карл Отто Апель (р. 1922), один з найцікавіших мислителів сучасної Німеччини, автор "трансцендентної прагматики", також апелює до "розуміє" науці. Він прагне поєднати Сциентистская і філософську традиції, особливо в критиці ідеології: саме ця критика повинна допомогти людині прояснити ставлення до історії, до "соціальних життєвим сферам". Критика ідеології, по Апель, це "психоаналіз" соціальної історії, "психотерапія" актуальної кризи людського духу і дій. Апель вважає, що в сучасну епоху кардинальна проблема - це проблема розуму і абсолютних цінностей. Будь-яка філософська концепція сьогодні повинна бути піддана випробуванню, повинна відповісти на питання, чи сприяє вона захисті розуму, абсолютних цінностей і обов'язків чи людини, навпаки, служачи ідеології, посилює кризу розуму і Релятивизация цінностей.

Великий гуманіст нашого часу Альберт Швейцер (1875-1965) закликає подивитися правді в очі і визнати, що з прогресом пізнання і практики досягти культури стало не легше, а важче. Він зазначає, що "для культури мають значення трьох пила прогресу: прогрес пізнання і практики, прогрес прилучення людини до суспільства, прогрес духу". Поряд з цим, Швейцер вказує на чотири ідеалу, які утворюють культуру: ідеал людини, ідеал соціального і політичного єднання, ідеал людства. Мислитель підкреслює: висуваючи як цілі культури справжню людяність, ми повинні відмовитися від некритической переоцінки зовнішнього боку культури. "Привид культури, позбавлений духовності, втрачає свою владу над нами".

Відомий католицький мислитель Романо Гвардіні (1885-1968) твердо вірить у людину, причому саме в "людині маси" він насамперед бачить людини, що має шанс бути особистістю, навіть якщо той не може стати "індивідуальністю" в дусі ідеалів епохи Гете. "Чи маємо ми право розглядати обмеження, що накладається зростанням маси на всі культурно-суб'єктивні цінності, як аргумент проти зростання маси? Якщо культурний рівень тисячі повинен бути нижче культурного рівня десяти, чи вправі ми говорити, що слід було народжуватися не тисячі, а тільки десяти? Хіба надання шансу стати особистістю не є щось безумовне, перед чим повинні відступити всі інші міркування? У новоєвропейського індивідуаліста є серйозна причина запитати себе, до якої міри він зводить в абсолют свої ж власні індивідуально-екзистенційні передумови ... Замість того щоб в ім'я культивування індивідуальності протестувати проти піднімається маси, було б правильніше поставити питання: де лежать людські проблеми самої маси? Вони укладені ось у чому: поведе однаковість, невіддільне від множинності, тільки до втрати індивідуальності - або навіть до втрати особистості? З першим можна примиритися, зі другий - ніколи ", - пише Гвардіні. Він вважає, що саме всередині маси виникає нова етика - етика солідарності, яка може стати основою гуманізму майбутнього "Це товариство але існуванню - але прийдешньому справі людства. Якщо це товариство буде осмислено, виходячи з особистості, воно стане великим позитивним початком маси. Йдучи від нього, можна сподіватися в змінених умовах, що задаються існуванням маси, заново відвоювати людські цінності доброти, розуміння, справедливості ", - підкреслює Гвардіні.

* * *

Отже, надія все-таки є, і вона корениться в нашій духовній культурі, в самій сучасній дійсності. Чому наші сучасники так гостро, так болісно говорять про кризу духовних цінностей, так наполегливо апелюють сьогодні до гуманізму? Саме тому, що вони вже усвідомлюють небезпеку, усвідомлюють загрозу. Апеляція до гуманізму - це реакція на загрозу людині. Але не тільки видатні мислителі, а все більше людей усвідомлює, що над людством висить загроза повного знищення, точніше, самознищення. Людина відчуває себе під загрозою, незважаючи на зростаючу здатність задовольняти свої матеріальні потреби, незважаючи на свою "преобразовательского" активність.

На рубежі XX і XXI ст., Другого і третього тисячоліття звалилася, здавалося б, непорушна соціально-економічна система, яку її прихильники називали "соціалізмом", "реальним соціалізмом" і т.п. Здавалося б, капіталізм, антипод соціалізму, може торжествувати. Його апологети, дійсно, торжествують: "Все! Історія закінчилася. Капіталізм вічний, непреходящ". Однак все більше число людей відчуває, усвідомлює криза, крах всієї традиційної системи цінностей. Але ж відчуття, усвідомлення кризи цінностей - це разом з тим глибинне усвідомлення людьми ущербності, "неправильності", "несправедливості" своїх соціальних відносин, суспільства, в якому вони живуть.

Сучасна масова цивілізація в своїй основі має високорозвинену індустрію, місто, засоби масової інформації, масову культуру. З одного боку, вона, безперечно, примножує соціальні зв'язки, з іншого - послаблює і навіть руйнує зв'язки традиційні (сусідські, сімейні, професійні). Якщо перш традиція "охороняла" людини, він міг покластися на неї, то сьогодні зростаюча нестабільність життя, мінливість буття народжують в ньому почуття невпевненості, занепокоєння і, найчастіше, страху. Але найголовніше - сучасна масова цивілізація знеособлює форми соціального життя, самої людини; він відривається від грунту, стає жителем Землі, без батьківщини, легко замінним і придатним для будь-якої поставленої перед ним мети. Люди перетворюються на функції технобюрократіческого апарату, їх "пересипають як пісок". Вони втрачають субстанциональное зміст свого життя (К. Ясперс). Ясно, що така соціально-духовна ситуація також сприяє посиленню гуманістичних устремлінь мислячих людей. Разом з тим вона спонукає і філософів-професіоналів знову "повернутися" до проблем людського індивіда, її соціального і онтологічного статусу, його долі і місця в суспільстві.

Насамперед, що таке людський індивід? Наука і досвід доводять, що людський індивід - це продукт еволюції соціуму, що підкоряється загальним законам розвитку природи і суспільства, але найголовніше - продукт самотворення. Людський індивід - творець історії і самого себе; перетворюючи умови свого існування, людина формує, створює себе самого як особистість. Свого часу Аристотель сформулював ідею гуманізму в двох положеннях: 1) людина - тварина раціональне; 2) людина - тварина політичне (суспільне). Іншими словами, людина є людиною насамперед завдяки розуму і завдяки своїй життя в суспільстві. Суспільство - це умова фізичного існування людини і його інтелектуального і морального розвитку. Разом з тим, людина повинна постійно застосовувати свій розум до себе і до суспільства з тим, щоб самому вдосконалюватися й удосконалювати соціальні умови свого життя і життя інших людей.

Представники класичної німецької філософії, як відомо, виходили з розриву між людиною та історією. З їхньої точки зору людина - знаряддя, а аж ніяк не творець історії. Так, І. Кант в роботі "Ідея загальної історії у всесвітньо-цивільному плані" писав: "Окремі люди і навіть цілі народи мало думають про те, що коли вони, кожен по-своєму розумінню і часто на шкоду іншим, переслідують свої власні цілі, то вони непомітно для самих себе йдуть до невідомої їм мети природи як за дороговказною ниткою і сприяють досягненню цієї мети, якої, навіть якщо б вона стала їм відома, вони мало б цікавилися ".

Ця ідея Канта отримала подальший розвиток у Г. В. Ф. Гегеля в його "Філософії історії": "Але в самому всесвітньо-історичному процесі ... загальне все ж міститься в приватних цілях і здійснюється завдяки їм. Тому можна назвати хитрістю розуму те, що він змушує діяти для себе пристрасті, причому те, що здійснюється за їх допомогою, терпить збитки і шкоду. Бо мова йде про явище, частина якого незначна, а частина позитивна.

Приватне в більшості випадків занадто дрібно в порівнянні з загальним: індивідууми приносяться в жертву і прирікають на загибель. Ідея сплачує данину наявного буття і тлінність не з себе, а з пристрастей індивідуумів ".

К. Маркс і Ф. Енгельс в розумінні проблеми взаємодії людини і суспільства, людини і історії зробили важливий крок вперед. Визнаючи, що закони історії діють об'єктивно, незалежно від людської волі і свідомості, вони підкреслювали, що, тим не менше, люди самі роблять свою історію. Звичайно, вони роблять її не так, як їм заманеться, за обставин, що не самі вони вибрали, а які безпосередньо є в наявності, дані ним і перейшли від минулого. Але в кожному разі не історія, а саме людина, дійсний, жива людина творить історію; "історія - ні що інше, як діяльність переслідує свої цілі людини". Досвід історії, сьогоднішня дійсність також підтверджують висновок Маркса про те, що людська емансипація буде повною тільки тоді, коли реальний, індивідуальний людина вбере в себе абстрактного громадянина; коли в якості індивідуального людини у своєму повсякденному житті, у своїй повсякденній роботі і в своїх відносинах з іншими людьми він стане родовим істотою, коли він визнає і організовує свої власні сили як суспільну силу і більше не стане відокремлювати цю суспільну силу від себе самого як політичну силу.

Звичайно, що стосується ставлення до природи, то Маркс і Енгельс, незважаючи на певні застереження, не вийшли за традиційне розуміння взаємини людини і природи, з їхньої точки зору, людина - пан, перетворюючий, що підкоряє природу.

Сучасна ситуація вимагає коректування концепції гуманізму, сформульованої класичної європейської філософією. Звичайно, гуманізм - це позиція, яка прагне все теоретичні та практичні проблеми вирішувати в перспективі людини. Однак треба мати на увазі, що гуманізм, що проголосив людини метою розвитку, поступово прийшов до обожнювання відомого принципу економічного лібералізму Laisser faire, laisser passer [1], тобто перетворився на виправдання індивідуалізму. Звичайно, гуманізм - це сукупність принципів, які стверджують і захищають гідність людини. Разом з тим у центрі сучасної системи ціннісних координат повинен знаходитися людина мисляча, людина відповідальна, людина вільна, розумно, творчо і морально ставиться до життя, праці, культури, природи, суспільства, нарешті, людина, що вірить в єдність людського роду, у здатність поліпшити самого себе.

Власне щастя людина повинна бачити аж ніяк не в тому, щоб володіти багатьом. Згадаймо, як прекрасно сказав Кант, роздумуючи про життя Сократа: "Є різниця між тим, хто мало в чому-небудь потребує тому, що йому мало чого бракує, і тим, хто мало в чому-небудь потребує тому, що може обійтися без багато чого "; "зрілий, що володіє досвідом розум, що став мудрістю, вустами Сократа серед ярмарки всіляких товарів радісно вигукує: скільки тут непотрібних мені речей!" Бути багатьом - ось головне (Е. Фромм). Людина повинна прагнути не до влади, що не до переваги над іншими людьми, а до солідарності з ними. Він повинен відповідально усвідомити, що всі негативні наслідки науково-технічного прогресу, і, насамперед, екологічна катастрофа, перед якою опинилося людство, - це результат діяльності самих людей, їх соціального невігластва, бездумно-хижацького ставлення до навколишньої природи, до середовища проживання.

Примітно, що наші далекі предки інтуїтивно сприймали людину як частину природи. По суті, на зорі людства людям був притаманний космоцентричному погляд на природний і соціальний світ, який сприймався як єдине ціле. Загальний закон - Логос - висловлював універсальну раціональність світу. Підкорятися всесвіту необхідності було вище призначення людини.

Сьогодні людина повинна радикально змінити свої ціннісні установки по відношенню до природи, навколишнього світу. Людина, звичайно ж, - міра всіх речей. Але людина - "ніщо без об'єкта", без навколишнього його світу. Л. Фейєрбах справедливо писав: "По об'єкту ми можемо дізнатися людини і його сутність. У об'єкті виявляється сутність людини, його справжнє об'єктивне Я".

Людина повинна усвідомити свою відповідальність за навколишній світ, має гармонізувати свої відносини з природою, він повинен зрозуміти, що цивілізація виступає як органічна єдність природи і суспільства.

Один з теоретиків гуманізму Джуліан Сорелл Хакслі (1887-1975) писав: "Мали місце дві критичні точки в минулій історії еволюції, перехід від одного стану до нового з абсолютно новими характеристиками. Перший був відзначений переходом від неорганічної фази до біологічної, другий - від біологічної до психосоціальної. Нині ми вступаємо в третю. Як кипіння в казані з критичною температурою води означає перехід в газоподібний стан, так і кипіння ідей гуманізму в котлі сучасного мислення означає перехід від фізико-соціальної фази до фази, що характеризується усвідомленістю цілей еволюції ".

Основоположник синергетики - теорії універсальних закономірностей еволюції і самоорганізації складних систем будь-якого типу, як природних, так і соціальних - Ілля Пригожин (1917-2003) вважав, що глибокі зміни в науковій концепції природи і в структурі людського суспільства вимагають відмови від традиційних поглядів на природу як на "комору сировини", від розгляду людей як лише біологічних організмів, економічних істот або як споживачів; необхідно сформувати нові відносини між людиною і природою, між людиною і людиною. Акцент потрібно зробити на якість відносин, па здібності людей. Колишня машинна цивілізація породила механістичний світогляд. Бог, який грає в кості, погано сумісний з машинним століттям, який з ентузіазмом сприймав наукові теорії, що зображували всесвіт як свого роду гігантський механізм. Саме механістичний світогляд, на думку Пригожина, лежить в основі судження Лапласа [2] про те, що істота, здатне охопити всю сукупність даних про стан Всесвіту в будь-який момент часу завжди могло б точно передбачити майбутнє і в той же час до найдрібніших подробиць відновити минуле . Пригожин посилається на Е. Тоффлера [3], який зазначав, що уявлення про простий і однорідної механічної Всесвіту не тільки зробило вирішальний вплив на хід розвитку науки, а й залишило помітний відбиток на інших областях людської діяльності. Воно явно тяжіло над умами творців американської конституції, що розробили структуру державної машини, всі ланки якої повинні були діяти з безвідмовністю і точністю годинникового механізму. Меттерніх [4], наполегливо проводив в життя свій план досягнення політичної рівноваги в Європі, вирушаючи в черговий дипломатичний вояж, незмінно брав із собою в дорогу твори Лапласа.

"Озираючись на минуле, - продовжує Пригожин, - ми ясно бачимо, що поняття закону, що дісталася нам у спадок від науки XVII в. Формувалося в результаті вивчення простих систем, точніше, систем з періодичним поведінкою, таким, як рух маятника або планет. У даному випадку час виступало як свого роду придаток ... Для творців ньютонівської картини будь-який момент часу в сьогоденні, минулому і майбутньому був не відрізняється від будь-якого іншого моменту часу ... Сьогодні ж відбувається найгостріший конфлікт між інноваційним часом розкріпачення людини і періодично повторюваним часом стабільного та матеріального світу, в якому будь-яка зміна, будь-яке нововведення з необхідністю виявляється не більш ніж видимістю ... "" І тим не менше, - підкреслює вчений, - механічне сприйняття світу сьогодні валиться. Нині ми усвідомлюємо, що живемо в плюралістичному світі. Існують явища , які представляються нам детермінованими і оборотними. Такі, наприклад, руху маятника без тертя або Землі навколо Сонця. Але існують також і незворотні процеси, які як би несуть в собі стрілу часу "." Уявлення, що всі сфери суспільного життя жорстко пов'язані, що людина - гвинтик, функція соціальних структур, нині неприйнятно. Неприйнятно більш старе апріорне відмінність між науковими та етичними цінностями. Воно відповідало тим часам, коли зовнішній світ і наш внутрішній світ знаходилися в конфлікті, були майже "ортогональні" один одному. Нині, оскільки ми знаємо, що час - це деяка конструкція, остільки, воно, отже, несе якусь етичну відповідальність ".

Свого часу наш співвітчизник, натураліст, мислитель і громадський діяч Володимир Іванович Вернадський (1863-1945) побачив шлях до гармонізації відносин суспільства і природи у становленні ноосфери, під якою він розумів етап розумного управління біосферою. У кінцевому рахунку сьогодні не так природу треба прилаштовувати до потреб суспільства і людини, а, навпаки, культурна еволюція, розвиток людини все в більшій мірі повинні пристосовуватися, враховувати природну еволюцію природи. Причому, як зазначає К. Г. Юнг, подібна традиція існує, вона притаманна східній людині, індійцеві, наприклад. У всякому разі у йозі, вважає Юнг, "дивно досконалим чином зливаються воєдино фізичне і духовне". На жаль, на Заході, вважає філософ, "ми не знаходимо ... і сліду того єдності цієї природної цілісності, які настільки характерні для йоги. Індієць ніколи не забуває ні про тіло, ні про розум, тоді як європеєць завжди забуває щось одне, щось інше ". Індієць "пам'ятає не тільки про власну природі, але також про те, що він і сам належить природі. Європеєць, навпаки, розташовує наукою про природу і дивно мало знає про власної сутності, про своєю внутрішньою природою. Для індійця знання методу, що дозволяє йому контролювати вищу силу природи всередині і зовні самого себе, представляється дарованим понад благом. Для європейця ж придушення власної природи, і без того спотвореної, добровільне перетворення себе в якусь подобу робота здалося б найчистішим пеклом ".

Звичайно, справжнє злиття з природою має бути усвідомленим, свідомим. Людина повинна бути злитий з природою не в якості робота, а як суб'єкт, що розуміє необхідність і гуманістичну спрямованість подібного злиття. Зрозуміло, треба враховувати також, що процеси деградації довкілля не знають територіальних кордонів. Люди, народи, нації, держави повинні усвідомити, що сьогодні потрібна спільна, єдина концепція виживання. Вона повинна базуватися на ясному уявленні про те, що людство єдине, що воно живе на одній планеті Земля, яка вразлива як ніколи раніше. Для цього потрібен новий міжнародний економічний, соціальний, культурний і науковий порядок. На зміну залежності і пануванню повинні прийти незалежність і взаємозалежність, повинна утвердитися солідарність між людьми і народами.

Отже, щоб прогрес завтра нас не розчавив, ми повинні сьогодні з'єднати гуманізм, науку і мораль, повинні дивитися на прогрес з точки зору людяності та універсалізму. Нам треба усвідомити, що сцієнтизм, технократизм, позбавлені людяності, вироджуються в безкрилий прагматизм; вони чреваті обессмисліванія прогресу. Разом з тим важливо враховувати, що і гуманізм, який відкидає науковий пошук, позбавлений практичного змісту, перетворюючого соціального пафосу, також втрачає своє реальний зміст. Наука, попри відому амбівалентність її досягнень, сприяє нашому розумінню істини, посилює нашу здатність прогнозувати і контролювати ситуацію. О. Конт висловив цю думку вельми точно, коли сказав: бачити - значить знати, знати - значить передбачати, передбачати - значить могти. Ще раніше в тому ж дусі цю думку висловив Ф. Бекон: знання і здібності людини збігаються.

Не можна забезпечити благоденство людини, розвиток його здібностей без досягнень сучасної науки, без модернізації всієї матеріально-технічної бази, оновлення суспільного життя, утвердження високих моральних норм. Але чи можливо поєднати науку, мораль і гуманізм? Чи можливі "зрячий" прогрес, моральний розум? Можливі, відповідаємо ми, і все більше число людей, усвідомивши, що принцип сучасної цивілізації "все більше виробляти і все більше споживати" - неспроможний, повертається до "вічних", "абсолютним" духовним цінностям. Але що таке вічні, абсолютні духовні цінності? Чи можливі вони в епоху бурхливих соціальних змін? І. В. Гете одного разу сказав, що в епохи, в яких панує віра в абсолютні цінності, в абсолютний сенс, завжди були блискучі і продуктивні. Сьогодні ж, як висловився Альберт Ейнштейн (1879-1955), ми живемо в світі "досконалих засобів, але безладних цілей". Дійсно, проблема сьогодні багато в чому полягає в тому, щоб знайти, знайти цінності та ідеали, що визнають високий сенс життя людини. Звичайно, мова йде нс про те, щоб сформувати незмінні, догматичні ідеологічні установки, йдеться про "екзистенціальному заклику" до людини, сутнісному прагненні людини до реалізації цінностей, які надали б сенс його буття.

По суті, до самого буття потрібно ставитися як до сущого, до істини. Для Античності й Середньовіччя саме буття було істиною; розум, Логос пронизував все буття. Людський розум був частиною космічного розуму, людина в думках слідував самого буття. Що стосується конкретних речей, в тому числі і зроблених людиною, то вони в почуттях і свідомості античних людей і людей середньовіччя виявлялися чимось випадковим, минущим; їх пізнання були тільки "техне", що тільки ремісничим, але нс дійсним пізнанням, нс пізнанням самого буття. М. Хайдеггер справедливо стверджував, що коли "техне", "конструювання" і т.п. святкують тріумф, людині загрожує втрата думки. Тому головне для сучасної людини - осмислення сущого, заклопотаний пошук істини буття, а це суть завдання філософії. Тільки філософія може осмислити буття. Чому? Тому що, по К. Ясперсу, безмежне пізнання - основний елемент філософствування. Для філософії немає і нс може бути нічого, що не допускає питання; немає і не повинно бути таємниці. Філософія - це критичне мислення, а критика веде до чистоти, розуміння сенсу і меж пізнання. Філософія ніколи не може замкнутися в собі як теорія думки; вона не знаходить спокій у перебуванні. Беззастережне твердження - свідоцтво втрати філософічності. Філософствування - це завжди рух думки.

Зокрема, Ясперс рішуче виступає проти ідеї можливості досягнення універсального знання і що з неї можливості планування вселенської історії. Ми можемо знати щось в цілому, але ніколи не знаємо саме ціле. Всяка цілісна картина епохи є всього лише конструкція, яка ніколи не може бути знанням про сутність історичної дійсності. Дії людей залишаються завжди діями всередині осяжний їх Цілого - безперервно йде історичного процесу. Спрямовувати хід Цілого або впливати на нього кінцевому дії не дано ніколи. Суть не в світовій історії, яку нікому не дано осягнути, суть в нинішній - "тут і тепер" - історичності. Для мене важливо, чим я дійсно стаю, кого зустрічаю, кого люблю, в якій конкретній завданню знаходжу своє покликання, яким уявляю собі людину і його сутність, що за людське суспільство мене оточує, якому народу і вітчизні належу і, нарешті, як у всьому цьому я відчуваю саме буття і яким стає насправді моє ставлення до трансценденції, до вічності, і як є мені ніщо, підкреслює Ясперс.

Російські мислителі завжди пов'язували сенс людського буття з трансцендентним началом. Всяка спроба визначити сенс людського існування земними цілями - безцільна. "Покоління за поколінням неспішної низкою тягнуться в могилу, залишаючи всі справи і турботи, - пише Сергій Миколайович Булгаков (1871-1944). - І нас хочуть запевнити, що служіння цих справах і цим турботам саме заради себе здатне не тільки наповнити, а й осмислити життя. Ця релігія людства є якась цвинтарна філософія ".

Володимир Сергійович Соловйов (1853-1900) також вважав, що без допущення трансцендентної мети незбагненний сенс людського життя, людської історії. Щоб у світі сенс переважав над нісенітницею, добро над злом, потрібно надлюдську розумно-благе початок - триєдність добра, істини і краси, яке обумовлює рівновагу цілого і всіх його частин, взаємну солідарність людей, "вселюдське" єдність. Філософ відкидає "анархічну множинність". На його думку, вона також противна добру, істини і краси, як і мертве, переважна єдність.

Соловйов рішуче відкинув ніцшеанський погляд, який стверджує, що сенс життя корениться тільки в красі, в естетичному, безвідносно до моральному добру. За Соловйову, краса, поезія, мистецтво повинні служити твердженням істини і добра на землі, зрозуміло, по-своєму, але в кожному разі, все прекрасне завжди змістовно і корисно. Звичайно, визнає філософ, в реальному житті можливо красиве зло, ідеальна брехня, естетичний жах. Але все це - фальсифікація краси. Полемізував Соловйов і з К. Н. Леонтьєвим [5], який, подібно Ніцше, зневажаючи етику, стверджував культ сили і краси. Поряд з цим, він відкинув абстрактну Моралістіка Льва Толстого, його міркування про несумісність добра і краси. Соловйов виступив на захист Ф. М. Достоєвського, якого, зокрема, К. Н. Леонтьєв звинувачував у вірі в загальну гармонію на землі, тобто в "відверненому гуманізмі". Ні, вказував Соловйов, Достоєвський ніколи не відділяв добро від істини і краси. Це Толстой жертвував красою в ім'я добра і справедливості, це Леонтьєв і Ніцше приносили добро і істину в жертву красі, це, нарешті, Д. І. Писарєв жертвував красою в ім'я істини. Для Достоєвського ж, за Соловйову, добро, відділене від істини і краси, є тільки невизначене почуття, безсилий порив. Істина, відвернута від добра, - це порожнє слово, а краса без добра і істини - це кумир. Істина є добро, мислиме людським розумом; краса є те ж добро і та ж істина, тілесно втілена в живій конкретній формі; і повне її втілення - досконалість у всьому. Ось чому, підкреслював Соловйов, Достоєвський говорив, що краса врятує світ.

Висновок

Російські мислителі, такі як Вл. С. Соловйов, Η. Ф. Федоров, П. А. Флоренський, С. Л. Франк, Н. А. Бердяєв та ін., Обгрунтовували і стверджували триєдність добра (блага), істини і прекрасного. Зокрема, П. А. Флоренський навіть проголошував тотожність "метафізичної тріади" - істини, добра і краси. Це, підкреслював він, не три різних початку, а одне. У кожному разі сьогодні люди повинні осмислювати сучасну дійсність з позиції "вічних", "абсолютних" цінностей Істини, Добра і Краси, їх нерозривної єдності. Адже, по суті, тут немає нічого неможливого. У всі часи люди апелювали до чесноти, мудрості, добра; поважали такі людські якості, як благородство, співчуття, вірність дружбі, служіння спільній справі; цінували красу, музику, літературу, мистецтво. Безперечно, Т. Адорно і М. Хоркхаймер мали рацію: рахунок злочинів, скоєних людьми, також непомірно великий. Тому після Освенцима (додамо, і Хіросіми) соромно безапеляційно твердити про прогрес, оптимізмі і гуманізм. Дійсно, чи можна, наприклад, сьогодні з усією впевненістю стверджувати, що термоядерної війни ніколи не буде? Чи можна сподіватися, що багаті люди і багаті держави відмовляться від своїх егоїстичних інтересів і допоможуть слабким "встати на ноги"? Чи можна сподіватися, що людство врятує себе від загрози екологічної катастрофи? Поки надія на усвідомлення людьми загрози, що нависла над усім людством, на їх прагнення до високих цінностей буття представляється слабкою.

Звичайно, в сучасних умовах бути сліпим оптимістом - нерозумно, але бути песимістом ще більш безглуздо. Свого часу англійський філософ, письменник і поет Гілберт Кіт Честертон (1874-1936) добре описав відмінність між оптимістом і песимістом. Оптиміст перетворює світ більше, ніж песиміст, а той, хто вважає, що життя хороша, може змінити її на краще. Це здається парадоксом, але причина проста. Песиміста зло спричиняє лють, оптиміста воно дивує. Реформатору необхідний дар здивування; для нього мало визнати дійсність мерзенної - її треба визнати безглуздою, ненормальною, гідною сміху, а не сліз. Песимісти навряд чи можуть лаяти зло - вони не бачать його на непривабливому, темному фоні. Зла немає, бо все - зло. Знову і знову стикаємося ми з парадоксом самовдоволеного невдоволення. Джонсон дивиться на людей крізь чорні окуляри, але залишається консерватором. Руссо дивиться на людей крізь рожеві окуляри, але готує революцію. Сердитий Свіфт був торі, щасливий Шеллі - бунтівник. Оптиміст Діккенс висміює в'язницю Фліт, і вона зникає. Песиміст Гіссінг висміює субурбія, і вона жива дотепер.

Ми - оптимісти. Звичайно, ми проти тези, ніби "все на краще в цьому найкращому зі світів". Ми реалістично мислячі оптимісти. Адже якщо в минулому, зовсім недалекому минулому, війна була, по суті, нормою життя людства, ніхто не виступав проти війни взагалі (а багато видних філософи її вихваляли і виправдовували), то нині війна зустрічає осуд найширших верств суспільства. Коли Кант висунув ідею вічного миру, він був, по суті, самотній. Це був голос волаючого в пустелі. Тепер про це говорять багато. Коли Наполеон без усякого суду наказав вбити полонених і, більше того, розв'язав агресивну європейську війну, нікому в голову не прийшло після його поразки зажадати суду над ним. Після Другої світової війни був створений міжнародний військовий трибунал, який засудив фашистських військових злочинців. І ще один переконливий приклад: зростаюча творча активність жінок. Можна бути впевненим, що їх висунення на арену соціально-політичного життя, їх прихід до влади принесе менше ризикованих рішень, менше агресії, більше солідарності, співчуття, терпіння і т.п. Для світу, який з великою швидкістю спрямовується в майбутнє, це дуже важливо - в результаті він, безсумнівно, стане більш безпечним, а значить, і більш гуманним.

Все це вселяє надію. Примітно й те, що багато вчених по-новому дивляться на свою діяльність, бачать мету науки не тільки в тому, щоб відповісти на питання "як і чому?", А й розмірковують про її соціальної функції, про те, що несуть досягнення людству . Американські біологи Дж. Шапіро, Л. Ерон, і Дж. Біквіт, яким вдалося вперше ізолювати одиничний ген, розуміючи, до яких небезпечних наслідків для впливу на генетичний матеріал живих організмів може призвести це відкриття, відразу ж звернулися з листом до колег і взагалі до всім людям, в якому застерігали про можливість коректного використання їх відкриття.

У сучасних умовах створюються об'єктивні передумови для зміни стилю мислення людини, для його орієнтації на ціле, перспективу. Але в кожному разі людина повинна усвідомити: лише він сам дає собі шанс. Ф. Ніцше вважав, що в людині є "якийсь фундаментальний промах". Це означає, що людина - істота з невизначеними і тому необмеженими можливостями. Цим він відрізняється від тварин, кожне з яких не може вийти за межі, встановлені для його виду. Це означає також, що гуманізм нс корениться в біологічній природі людини; він не притаманний людям від народження. Кожному індивідууму доводиться заново засвоювати істини, які тисячоліттями видобувало суспільство важким і небезпечним шляхами, адже інстинкт не забороняє людині, як більшості тварин, умертвляти своїх побратимів але роду. Тим більше важко і тяжко людині "вивести" гуманістичні істини із сучасної ситуації.

І все ж ... Я думаю, я вірю, я сподіваюся, що людина зможе вирішити поставлені перед ним завдання. Але щоб врятуватися, вижити, щоб завтра прогрес нас не розчавив, ми повинні вже сьогодні органічно поєднати гуманізм, науку і мораль - всі разом вони означають єдиний культурний рух, який містить відповідь на фундаментальні (вкантовському сенсі) питання нашого буття: що таке людина ? що він може знати? що він повинен робити? на що він може сподіватися?

Гуманізм, наука і мораль повинні стати ядром сучасної філософії. Філософія повинна вказати людям на небезпечні тенденції сучасного суспільного розвитку; глобальні та локальні проблеми; довгострокові і короткострокові завдання. Вона повинна акцентувати увагу людей на пріоритеті глобальних проблем, розкрити ефемерність одномоментного ефекту; повинна допомогти людям вирішити протиріччя між свободою людини і науково-технічним прогресом, навчити людину керувати цим прогресом; повинна допомогти людям домовитися щодо цілей, шляхів і засобів сталого розвитку, а також нових форм міжнародного співробітництва; повинна допомогти людям остаточно відкинути принцип "людина людині вовк" (homo homini lupes est), і йому на зміну повинен прийти новий принцип "людина людині друг" (homo homini amicus est). Нарешті, філософія повинна вказати на небезпеку забуття унікального характеру кожної особистості , показати разом з тим, що її внутрішнє зростання і розквіт досягає апогею в той момент, коли її свобода органічно зливається з відповідальністю.

Філософія повинна відтворити у свідомості людей тверде ядро моральних цінностей, в основі яких лежить почуття справедливості. До такого роду цінностей відносяться рівноправність, рівність шансів, відповідальне ставлення до свободи, повагу до інших, захист слабких, солідарність і т.п. Через набуття цих високих моральних цінностей і виникають такі психологічні установки, які зумовлюють конкретні дії людей в дусі гуманізму, зміцнення їхньої спільності, забезпечення миру і розвитку в планетарному масштабі.

Передумовою, умовою того, що це може бути досягнуто, є зростаюче вирівнювання в методологічному плані принципів освоєння світу. Взаємозалежність різних культур і цивілізацій дозволяє людям і вимагає від них враховувати і науковий аналіз, і інтуїцію, формальну логіку і нелінійне мислення, вільнодумство і релігійність, віру в лінійний прогрес і переконання в коливальному русі історії (цикл, спіраль, зигзаг і т.п.). Реалізм, тобто зважені оптимізм і песимізм, - ось що необхідно для погляду на майбутнє і для руху людства до цього майбутнього.

  • [1] Дозволяйте робити (хто що хоче), дозволяйте йти (хто куди хоче) (фр.) - Положення французьких економістів середини XVIII ст., Що вимагає невтручання з боку держави в економічні відносини.
  • [2] Лаплас П'єр Симон (1749-1827) - французький астроном, математик, фізик; автор класичних праць з теорії ймовірностей і небесної механіки; класичний представник механістичного детермінізму.
  • [3] Тоффлер Елвін (р. 1928) - американський соціолог і футуролог, один з авторів концепції "надіндустріальної цивілізації". У його основних роботах проводиться теза про те, що людство переходить до нової технологічної революції, тобто на зміну першій хвилі (аграрної цивілізації) і другий (індустріальної цивілізації) приходить нова хвиля, ведуча до створення надіндустріальної цивілізації. У цьому зв'язку Тоффлер попереджає про нові складнощі, соціальних конфліктах і глобальних проблемах, з якими зіткнеться людство на стику XX і XXI ст.
  • [4] Меттерніх Клеменс (1773-1859), князь, міністр закордонних справ і фактичний глава австрійського уряду в 1809-1821 it., Канцлер в 1821-1848 рр .; противник об'єднання Німеччини; прагнув перешкодити зміцненню позицій Росії в Європі.
  • [5] Леонтьєв Костянтин Миколайович (1831-1891) - російський письменник, публіцист і літературний критик; прихильник теорії культурно- історичних типів. Вважаючи головною небезпекою лібералізм цього "омещаніваніем" побуту і культом загального благополуччя, проповідував "візантизм" (церковність, монархізм, станова ієрархія і т.п.) і союз Росії з країнами Сходу як охоронне засіб від революційних потрясінь. Його перу належать літературно-критичні етюди про Л. М. Толстого, І. С. Тургеневе, Ф. М. Достоєвського.
 
<<   ЗМІСТ