Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Філософська антропологія

Творцем філософської антропології (у вузькому сенсі) вважається німецький філософ Макс Шелер (1874-1928), який у 1920-х рр. опублікував ряд робіт ("Ідея людини", "Про вічне в людині", "Місце людини в космосі" та ін.), де спробував визначити основи і сфери "власне людського" буття, зрозуміти людину як творця культури та світу. Великий внесок у розробку філософської антропології внесли Хельмут Плеснер (1892-1985). Теодор Литт (1880-1962), Арнольд Гелен (1904-1976), Еріх Ротхакер (1888-1965) М. Ландман (р. 1902) та ін. В цілому, філософська антропологія спирається, з одного боку, на традиції романтизму та філософії життя (Гердер, Дільтей), тобто пов'язана з критикою раціоналізму і механіцизму, з іншого ж боку, вона прагне враховувати досягнення сучасної загальної біології та спеціальної біології людини. Основні положення філософської антропології такі: людина принципово відрізняється від тварини, по-перше, різким ослабленням функцій інстинктів, що одночасно означає різке розширення сфери його волі; по-друге, на відміну від тварини, людина "відкритий світу", він - істота духовна.

Так, але думку Шелера, основна якість людини полягає в тому, що він, на відміну від тварин, здатний зрозуміти абсолютно існуюче буття. Ця здатність до поділу емпіричного існування і сутності становить основну ознаку людського духу, який і визначає всі інші ознаки. Людина є те жива істота, відзначає Шелер, яке може (пригнічуючи і витісняючи імпульси власних потягів, відмовляючи їм у харчуванні образами сприйняття і уявленнями) ставитися принципово аскетично до свого життя. У порівнянні з твариною, яка завжди говорить "так" дійсному буттю, навіть якщо лякається і біжить, людина - це "той, хто може сказати" ні "," аскет життя ", вічний протестант проти всякої тільки дійсності. Людина - це" вічний Фауст ", ніколи не заспокоювавсь на навколишньої дійсності, що завжди прагне прорвати межі свого тут-і-тепер-так-буття і" навколишнього світу ", у тому числі й особисте дійсність власного Я", - підкреслює Шелер ("Проблема людини в західній філософії "). Тварина нс усвідомлює себе; воно бачить і чує, не знаючи, що воно чує і бачить; у тварини немає волі. Людина ж з власної волі може відкинути навіть своє власне життя. Тільки людині властивий специфічний духовний акт - ідеація, за допомогою якого він і осягає сутнісні форми світу. Ідеація - це знання апріорі (тобто до всякого відповіді); це зокрема, знання про біль взагалі, про бідність взагалі, про смерть взагалі. Приклад такого акта пізнання, за Шелер, дав Будда, який, вперше побачивши одного бідняка, одного хворого, одного померлого, зрозумів, що ці випадки відображають сутнісні властивості світу. Здатність до поділу випадкового (так-буття), яке дається в чуттєвому сприйнятті, і сутнісного існування (тут-буття) і складає основну ознаку людського духу, знову і знову підкреслює Шелер. Але як досягти сутнісного буття? Допомогою любові, вважає філософ. Сприйняття, інтелект дають нам завжди лише "так-буття". Емоційна інтуїція - чистий спочатку даний акт, в якому предмет безпосередньо "переживається", і в цьому переживанні відкривається сутність буття. Інтелект, технічний інтелект, може, якщо, наприклад, у мене болить рука, з'ясувати безпосередню причину цього болю і зняти її, але з'ясувати, що таке біль взагалі можна тільки за допомогою переживання, ідеації. Лише знання про сутність відкривають людині "вікно в абсолютне", доводив Шелер.

Шелер вважав, що сучасна людина, сучасна цивілізація переживають занепад. Це, на його думку, знаходить своє вираження в однобічності індивідуалізму і соціалізму з їх спільною протилежністю християнським ідеям про моральну солідарності самостійних особистостей; в сучасному політичному і культурному націоналізмі, існування абсолютно "суверенних" держав; у витісненні християнського економічного укладу спільно організованого задоволення потреб буржуазно-капіталістичним укладом нічим не обмеженого виробництва і споживання, а також у відриві філософії, мистецтва, науки від церкви, релігії, завдяки так званій ідеї "автономії" культури.

Відродження людини і людства Шелер пов'язував з апеляцією до абсолютних цінностей християнської етики. Ці цінності незалежні від людини, вони вічні (тут виявляється "спорідненість" Шелера з баденською школою неокантіанства), людині необхідно лише їх пізнати і слідувати їм у житті. Разом з тим Шелер піддав критиці етику Канта. Він вважав її формальної за своєю суттю, оскільки вона закликає виконати обов'язок, не пояснюючи, в чому ж він полягає. На думку Шелера, свідомості обов'язки аж ніяк недостатньо, і він знову повертається до категорії любові: підлита етика - це етика любові. Любов вище боргу, причому, любов - це не тільки відносини між особистостями, справжня любов тяжіє до нескінченного; вона виражається в любові кінцевого людини до нескінченної особистості, тобто до Бога. Шелер підкреслював: немає ніякої дійсно людської філософії, якщо вона в кінцевому рахунку не спрямована на Бога, бо будь-яке людське дію набуває сенс тільки в нескінченній спрямованості до Бога.

Послідовники Шелера розвивають, по суті, ті ж тези. Зокрема, А. Гелен відхиляє положення Аристотеля про людину як розумної суті, раціональному тваринному. Він відхиляє і вчення Дарвіна. Людина, на його думку, аж ніяк не вищий продукт розвитку природи, аж ніяк не вища істота в ряду тварин. Як біологічне явище людина "недостатня сутність". Однак він незрівнянно перевершує тварин, і саме тому, що його справжня сутність - духовна; він здатний до трансцендентного, до виходу за межі конкретної дійсності, його навколишнього, до моральної оцінці самого себе та інших. Немає тварин, зазначав Гелен, завбачливо і доцільно змінюють природу, що мають моральність і самодисципліну; людина ж - відкритий світ, істота дисципліноване, доцільно і морально діюче.

Німецький філософ, представник Марбурзького школи неокантіанства Ернст Кассірер (1874-1945) специфічне відмінність людини від тварини бачить насамперед у тому, що у людини між системою рецепторів і ефекторів, які є у всіх видів тварин, є і третя ланка - його можна назвати символічною системою. Завдяки цьому ланці осіб порівняно з іншими тваринами живе як би в новому вимірі реальності, тобто людина живе не тільки у фізичному універсумі, а й у символічному. Мова, міф, мистецтво, релігія - частини цього символічного універсуму, підкреслює Кассирер.

Якщо спробувати виділити специфічні риси, якими наділяють людину представники філософської антропології, то такими будуть:

  • • здатність трансцендировать за безпосередньо дане (у цьому зв'язку А. Шопенгауер називав людину "твариною метафізичним", а Е. Кассірер - "твариною символічним");
  • • здатність сміятися (Вл. Соловйов, А. Бергсон, X. Плесснер);
  • • здатність плакати, співчувати (А. Шопенгауер);
  • • здатність сказати "ні" конкретної дійсності (М. Шелер);
  • • здатність виготовляти інструменти (Б. Франклін);
  • • здатність мати "волю до життя", розуміти, що таке час і історія (Ф. Ніцше);
  • • здатність володіти мовою і створювати культуру (Е. Кассірер);
  • • здатність знати, що таке смерть, у тому числі - власна (М. Хайдеггер);
  • • здатність вопрошать. Причому, людина запитує не тільки "що це є?", Але може поставити питання "чому і навіщо?", А може поставити під питання і саму себе (А. Димер).

Очевидно, вищезгадані ознаки людини дійсно свідчать про його принципову відмінність від тварин. І все ж розпочата з часів греків дискусія про зв'язок і ставленні анатомічної еволюції і духовного розвитку людини в Homo sapiens триває. Так, видатний німецький філософ, президент Філософського суспільства Німеччини Ханс Ленк (р. 1935) вважає, що чисто біологічно людина лише член і продукт еволюційного розвитку, а емоційний протест проти цього висновка виникає від бажання гарантувати собі місце в якості "вершини творіння". На його думку, ні як громадська суть, ні як політична суть, ні як второпати, яке говорить, здатне вчитися, придушувати інстинкти істота, ні як "ще не визначилася", "відкрита світові", "яка шукає сенс" і діюча сутність людина не відрізняється абсолютно від тварин. Тварини живуть в соціальних громадах, від гусячих пар до бджолиних держав. Багатьом тваринам притаманні прості інтелектуальні зусилля (дельфіни, шимпанзе). Тварини мають комунікаційні системи (сигнали голосом, символи, жести). Вони вчаться, і нс тільки за допомогою вироблення умовних рефлексів. Їм властиве поведінку, аналогічне моральному, так що людина і як "моральна" і "символічна сутність" аж ніяк не відділений від тварин нездоланною прірвою. Звичайно, продовжує Лейк, для людини характерна специфічна зв'язок всіх цих рис, і кожна риса у людини розвинена в більш значній мірі, ніж у тварин. Тим не менш, це чисто кількісне розходження, підкреслює Ленк. Чи якісне розходження, це, на думку Ленка, ще питання.

У тому ж дусі міркував і Конрад Лоренц (1903-1989), відомий австрійський зоолог, один з творців етології - науки про поведінку тварин. На його думку, людині властивий рід "духовного чванства", "духовної гордині", що заважає бачити себе результатом антропосоциогенеза, а свій дух, свій інтелект з його ідеями Бога, причетності до вічності, з моральними нормами - продуктом еволюції виникли вже у тварин передумов і зародкових форм ідеального відображення дійсності, їх розвитку в ускладнюються відносинах із середовищем. Тільки відчуття цінності, тільки почуття присвоює знак "плюс" або "мінус" відповіді на наше "категоричний самовопрос" і перетворює його в імператив або в заборона, так що і той, і інший випливає не з розуму, а з проривів тієї пітьми, в яку наша свідомість не проникає, пише Лоренц. У цих шарах, лише побічно доступних людському розуму, успадковане і засвоєне утворюють надзвичайно складну структуру, яка не тільки полягає в найтіснішому спорідненості з такою ж структурою вищих тварин, але в значній своїй частині попросту їй ідентична, стверджує Лоренц. По суті, наша структура відмінна від структури вищих тварин лише остільки, оскільки у людини в засвоєне входить культурна традиція. Зі структури цих взаємодій, що протікають майже виключно в підсвідомості, виростають спонукання до всіх наших вчинків, у тому числі і до тих, які найсильнішим чином підпорядковані управлінню нашого самовопрошающего розуму. Так виникають любов і дружба, всі теплі почуття, поняття краси, прагнення до художньої творчості і науковому пізнанню. Людина, позбавлений від усього так сказати "тварини", позбавлений підсвідомих прагнень, людина як чисто розумна істота був би аж ніяк нс ангелом, скоріше навпаки! - Пише Лоренц у своїй книзі "Агресія".

Звичайно, антропосоціогенезу містить ще чимало проблем, питань, і все-таки очевидно, що поведінка тварини являє собою одну з форм функціонування його організму. Структура організму детермінує потреби тварин і зразки їхньої поведінки. Тварина народжується з певним набором інстинктів, які забезпечують його пристосовуваність до умов середовища проживання. Що ж стосується людини, то люди відносяться до виду Homo sapiens (людина розумна). У людини, на відміну від тварин, немає якогось вродженого поведінкового "амплуа". Він вчиться пристосовуватися до умов середовища. Головні засоби пристосування: мова, приклад і наслідування. Якщо зразки поведінки тварин закодовані в генах, то у людини місце "генетичних інструкцій" займають соціальні норми.

Свого часу А. И. Герцен рішуче заперечував своєму синові - фізіологові, яке вважало, що "вся діяльність тварин і людини є просто розвиток рефлексу і зводиться до нього, як до свого первообразу ..." Герцен думав, що "життя, що розвинулася до свідомості, повинна розглядатися в іншому ряду, ніж рефлекторні акти. Фізіологія виконала своє завдання, розклавши людини на незліченну безліч дій і реакцій, звівши його до схрещування і круговороту мимовільних рефлексів, хай же вона не перешкоджає тепер соціології відновити ціле, вирвавши людини з анатомічного театру, щоб повернути його історії ". Герцен підкреслював: "Завдання фізіології - досліджувати життя від клітини і до мозкової діяльності; кінчається вона там, де починається свідомість, вона зупиняється біля порога історії. Надбанням соціології стає особистість, переступивши поріг історії, що вийшла" зі стану тваринного життя "". для фізіології - лише коливається форма віднесених до центру дій організму, зиблющаяся точка перетину ... У соціології Я - зовсім інше; воно перший елемент, клітина суспільної тканини; органічне існування можливе без свідомості або з свідомістю невизначеним, яке зводиться до почуття страждання, голоду , мускульного скорочення ... Громадське Я, навпаки, передбачає свідомість ".

Людське життя не може будуватися за зразком, заданому родом: людина повинна жити сам. "Людина єдина жива істота, яка може нудьгувати, бути незадоволеним, відчувати себе вигнаним з раю. Людина - єдина жива істота, яка відчуває власне буття як проблему, яку він повинен дозволити і від якої він не може позбутися", - справедливо писав Е. Фромм. Людина прагне заповнити як Людина, підкреслював Фромм. Людина, сутність якого бути вільним, не може покладатися на те, що хтось його звільнить, але повинен постійно усвідомлювати той факт, що в кінцевому рахунку звільнити його може насамперед він сам, що неправильний вибір власних дій забирає в нього можливість звільнити самого себе. Якщо тваринний світ, на відміну від світу людей зумовлений своїми інстинктами і все життя тварин обертається навколо цього епіцентру інстинктів, то епіцентром орбіти людської поведінки є апарат навичок і цінностей (виховання, освіта, мораль, наука). Програмування поведінки нормами і цінностями і називається культурою. Саме культура відіграє вирішальну роль у визначенні людських вчинків: культура - це вихідний відмітна ознака людської спільноти.

Звичайно, якщо під суспільством розуміти сукупність індивідуумів, які живуть, постійно взаємодіючи, то такі спільноти можна виявити і у тварин - мурашники, вулики бджіл. Але це все-таки не співтовариство в точному сенсі; це сверхорганизм, окремі члени якого живуть але принципом біофізіологічні поділу функцій. Звичайно, "павук робить операції, що нагадують операції ткача, а бджола будівництвом своїх воскових осередків осоромлює деяких людей-архітекторів, - писав К. Маркс, - але й найгірший архітектор від найкращої бджоли з самого початку відрізняється тим, що, перш ніж будувати осередок з воску, він вже побудував її в своїй голові. Наприкінці процесу праці виходить результат, який вже на початку цього процесу був в уявленні людини, тобто ідеально. Людина не тільки змінює форму того, що дано природою; він здійснює разом з тим і свою свідому мету, яка як закон визначає спосіб і характер його дій і якій він повинен підпорядковувати свою волю ". Маркс підкреслював: "Вживання і створення засобів праці, хоча і властиві в зародковій формі деяким видам тварин, складають специфічно характерну рису людського процесу праці, і тому Франклін визначає людину як" toolmaking animal ", як тварина, що робить знаряддя".

У людському суспільстві цілісність, діяльність - надбіологіческій; вони базуються на єдності культурних норм: де немає культури, немає свідомої, цілеспрямованої діяльності, немає і суспільства.

 
<<   ЗМІСТ   >>