Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Філософія екзистенціалізму

Після Першої світової війни в філософії Заходу сформувався так званий екзистенціалізм. Він також був специфічною реакцією, протестом проти раціоналістичних принципів, загальності науки, общезначимости тощо, які не залишають місця для самовизначення, для свободи людини. Науці, об'єктивності екзистенціалісти протиставляють життя як першооснова, як принцип первинності суб'єктивності, активності, свободи людини. Поряд з вказівкою на об'єктивні тенденції сучасного суспільства, переважної суб'єктивність, сприяючого перетворенню людини в функцію апарату, екзистенціалісти звинувачують також і Декарта, який де звів всі зв'язки із зовнішнім світом до зв'язків, що дає якийсь раціонально враховуваний практичний результат. У підсумку, буття людини і стало сприйматися як визначуване ззовні, підпорядковане отриманню користі. Предтечею екзистенціалізму є датський філософ Сьорен К'єркегор (1811-1855), на думку якого суть людини становлять його внутрішні переживання (любов, страх, відчай). Суб'єктивність - ось істина; шлях до істини - віра. Страх - саме сутнісна властивість людини, але саме в ньому корениться порятунок: страх, відчай, туга призводять до віри, а значить, і до порятунку, бо за допомогою віри людина знову знаходить вічне, нескінченне. Людина вільна, але справжня свобода - в його доброї волі служити Богові: служачи Богові, людина стверджує добро. До сучасних екзистенціалістському орієнтованим філософам належать такі видатні мислителі, як Мартін Хайдеггер (1889-1976), Карл Ясперс (1883-1969), Хосе Ортега-і-Гассет (1883 1955), Альбер Камю (1913-1960), Жан Поль Сартр ( 1905-1980), Габріель Оноре Марсель (1889-1973) та ін.

За Хайдеггеру, філософія починається з подиву, страху, піклування чи радості. Він гостро критикує Просвітництво за те, що його прихильники бачать тільки власне "Я", відкидаючи реальність оточуючого нас світу. Нам потрібно звільнитися від суб'єктивізму, визнати реальність абсолюту, вважає Хайдеггер. В епоху Середньовіччя людина визнавав Бога, тріпотів перед невичерпної таємницею реальності. У Новий час розум, замість того щоб прояснити власні кордони, став претендувати на універсальність, на розкриття всіх таємниць природи. Розкриття "потаємне" природи здійснюється за допомогою техніки у виробництві. Виробництво вимагає від природи стати "постачальником" енергії, яку потрібно добувати і запасати. "Виробництву", за Хейдеггера, протистоїть "про-з-ведення", виведення до "явленности". Так, вітряний млин про-з-водить, тому що її крила безпосередньо віддані подуву вітру; вона не робить ніяких запасів енергії. Виробництво ж завжди щось "поставляє", перетворює в "складається-в-наявності". Наприклад, гідроелектростанція перетворює річку в щось, состоящее- в-наявності. Виробництво, яке складається-в-наявності Хайдеггер називає поставом: постав - це символ технічної цивілізації. Життя в "поставе" стає одномірною, неподлинной, викликає турботу, страх, нудьгу. У цій ситуації питання "чи є світ?" безглуздий. Щоб визначити, що таке світ, буття взагалі, людина повинна існувати насамперед як духовне "Я". Головна філософська категорія - існування, екзистенція; вона передує сутності, есенції. Буття екзистенції (Sein) відрізняється від емпіричного буття (Da sein). Sein - раціонально незбагненно; воно переживається. Справжній дім буття - це мова - сховище і індивідуальної пам'яті, і пам'яті історії та культури.

Хайдеггер вважає, що повернення до духовності в сучасній кризовій ситуації все-таки можливо. Для цього необхідно, не відкидаючи технічні пристосування, розглядати їх як щось зовнішнє по відношенню до нашого внутрішнього життя; треба "відмовитися від речей" - це відкриє нам шлях до таємниці буття, до його розуміння.

Карл Ясперс також характеризує сучасне суспільство як суспільство кризовий, а існування людини в ньому як абсурдне. Проте, вважає він, порятунок людини - у світі, суспільстві, а не в уникненні нього. Ясперс переконаний, що людина може подолати абсурд суспільства. Абсурд поступово підштовхує його до думки про сенс існування, сенс життя, народжує бажання знайти їх. Особливо гостро проблема сенсу встає в прикордонних ситуаціях (хвороба, життєва драма, загроза смерті і т.п.).

Альбер Камю вважає: нехай світ абсурдний, нехай пригнічує людину, проте на шляху до свободи людина завжди може зробити ще один крок. Я бунтую, отже, я існую - ось кредо Камю.

Людина може перевершити будь-яку ситуацію, стверджує Жан Поль Сартр. Людина є те, що він сам із себе робить. Ніякої апріорної "природи", сутності людини не існує. Пекло - це інші, - говорив Сартр. Разом з тим його реальна позиція така: не можна жити в ізоляції, треба разом з іншими боротися проти абсурду світу. Екзистенціалізм, підкреслює Сартр, - це гуманізм, бо він постійно нагадує людині, що він сам відповідальний за свою долю.

Примітно, що російський прихильник екзистенціалізму Н. А. Бердяєв полемізує з Сартром. "Ось у чому моє радикальне відмінність від нинішніх екзистенціалістів: вони вважають, що гідність людини в безстрашного прийнятті смерті ... мені видається ця сучасна спрямованість поразкою Духа ... Всі релігії боролися проти смерті. Християнство ж є релігія воскресіння по перевазі ... Якщо нема воскресіння всіх жили до вічного життя, немає безсмертя, то світ абсурдний і безглуздий ". Російська ідея, підкреслює Бердяєв, - ідея Вічного Світла, Вічної краси, безсмертя і Воскресіння.

Іспанський філософ і письменник Мігель де Унамуно (1864-1936) також є послідовником екзистенціалістські традиції. На його думку, головна риса особистості - трагічна спрямованість до безсмертя (трагічна - тому, що буття людини обмежено у часі). Людина прагне до безсмертя незалежно від того, заслуговує він його чи ні. Більше того, він прагне до безсмертя всіх оточуючих його людей. "Жалюгідні дурники припускають, ніби я мучуся через те, що особисто я смертний! Ні, я мучуся за всіх тих, кого бачив і бачу уві сні, за всіх тих, хто бачив і бачить уві сні мене. Адже безсмертя, як і сон, дано або всім, або нікому. Не можу пригадати випадку, щоб людина, з тих, кого я знав по-справжньому, а знати по-справжньому - значить любити, навіть якщо думаєш, що ненавидиш, - пішов, не сказавши мені наодинці : "Що ти тепер таке? Що стало з твоїм свідомістю? Що тепер в твоїй свідомості? Що стало з колишнім мною?" Це і є ... легенда, вічне життя ... І це є слово животворне, снотворящее ", - говорить де Унамуно вустами свого героя ("Туман", 1914).

"У Леопарді ... є сяюче бачення -" Пісня "лісового півня, взятого з таргуміческого викладу Біблії, півня, співаючого про вічне одкровенні і закликає смертних прокинутися. Пісня кінчається так:" Прийде час, коли у всесвіті і самої природи вичерпаються сили. Н так само як від найбільших імперій і їхніх чудових звершень, що возносять в минулі століття, сьогодні не залишилося ні сліду, ні слави, так і від усього світу, від незчисленних злигоднів і страждань створеного не збережеться ні тіні, лише повне мовчання і найглибший спокій заповнять безмежнепростір. Давня і страшна таємниця буття всього сущого, нерозкрита і незрозуміла, зникне, кане в ніщо "". Але ні, підкреслює де Унамуно, "повинна залишитися пісня лісового півня і шепіт Єгови разом з нею. Повинно залишитися Слово, яке було на початку і буде в кінці, вітер і дарована нам духовна сила збирати тумани і згущувати їх в образи ... Так , вмирає плоть просторова, але не плоть сну, не тіло свідомості ... Світ - це нс туман. Це і є ... легенда, історія, це і є життя вічне ".

Людини не задовольняє дійсність, вона "туманна", позбавлена доцільності, в ній панує випадковість. Дійсність неможливо пізнати за допомогою науки, тут потрібна інтуїція, екстатичний акт. Де Унамуно відкидає міщанський утилітаризм, впевненість людини у навколишньої дійсності, в матеріальному благополуччі, в самому собі. Який не сумнівається людина - не вільний.

Аналізуючи місце людини в історії, філософ виділяє дві історичні реальності: зовнішню і внутрішню. Зовнішня історія формально об'єднує людей в національні, релігійні, політичні та державні спільноти. Внутрішня історія, інтра- історія (культура, мова, психологія народу) об'єднує людей екзистенційно. Екзистенційний образ іспанської інтра- історії, по Унамуно, - образ Дон-Кіхота; в його житті реальність - НЕ вітряні млини, а гіганти. "Млини - це щось феноменальне, позірна, а гіганти - це ноуменальний, речовий". Дон-Кіхот - зразок шляхетності, безкорисливого служіння людству.

Особливо нещадний де Унамуно до заздрості, яка до цих нір виступала і виступає двигуном історії. На його думку, біблійна легенда про Каїна й Авеля "обігрує справжню історію людства, історію війни, історію боротьби за життя ..., починаючи з убивства Авеля його братом Каїном, яке останній вчинив, не примушував ні голодом, ні ревнощами ... Каїн -земледелец убив Авеля - пастиря овечих стад - тому, що Єгова, владико, зглянувся приношення Авеля, а дари Каїна НЕ зглянувся, тобто окинув добрим поглядом одного і не глянув на іншого. Каїн убив Авеля з почуття заздрості. В основі лежить боротьба за особистість, за самовираження. Тут грає роль не матеріальний інстинкт - жага самозбереження або відтворення, але психічна, духовна потреба проявити себе, залишитися у вічності, потреба виставити своє життя на театр людської історії. Або, як у цьому біблійному випадку, прагнення відобразитися у свідомості і пам'яті творця ".

Більш того, згідно Унамуно, заздрість - не просто проблема особистості, але проблема іспанців, іспанського суспільства. Так, у статті "Іспанська заздрість" (1909) Унамуно пише: "Заздрість! Ось вона, ця жахлива виразка нашого суспільства, ось істинна гангрена іспанської душі ... Саме заздрість, кров Каїна, більш ніж що-небудь ще, зробила нас вічно незадоволеними, бунтівними і войовничими ... Цей огидний рак заздрості породив, у свою чергу, іншу хворобу - манію переслідування, манію вважати себе жертвою. Одне з найгірших лукавство, породжуваних заздрістю, вміння принизити навіть в похвалі ... Коли чуєш, як хтось -то надмірно хвалить іншого, слід обов'язково поставити запитання: "Проти кого спрямована ця похвала?" ".

Відкидаючи матеріально-прагматичні цілі, протиставляючи їм духовні цінності, де Унамуно зіставляє "місто" і "село", перевагу віддаючи справжньої селі, справді сільському жителю - пастуху - пану просторів, але не орачеві - рабу шматка землі ... Місто - перший зло , адже його заснував проклятий богом Каїн. Врятує Іспанію, Європу Дон-Кіхот - справжній носій духовних цінностей, "кіхотізм" як внутрішнє спонукання до дії і стимул людського об'єднання, підкреслює де Унамуно.

Для Ернста Блоха (1885-1977), німецького філософа, соціолога і публіциста, творця так званої "філософії надії" ("Принцип надії" - так називається один з його фундаментальних праць, випущений в 1959 р) страх - це лише вираз безвиході сучасного буття. Жити в страху - це властивість тільки сьогоднішніх людей, які живуть поки в передісторії. Основна категорія Блоха - "надія", досвід "ще не". "Не є недолік чогось і точно також втеча з цього недоліку", так відбувається рух до того, що ще відсутня. З "не" рух перетворюється на життєву суть; в інстинкт, потреба, прагнення. Цьому онтогенетичного властивості окремої людини відповідає його філогенезіс - родове розвиток. Нужда, "ще не" спонукають людину винайти плуг, інші знаряддя праці, будувати будинки, і т.д. Даному онтологическому моменту історії відповідає аналогічна тенденція в природі, в об'єкті, матерії: річ - завжди "ще не стало", вона завжди може стати чимось іншим. Як очевидно, Блох відкидає статичність істини: все знаходиться в стадії становлення; мислити - значить "переступати"; "переступати" - означає "трансцендировать", думати про майбутнє, про перспективу. Позитивна утопія "ще не" тяжіє до двох утопій: правовий (ліберальної) і соціальної (комуністичної), в їх з'єднанні полягає надія.

Безперечно, екзистенціалізм - це заклик до людини діяти, це надія, впевненість, що людина вистоїть. Хосе Ортега-і-Гассет спробував об'єднати життя і раціо (розум), раціональність і стихійність. Він сформулював концепцію раціовіталізма: розум повинен бути життєвим, життя повинна бути розумною. У дусі екзистенціалізму Ортега-і-Гасеет відмовляється від виняткових оцінок і обов'язкових суджень. З його точки зору, незмінною общезначимости не існує. Реальність подібно пейзажу володіє нескінченністю перспектив, і всі вони - реальні, правдиві і достовірні. Кожен окремий народ, кожна окрема людина вибирає з багатьох істин. Всі люди, всі народи причетні до істини. Лише універсальна перспектива, перспектива, зводить себе в гідність єдиною, помилкова. Всеосяжна істина - це результат зіставлення часткових картин. На думку філософа, сучасна дійсність має два обличчя: лик перемоги і лик смерті. Повстання мас може призвести до катастрофи, але може привести і до нового, що дає перспективу, строю життя. Треба враховувати, вважає Хосе Ортега-і-Гассет, що у всякому людському починанні є багато утопічного. Лібералізм, наприклад, утопія; його занадто важко практично реалізовувати. Технічна цивілізація, національна держава - нежиттєздатні. Масовий людина - не неминучість. Все залежить від людини, від його програми, від того, чим він хотів би стати. Людина повинна мати мужність подолати свій страх; він повинен, не втрачаючи своєї інтимності, жити в мирі. Таким чином, згідно Хосе Ортега-і-Гассет, жити - це перебувати в світі. Що стосується філософії, то її завдання, на думку іспанського філософа, - допомогти людині поєднати принципи автономії та універсалізму.

 
<<   ЗМІСТ   >>