Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

XX СТОЛІТТЯ: "РОЗУМ" АБО "ЖИТТЯ"?

XX століття поставив під сумнів віру в знання, розум, прогрес, в багато інші цінності, які сповідували європейці, починаючи з Відродження та Нового часу. Слідом за Ніцше Анрі Бергсон (1859-1941), Едмунд Гуссерль (1859-1938), Макс Шелер (1874-1928) та ін. Стверджують, що розуму, інтелекту повинні бути протиставлені життя, буття. Розум як інструмент пізнання створює бар'єр між людиною і світом, тому розумне пізнання недостеменне: життя осягається почуттям, інтуїцією. Причому життя приймає різні втілення: їли у Ф. Ніцше це - язичницька чуттєвість, у 3. Фрейда і психоаналітиків - еротичне libido, то у М. Хайдеггера життя - це "фундаментальна онтологія".

Розпочатий в XX ст. прогрес науки і техніки привів до створення термоядерної зброї, в результаті застосування якого людство як рід, Homo sapiens, може бути знищено. Точно так само, завдяки безмежному застосуванню науки і техніки у виробничій діяльності людини, біосфера все більш стає непридатною для проживання. Наявності ознаки екологічної катастрофи, що охоплює все людство. Очевидно, що вирішальна причина деградації оточуючого нас світу - світу природи - і суспільства корениться насамперед у самій людині. По, зрозуміло, наука і техніка, духовна традиція, філософські концепції справили величезний вплив на формування стилю мислення, моральних установок людини, в першу чергу, звичайно, європейця. У наш час типовими рисами мислення і поведінки європейської людини є соліпсизм, прагматизм, агностицизм. Він визнає реальним лише те, що відчуває, що може довести, встановити, чим можна оволодіти й т.п. Для такого стилю мислення характерне обмеження феноменами (вкантовському сенсі), тим, що "є". Такий стиль мислення не здатний осягнути ціле, проникнути в сутність буття, побачити перспективу.

До подібного стилю мислення, на думку багатьох західних мислителів, зокрема, таких видатних, як Теодор Адорно (1903-1969), Макс Хоркхаймер (1895-1973), Карл Ясперс (1883-1969), кардинал Йозеф Рацінгер (нині папа римський Бенедикт XVI, р. 1927), Хосе Ортега-і-Гассет (1883-1955), Мартін Хайдеггер (1889-1976) та ін., привів духовний перелом, здійснений саме філософією Нового часу. Зокрема, Р. Декарт єдиною і справжньою достовірністю вважав чисто формальну достовірність розуму, очищену від усього фактичного, яке філософ розглядав як щось сумнівне. Більше того, достовірність розуму він виводив з моделі математичної достовірності: математика була зведена їм в основну форму всякого розумного мислення. Сто років потому Дж. Віко, апелюючи до Аристотеля, зовні висунув прямо протилежну тезу: істинне знання є знання причини. Людина знає річ, оскільки знає її причину. Однак якщо Аристотель робив з цього положення висновок про рівність істини і буття, то Віко робив інший висновок: про рівність істини і фактичності. Пізнаваний лише "факт", те, що ми самі сконструювали. Таким чином, досконале знання, починаючи з епохи Нового часу, було віднесено до сфери математичних побудов (Декарт) і історичних подій, "фактів" і т.п. (Дж. Віко), в кінцевому рахунку, до того, що було обумовлено діяльністю людини [1]. Буття, життя, філософія - все стало предметом історії, все стало розумітися як історичний процес. Гегель, Дарвін, Маркс все піддали переосмисленню з точки зору історії. Світ перестав бути міцним будинком буття, а людина фактично перестав бути центром світу, оскільки і сам він був продукт становлення. У цих умовах роздуми про сутність буття, про буття як таке все більш втрачали сенс - настав панування факту; людина прагнула пізнати лише власну справу.[1]

Разом з тим, в середині XIX ст. панування історії, факту було потіснені тим, що може бути, що підлягає конструюванню. Цей фундаментальний поворот здійснив К. Маркс. Філософи лише різним чином пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його, - така, за Марксом, завдання філософії. XX століття ще більш поставив під питання пізнавальні претензії історизму, бо все з більшою ясністю виявлялося, що чистого, абсолютно встановленого факту не існує, що будь-який факт завжди містить у собі тлумачення. В результаті, в XX ст. утвердилася духовна настанова, для якої звернення до реальності означало звернення до того, що може бути зроблено, сконструйовано.

Отже, якщо в Античності і в Середньовіччі людство було звернено до вічного, в епоху Нового часу, в період панування історизму - до сьогодення та минулого, то нині воно орієнтується переважно на майбутнє, па те, що людина сама може створити. "Техне" ( грец. techne - вміння, мистецтво, ремесло) перестало бути підмогою науки, справжньої науки, що шукає сенс у самому бутті; воно стало для сучасної людини тим, що воістину визначає для нього можливе і належне. І якщо в епоху Античності людина була "злитий" з навколишнім світом, з природою, державою-полісом, якщо в Середньовіччі він, підносячись над природою, повністю залежав від Бога, то в епоху Нового часу він усвідомлює себе паном над природою і прагне до панування над нею. У період панування історизму усвідомлення того факту, що він усього лише випадковий результат еволюції, дещо послабило ілюзії людини щодо його можливостей, проте в XX ст., Позбувшись від старих ілюзій, він придбав нові, пов'язані з надією, що він може зробити все, що захоче. Ясно, що для такої людини головне - не істина, не сенс буття, а істина суб'єктивістського зміни, перетворення світу. До чого все це вело і привело в реальному житті? Матеріальна сила, міць людини постійно зростали, а розум і моральність часто не відповідали часу, не відповідали належним чином на виклик історії, адже саме в нашу епоху, в минулому столітті, вибухнули найруйнівніших війни, були здійснені самі безжальні злочини проти людства. І, найжахливіше, продовжують здійснюватися. Навіть після закінчення "холодної війни" світ не став безпечнішим. Друга світова війна забрала 50 мільйонів життів, але, починаючи з 1945 р, було близько 150 воєн, що забрали 20000000 життів до і після падіння Берлінської стіни. Сьогодні не тільки багато сусідні народи не можуть жити у світі, але часто немає світу в межах однієї країни; її роздирають громадянські війни, національні та релігійні конфлікти.

Матеріальні потреби, бажання сучасної людини також постійно ростуть і, по суті, постійно задовольняються, а духовно він все ще, що називається, "не на висоті", духовно він часто стає біднішим, черствіший, відчуження, тобто "бесчеловечнее", антигуманний.

У 1970-і рр. представники Римського клубу сформулювали для людства дві альтернативи.

  • 1. Якщо нинішні тенденції зростання світового населення, індустріалізації, забруднення, виробництва продуктів харчування і виснаження природних ресурсів збережуться, то межі зростання на планеті будуть досягнуті протягом 100 років. Найбільш вірогідним результатом буде раптовий і неконтрольований спад як населення, так і виробничих потужностей.
  • 2. Є можливість змінити ці тенденції і створити умови екологічної та економічної стабільності, які збереглися б і в майбутньому. Стан глобальної рівноваги, стійкого і "оберігає" розвитку може бути розраховане так, щоб потреби кожної людини задовольнялися і щоб для всіх були рівні можливості реалізації людського потенціалу, і щоб при цьому космос, природа не руйнувалися, деградували.

Ясно, що ми, люди, повинні домагатися здійснення другої можливості, і ясно також: чим раніше ми почнемо працювати для досягнення цієї мети, тим більше надії на успіх. Ця надія корениться насамперед у нашій духовній культурі; в тих застереженнях, які висловлювали європейські мислителі, з тривогою і болем шукаючи способи протидії небезпечним тенденціям суспільного розвитку минулого століття. Так, уже в 1930-і рр. багато мислителів, наприклад, Макс Вебер (1864-1920) і Альфред Вебер (1868-1958), Вальтер Ратенау (1867-1922), Торстейн Веблен (1857-1929), Карл Маннгейм (1893-1947) та ін., вказували на "занепад" людини, на зростаюче панування бюрократії у всіх сферах соціального життя.

Зокрема, А. Вебер вважав, що хід, сучасної історії веде до небезпечної епосі "четвертого людини" - дресированого людини майбутнього. Його попередник, третя людина, - це нащадок неандертальця людина, що почала з примітивних пракультури, який створив високі культури давнини і, нарешті, капіталістичну промислову культуру. Історичний процес, носієм якого є третя людина, становить 6 тис. Років. Зараз він закінчується; земля вже повністю освоєна, населення досягло загрозливо великих розмірів, людина перетворилася на функцію, йому відведена певна соціальна роль. Але врятуватися все-таки можна, для цього треба відродити в сучасності життєві субстанції пізньої Античності, християнства, Ренесансу XVIII ст., Їх трагічне ставлення до буття, їх духовні цінності, по суті є "вічними".

У 1950-і рр. К. Маннгейм опублікував важливу роботу "Діагноз нашого часу". Немає сумніву, писав він, що людство боляче. Час вільного суспільства, суспільства "laissez-faire" пройшло, тепер стверджується масове, плановане суспільство. Телефон, телеграф, радіо, преса, залізниця і автомашини полегшують централізоване управління, вплив уряду на маси з метою тримати їх під контролем. Наука про людину та її поведінці також дасть у розпорядження уряду важливі засоби управління почуттями і свідомістю людей. Неминучим наслідком цього, застерігав Маннгейм, є загроза встановлення тоталітарної диктатури. Однак цій загрозі можна протистояти - все залежить від людської волі. Прогресивні люди і групи можуть і повинні протистояти загрозі тоталітаризму, при цьому вони повинні орієнтуватися на реформи, а не на революції, бо революції в останні роки мали тенденцію завершуватися пануванням фашизму. Головне - створити, вибрати відповідні цінності. На жаль, формуванню цінностей заважає швидкий і неконтрольоване зростання суспільства. Якщо в так званих первинних групах (сім'я, сусіди тощо) панували особисті контакти, то в сучасних великих групах (підприємства, селища, міста) встановлюються безособові відносини. Первинні чесноти взаємодопомоги, братерства і любові, можливі в первинних групах, у великих групах, де панують безособові відносини, вже неможливі. Можна любити людину, яку особисто знаєш, але неможливо любити людину, якого не бачив і, можливо, ніколи не побачиш. Тим нс менш, високі чесноти у великих групах також можливі: тут замість конкретних чеснот любові та братерства в якості їх еквівалента виступає вимога справедливості - політичної та соціальної.

У сучасному масовому суспільстві змінюються всі колишні цінності. Якщо в суспільстві дрібних селян і ремісників ідея приватної власності була творчою і справедливої (вона служила тому, щоб підтримати соціальну цінність праці), то в світі величезних індустріальних підприємств вона повністю втратила своє первинне значення і стала фактично правом небагатьох експлуатувати багатьох. Якщо в суспільстві ремісників праця мала високу соціальну цінність і престиж, то в сучасному суспільстві людина стала частиною виробничої та бюрократичної машини: вона формує його погляди і звички за своєю подобою, він - її функція.

Особливо гостро виступає Маннгейм проти класового чи якогось іншого групового свідомості. Це свідомість односторонньо формує готовність боротися проти інших класів і груп, воно ігнорує всі можливості, які, незважаючи па існуючі в суспільстві конфлікти, сприяють взаєморозумінню та кооперації. "Класова свідомість, - підкреслює Маннгейм, - я протиставляю тотальне свідомість, свідомість, орієнтоване на пізнання цілісної ситуації; воно є синтез, який народжується на основі інтеграції точок зору, що випливають з досвіду окремих груп". Разом з тим вчений різко виступав проти ігнорування окремої особистості, проти апеляції до групи як цілого. Подібний підхід - риса психологічної стратегії тоталітаристів типу Гітлера і йому подібних. Гітлер завжди підходив до окремої людини як члену якої-небудь групи. Людина як член групи легше піддається впливу, маніпулятивної обробці.

Важливий висновок Маннгейма полягає в тому, що сучасна криза цінностей обумовлений не "ницістю" сучасної людини, але в більшій мірі нездатністю "великих товариств" формувати механізми, методи пристосування, асиміляції цінностей, соціальних норм у відповідному масштабі, в той час як в маленьких суспільствах подібні процеси здійснювалися фактично спонтанно. Традиції, звичаї були неусвідомленої силою, координуючої і пристосовує цінності до окремим людям і групам. Маленькі, прості товариства не потребували розробці спеціальної політики виховання людей, тоді як в сучасному суспільстві моральне та культурне освіта і виховання мають вирішальне значення. Мета прогресу сьогодні - не в досягненні утопічного суспільства без класів, але в підйомі економіки, в соціальному, політичному і культурному розвитку народу, його моральному вихованні. Все це, зрозуміло, має йти рука об руку з пошуком раціональних методів вибору кращого в різних галузях суспільного життя, підкреслює Маннгейм.

Мабуть, особливо гостро трагізм XX ст., Насамперед його першої половини, висловив німецький письменник і філософ Ернст Юнгер (1895-1998). Він охарактеризував все XX ст. як епоху модерну, сутність ідеології якого полягає в міфі людини-робітника, тотально мобілізованого на перетворення світу в процесі героїчної праці. В даному випадку Юнгер відштовхується від античного міфу про боротьбу богів і титанів і стверджує, що люди XX в. перетворилися на титанів і підняли повстання проти богів. Перед Першою світовою війною всім європейським країнам була притаманна мобілізаційна готовність до справи. У ході війни на перший план замість воїна висунувся робітник. Війна втратила свій героїчний характер, перетворилася на битву техніки і матеріалів; молох війни безпристрасно, механічно ковтав армію за армією. Після Першої світової війни потерпіла поразку Німеччина відповіла на спробу західних країн загальмувати її розвиток тотальною мобілізацією, втіленням якої став гітлерівський націонал-соціалізм. Росія, розтерзана в революціях і громадянській війні, також відповіла на виклик історії більшовизмом як ідеологією тотальної мобілізації. Ця тотальна мобілізація вимагала від індивідів, від "робочих" безумовного самопожертви, зміцнення волі до влади, тотального праці, беззаперечної готовності виконати наказ.

Джерело модерну, цієї мобілізаційної готовності, корениться, на Юнгер, вгегелівської теорії світового духу, розкриття якого за допомогою діяльності суб'єктивного духу, тобто людини, і є процес світовій історії. Гегелівське розуміння світової історії як тотального привласнення історії людиною досягло, як вважає Юнгер, саме в гітлерівському і сталінському модернізмі свого вищого пункту (хоча часто і гітлерівські, і сталінські ідеологи від Гегеля відхрещувалися). Модерн, тотальна мобілізація, що ховаються під маскою прогресу, розуму і гуманності, па насправді принесли тільки біль, жертви, страждання. Замість прогресу це був рух по колу, завершений нігілізм. Тотальне устремління нацистів і більшовиків перетворювати світ працею привели до технічно добре організованому знищенню людей. Це неминуче, підкреслює Юнгер, бо для робочого весь навколишній простір - тільки тотальне поле перетворення, тотальне поле битви. У цій битві він тотально використовує всі засоби: сталь, вогонь, газ. Відбувається перестає мати для нього ціннісний характер; все набуває лише функціональне значення; індивіди втрачають персональний, особистісний вигляд, стають абстрактними номерами.

Але якщо Юнгер по суті застерігає: модерн повинен змусити людей зрозуміти, чим вони не повинні бути, то Освальд Шпенглер (1880-1936) і Каспар Шмідт (1806-1856) по суті виступають як ідеологів модерну. Так, О. Шпенглер, виділяючи восьмій історичних культур, що підкоряються "законам морфології", і відзначаючи, що остання, західна, культура вже показує симптоми розкладу, такі, наприклад, як демократія, плутократія, техніка, які доводять, що цивілізація долає культуру, разом з тим проголошує, що гряде новий століття, століття найжорстокіших війн, в якому з'являться нові Цезарі, нова еліта твердих як сталь героїв, які будуть шукати не особистої вигоди, а будуть служити суспільству. Фаталізм, вважає філософ, зовсім не означає песимізму. Навпаки, "ідеали потрібно розбити вщент, і чим голосніше буде дзвін, тим краще. Твердість, римська твердість - ось що затверджується і має затверджуватися тепер у світі. Мистецтво - так, але з бетону і сталі; поезія - але створена людьми із залізними нервами і поглядом, безжально спрямованим углиб ... політика, але проведена державними мужами, а не перетворювачами світу ... Нам, німцям, що не народити більше Гете, але ми в змозі народити Цезаря "[2].[2]

Юрист і державознавець К. Шмідт (Макс Штирнер) розмірковує в тому ж дусі: порядок можна відновити тільки коли державним потребам буде дано пріоритет перед горезвісними особистими свободами. Рейх не буде в безпеці, поки Веймарська республіка не буде перекроєна на авторитарну державу.

На думку німецького філософа П. Козловського, люди все-таки зрозуміли застереження Юнгера: модерн закінчився революціями 1989-1990 рр. У ці роки завершилася в Європі світова громадянська війна, яка досягла своєї кульмінації у фашизмі і більшовизмі. Настала епоха пост-модерну, пост-міфічного, пост-утопічного і пост-історичного століття. Метатекста, метаматеріі, відображають в собі всі сфери життя (в дусі, наприклад, теорії прогресу), і провідні до тоталітаризму, поступилися місцем радикальному аморалізм інтерпретацій ( Ж. Ф. Ліотар). Боротьба проти богів також закінчилася, титан-робітник повернувся в лоно своєї матері-землі. І все ж, пост-модерн - не перемога лібералізму над соціалізмом, як тлумачать це деякі західні теоретики і політики, підкреслює П. Козловський. Утверджується соціальна ринкова економіка сама по собі вже є компроміс, примиряє формула узгодження капіталістичної і соціалістичної форм управління. Лежача в її основі філософія являє собою синтез капіталістіческо- ліберальних, соціалістичних і персоналістського-християнських елементів. Ця філософія повинна бути обґрунтуванням шляху в майбутнє, вважає П. Козловський.

  • [1] Правда, Декарт, апелюючи до математичних побудов, історію як науку не визнавав. Він вважаючи, що сучасний історик, домагається, зокрема, на знання Стародавнього Риму, знає про нього, по суті, менше, ніж який-небудь римський кухар, а його знання латині чи перевершують знання, якими володіла служниця Цицерона.
  • [2] Spengler, О. Regen und Aufsatze. - Munchen, 1938. - S. 78.
 
<<   ЗМІСТ   >>