Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

КРИТИКА РОЗУМУ, КРИТИКА ПРОГРЕСУ

Очевидно, що в XIX ст. віра в розум, прогрес була головною духовною тенденцією. "Писати історію якої-небудь країни, не беручи до уваги ходу її розумового розвитку, було б те ж саме, як якби астроном склав планетну систему, не включивши в неї Сонця, якого світ один дає нам можливість бачити планети і тяжіння якого дає напрямок планетам ... Велике світило, сяйвом своїм озаряющее небеса, не більше велично і всемогуще, ніж розум людський ... Людському розуму - і тільки йому одному - зобов'язані всі народи своїми знаннями; і чому якщо не успіхам і поширенню знання, позичені ми нашими мистецтвами, науками, мануфактурами, законами, думками, звичаями. Зручностями життя, розкішшю, цивілізацією - коротше сказати, всім тим, що ставить нас вище дикунів, неуцтвом своїм принижених до рівня тварин, з якими вони складають одне стадо ", - підкреслював видатний англійський історик Генрі Томас Бокль (1821-1862), послідовник О. Конта.

Інший англійський історик Едвард Гіббон (1737-1794), порівнюючи у своїй "Історія занепаду і руйнування Римської імперії" (1776-1788) стародавню цивілізацію і варварство, також вважає, що "досвід чотирьох тисяч років повинен зменшити наші побоювання і посилити наші надії" ; "ми не можемо призначити межі вдосконаленню, якого людство може досягти; але ми, не без розумного підстави, можемо припускати, що жоден з нині живих освічених народів, не повернеться до первісної дикості, якщо тільки не трапиться такого загального перевороту, який змінить вигляд всієї поверхні земної кулі ". Справді, підкреслює він, історія доводить, що "від створення світу багатство, щастя, розум, а може бути і чеснота, зростали з кожним століттям".

Разом з тим вже в 30-40-і рр. XIX ст. стала виразно проявлятися і протилежна тенденція, а саме - критичне ставлення до розуму, науці, прогресу. Вона особливо чітко проявилася після революції 1848 р у Франції: тоді вперше у філософії, літературі, поезії, історії прозвучали похмурі передчуття.

Дійсно, природно-наукові методи не могли задовільно пояснити багато явищ суспільного і індивідуального життя. Мова, мораль, моральну поведінку, протиріччя між речовиною і духом, свободою і несвободою і т.п. неможливо було пояснити виключно детерминистически. Дух, почуття свободи повставали проти детермінізму, наростали настрою ірраціоналізму. Багато мислителів протиставляли в онтологічному плані раціоналістичної концепції буття як закономірно розвивається структури алогічну життя, події якої не підлягають ніякому закономірного вимірюванню. У гносеологічному плані прихильники ірраціоналізму критикували пізнавальні можливості розуму, який своїми аналітичними прийомами "умертвляє" життя, відриває людину від живого життєвого досвіду.

Видний французький історик Франсуа Гізо писав: "Ніщо так не перекручує історію, як логіка: розум людський, зупинившись на одній ідеї, витягує з неї всі можливі наслідки, змушує її зробити всі залежні від неї дії і в цьому виді вносить її в історію. На Насправді буває зовсім не те: події не так швидкі у своїх висновках, як розум людський. У всьому і скрізь існує така глибока, неминуча суміш добра і зла, що куди б ми не проникли, у всіх найпотаємніших елементах суспільства або душі людської, ми знайдемо одночасне існування, одночасний розвиток до іншого, повстаючи в ту хвилину коли, мабуть, вона всього ближче до падіння, слабшаючи, коли, мабуть, йшла найбільш твердими стопами ".

У середині XIX ст. Ірраціоналізм знайшов своє найбільш яскраве втілення у філософії Артура Шопенгауера (1788-1860). Відкидаючи раціоналізм, Шопенгауер особливо критично ставиться до всієї філософії після Канта, яку, на думку Шопенгауера, характеризують академізм, відмова від творчості, епігонство, коментаторське повторення ідей, висунутих "самостійно мислячими" філософами: від Платона до Арістотеля, від Аристотеля до Августина, від Августина до Фоми, від Фоми до Бруно, від Бруно до Спінози і Канта. Сучасний філософ далекий від життя, він виснажує себе, по суті, безцільної метушнею з поняттями, в ткання павутини все нових категоріальних схем, на рідкість абстрактних фантазій і конструкцій.

У чому ж суть філософії самого Шопенгауера? На відміну від Канта, який у "Критиці чистого розуму" дав картину світу як уявлення, а в "Критиці практичного розуму" - як волі, Шопенгауер поставив завдання показати світ як "волю і уявлення". Що ми знаємо безпосередньо? - Запитує філософ і відповідає: себе, свою волю, причому воля кожної людини - результат об'єктивації світової волі. За думки Шопенгауера, світова воля - це субстанція світу, справжня і єдина "річ в собі", вона безумовна, завжди самототожності у всіх своїх проявах (індивідуації, за висловом Шопенгауера), в живій і неживій природі, рослинах, тварин, людині. Всі предмети реального світу - результат об'єктивації волі, але ступінь цієї об'єктивації різна: на нижчому щаблі (до розвитку психіки) воля виражається як глухий позив, потяг; на вищій - як свідомість; світ на цьому ступені стає поданням.

Пізнана реальність, підкреслює Шопенгауер, властива тільки стійким формам речей: ідеям, роду, виду. Саме в ідеї, або роді, і лежать справжні корені волі до життя. Наприклад, леви народжуються і вмирають, львіность ж - ідея, або форма, лева - непохитна. Платон був правий, вважає Шопенгауер, приписуючи пологам справжнє буття, індивідам ж - лише невпинне виникнення і знищення.

У сфері гносеології Шопенгауер рішуче відкинув раціоналізм. Він відкинув його за спробу мислити світ, природу в категоріях причинності, а також за суб'єкт-об'єктну форму їх пізнання. Лише подолавши раціоналізм, лише за допомогою мистецтва ми можемо вийти до прихованої сутності світу - волі, яка є чистим прагненням, абсолютно вільним хотінням, які не мають ні причин, ні підстави, підкреслює філософ. Разом з тим, на думку Шопенгауера, доля волі в людському бутті полягає у формулі: всяке життя є страждання.

"Різниця між тим, хто заподіює страждання, і тим, хто повинен його терпіти, тільки феномен і не стосується речі в самій собі, яка є живе в обох волях, яка тут, обдурена прив'язаним до її служінню пізнанням, не впізнає сама себе, шукаючи в одному зі своїх проявів посиленого благоденства, виробляє в іншому велике страждання і, таким чином, в запалі захоплення встромляє зуби у власне тіло, не знаючи, що вона все тільки терзає саму себе, заявляючи тим самим, в середовищі індивідуалізації, ту ворожнечу з самою собою, яку носить всередині себе. Мучитель і замучений - одне. Перший помиляється, вважаючи себе непричетним до страждання, другий помиляється, вважаючи себе непричетним вини. Якби обидва вони прозріли, то заподіює страждання дізнався б, що він живе у всьому, що в безмежному світі терпить муки, і, якщо обдарований розумом, марно запитує, чому воно викликане в буття на таке страждання, якого провини воно не розуміє; а замучений зрозумів би, що все зле, що здійснюється в світі, або коли-небудь колишнє, минає з тієї волі, яка становить і його істота, і в ньому проявляється, і що він за допомогою цього прояву і його затвердження прийняв на себе всі страждання, що виникають з такої волі, і терпить їх по праву, поки він продовжує бути цією волею "(" Світ як воля і уявлення ", § 63; опубліковано в 1818, доповнювалося у виданнях 1844 і 1859).

Людина як найдосконаліша об'єктивація волі до життя - саме потребує з усіх живих істот; він володіє найбільшим числом потреб в порівнянні з іншими істотами. Він - сильне конкретне воління: з ним живе він на землі, наданий самому собі, в невідомості про все, але тільки не про свої потреби і свої потреби, тому турбота про підтримку свого життя, свого буття при таких важких щодня нагадують про себе вимогах, як правило, заповнює всю людське життя.

Між хотінням і досягненням протікає все людське життя. Бажання за природою своєю - страждання. Досягнення скоро породжує пересичення; мета була тільки удаваній, володіння віднімає у неї принадність. Під новим видом знову з'являється бажання, потреба; якщо ж цього немає, то з'являється беззмістовність, порожнеча, нудьга, боротьба з якою настільки ж болісна, як і боротьба з нуждою. Якщо бажання і задоволення слідують один за одним без занадто коротких або занадто довгих проміжків, то це зменшує страждання, причиняемое обома, і доставляє людині відчуття щастя. Але це рідкісне мить, і притаманне воно рідкісним людям, бо те, що слід було б назвати найгарнішою стороною життя, її найчистішими радощами, саме тому, що вони підносять нас над реальним буттям і перетворюють на байдужих глядачів, отже, чисте пізнання, якому чужі всяке воління, всяке хотіння, насолоду прекрасним і істинна радість, даруемая мистецтвом, - все це, вимагаючи рідкісних здібностей, дано лише дуже небагатьом, і навіть їм як минуще сновидіння; а потім більш піднесена інтелектуальна сила робить цих небагатьох сприйнятливими до таких страждань, які ніколи не відчувають люди обмежені, і, крім того, ставить їх у відокремлене положення серед помітно відрізняються від них істот, завдяки чому знову-таки відновлюється рівновага. Адже незрівнянно більшому числу людей чисто інтелектуальні насолоди недоступні; до радості, що полягає в чистому пізнанні, вони майже абсолютно нездатні, вони цілком занурені в одне воління. Метафізичний принцип волі до життя, за Шопенгауером, неминуче перетворює наш світ у світ юдолі і печалі: страждання одвічні, вони сутність світу, його природний стан. Втім, підкреслює Шопенгауер, людині навіть необхідно, як кораблю баласт, щоб він стійко і прямо йшов, повсякчас відоме кількість турботи, горя чи потреби, бо власне страждання збуджує співчуття.

Так, людина егоїстична, зол, жорстокий, але йому притаманне і співчуття - найвище, саме моральне спонукання, за Шопенгауером: чи не совість (як вважав Кант), а саме співчуття. Чому? Емпіричний світ - лише ілюзія, видимість. За "покривалом Майї [1][1]" відкривається дійсний світ світової волі; справжня сутність людини виступає в злитті з світовим цілим, з усім живим, з іншими людьми. Страждаючи і співчуваючи, людина виявляє своє сутнісне спорідненість з усім живим. Виходячи з цього Шопенгауер і формулює свій моральний імператив: "При зіткненні з кожним людиною не давай йому об'єктивну оцінку відповідно до його цінністю і гідністю, не бере до уваги ні ницість його волі, ні обмеженості його розуму і хибності понять, так як перше може легко порушити ненависть, а останнє - зневага по відношенню до нього; а враховуй тільки його страждання, його потребу, його страх, його болю - тоді будеш почувати постійно спорідненість і симпатію до нього і замість ненависті і зневаги будеш відчувати по відношенню до нього те саме співчуття, яке тільки і є любов, до якою волає Євангеліє. І щоб не допустити жодної ненависті, ніякої зневаги по відношенню до нього - саме відповідне не шукати його уявного "гідності", а стати на точку зору співчуття. Співчуття - єдиний порятунок людини ". Це висока гуманістична позиція, навіть більш висока, ніж "возрожденческая". Ренесанс, Відродження виходили з переконання, що людина спочатку володіє різноманітними достоїнствами, що він здатний до необмеженого самовдосконалення. Але очевидно, любити гідних легше, ніж проявити співчуття до суті, наділеному пороками. І все ж, єдиний вихід для людини, єдиний шлях до спокою - вирватися з безглуздого кругообігу бажань, бажань, насолод, лише примножують страждання. Відмова від бажань, від волі до життя, шлях аскетизму, повне цнотливість і добровільна злидні - ось за Шопенгауером самий моральний життєвий шлях. По суті, філософ постає в даному випадку на позиції брахманізму. В ідеальній точці справді моральна воля переходить в ніщо: немає волі - немає уявлення, немає миру, немає страждання. Але це тільки в ідеальній точці ... Загалом же, переконаний Шопенгауер, подолати притаманне самого життя страждання неможливо; можна змінити лише його форми.

Очевидно, у філософії Шопенгауера можна почути відгомін майбутніх екзистенціалістські ідей. "У нескінченному просторі і нескінченному часі людський індивід відчуває себе як кінцеву, отже, зникаючу в порівнянні з ними величину, кинуту в них. І внаслідок їх безмежності він завжди має лише відносне, ніколи не абсолютне відчуття часу і місця свого буття ... Власне існування йому дано лише в сьогоденні, нестримно поточному в минуле, - в переході до смерті, у постійному вмирання ", - так писав він в 1881 р в першому томі своєї праці" Світ як воля і уявлення ". Через 100-120 років подібні мотиви виразно проявилися у філософських побудовах екзистенціалістів, аж до вибору понять ("існування", "брошенность у світі", "постійне вмирання" і т.д.).

Що стосується суспільно-політичних поглядів Шопенгауера, то йому найбільше імпонує ідея "безвідповідальної влади", сконцентрованої в одній людині - королі; влади, "що стоїть над законом і правом". Так як люди залишаються людьми, то один з них повинен бути поставлений так високо, йому має забезпечити стільки влади, багатства, безпеки та абсолютної недоторканності, щоб йому особисто для себе не залишалося вже нічого більше бажати; внаслідок цього властивий йому, як і всякому іншому людині, егоїзм нейтралізується, знищується і він, король, виявляється здатним творити справедливість і мати на увазі вже не свою особисту, а тільки загальне благо. У цьому джерело того як би надлюдського характеру, який скрізь супроводжує королівської влади і так нескінченно відрізняє її від будь-яких інших форм влади.

Поряд з цим в конкретному соціально-політичному плані Шопенгауер висловив ряд вельми гуманних ідей. Право власності? Звісно так. Але це право виникає лити через обробку речей. Власність - це прибуток від праці і не що інше, як втілений працю. Право власності можна обгрунтувати тільки працею, витраченим на речі; тільки в цій якості воно знаходить собі вільне визнання і набуває моральну цінність. І ще одне дуже важливе судження щодо націоналізму: "Найдешевший вид гордості - гордість національна. Бо хто нею одержимий, виявляє цим відсутність в собі будь-яких індивідуальних якостей, якими він міг би пишатися, бо інакше йому не потрібно б хапатися за те , що у нього з мільйонами. У кого є виражаються особисті достоїнства, той, навпаки, всього ясніше бачить недоліки своєї власної нації ... Індивідуальність стоїть далеко вище національності, і але відношенню до кожного даній людині першу заслуговує в тисячу разів більше уваги, ніж другий ".

Поруч з Шопенгауер виступають такі видатні "песимісти" з інших країн, як англійський поет-романтик лорд Байрон (1788-1824), французький письменник і державний діяч віконт де Шатобріан (1768- 1848), італійський поет-романтик Джакомо Леопарді

(1798-1837). Звучать застережливі слова Гете, Нібур- га (1776-1831), Стендаля (1783-1842), Альфреда де Мюссе (1810-1857), Генріха Гейне та ін. Англійський мислитель, філософ, художник і поет Вільям Блейк (1757-1827) також рішуче виступав проти сухого раціоналізму. На його думку, Бекон, Ньютон і Локк - винуватці того, що в світі панує Уризена, механічний розум, що втілює тиранічне початок: насильство і несвободи. Уризена скалічив людину, перетворив його на привид, що втратив духовність. Справді людський світ - це світ уяви, свободи, краси. Порятунок, відродження людини, на думку Блейка, можливо тільки через релігію.

У середині XIX ст. ірраціоналізм знайшов своє яскраве втілення в політичній філософії, політиці. Нещадним критиком Просвітництва і раціоналізму стаз французький мислитель і політичний діяч Жозеф Марі де Местр (1753-1821). Він і його ідеї набули найбільший вплив у період після Реставрації. Найбільше де Местра займали проблеми страждання, зла і виправдання прихованих цілей Бога в історії. Люди Просвітництва жили на поверхні життя; вони заперечували саму ідею таємниці, безцеремонно ігнорували всі ірраціональне і темне; проблему існування вони "пояснювали" просто: такої проблеми не існує. Однак ключ до розуміння світу - саме страждання і зло, в ньому панують, стверджує де Местр. Війна і революція - не нещасний події; вони є самої тканиною історичного зміни. Вони - нс результат вільного вибору індивідів: люди, що здаються відповідальними, - як переможці, так і жертви - лише інструменти безособових сил, що ведуть до призначеним ним цілям шляхами, які не можна передбачити. Суспільство - це не сума індивідів, свідомо вирішили об'єднатися для більшого щастя більшого числа людей, а живий потік, поверхня якого може бути лише частково висвітлена мерехтливим світлом розуму, але якої бере початок в підземних джерелах і тече до невідомого морю. У цьому непрекращающемся потоці, в цьому вирі сил, де всі речі проходять і все ж залишаються тими ж, - як можливо відрізнити причину від дії та засоби - від мети?

Де Местр рішуче відкидає ліберальні ідеї. Його основна думка: держава - організм, і як організм воно має єдністю і живе в силу віддаленого минулого, породженням якої вона є, і в силу внутрішньої, таємничої життєвої мети. Воно виходить не з угоди, а з бездонної таємниці, тому писана конституція не представляє ніякого значення. Народу надає єдність і міцність народна душа, а ця душа є любов народу до самого себе і до національних спогадам. Франція - це не тридцять мільйонів людей, що мешкають між Піренеями і Рейном, а тисячі мільйонів, що мешкали в ній. Батьківщина - не що інше, як одне нероздільне ціле з тих, хто жив у ній, хто живе і хто буде жити на цій землі. Поступово символом цього безперервного існування робиться одна сім'я, а саме - королівська сім'я, тому, за де Местре, верховна влада не підлягає розділу. Дворяни не володіють особливими правами, а володіють обов'язками; вони повинні невпинно вказувати народу благодійне значення свободи. Освічене єдиновладдя - ось, на думку де Местра, головна умова свободи. Мудреці і жерці, герої і злочинці - все сприяють потоку історії, чи хочуть вони протистояти йому або звернути його на свої цілі. У таємничій силі, що тягне за собою людей подібно соломинку в стрімкому потоці, де Местр бачить могутність Бога, який руйнує, щоб створювати.

Французька революція - не подія, це родові сутички нового століття. Її реальне значення слід шукати не в її свідомих цілях, таких як, наприклад, Декларація вдачу людини, що є нічим іншим, як порожніми абстракціями, що приховують дійсне напрямок подій за раціоналізованим міражем. Його слід шукати в глибинних змінах духу, про який сучасне свідомість ще нічого не знає. Те, чому ми є свідками, є релігійна революція; решта, яким би величезним воно не здавалося, лише додаток, підкреслює де Местр. Всі плани марні, немов сни. "Я зберіг, наскільки можливо, надію на те, що віруючі будуть покликані відбудувати заново будівлю, але їм здається, що нові робочі просуваються в глибокій темряві майбутнього і що Його Величність Провидіння каже:" Дивіться, я роблю все речі новими "".

А. Хюбшер, характеризуючи духовну ситуацію тієї епохи, пише: "Раптом дізнаються про Гойю, великого пророка жаху людського на початку століття: жах - це спільний ґрунт його страшних творінь від" Сатурна "до" В'язнів "і" придушенню ". Дізнаються, що з

глибин останніх квартетів Бетховена раптом виривається став тепер загальним страх перед світом. Бодлер живе в страху перед ущелинами і прірвами. К'єркегор описує в приголомшливих книгах "поняття страху", "захворювання смертю", "боязнь і тремтіння", а Гобіно проповідує свій глибокий песимізм, на відміну від Шопенгауера, обгрунтований філософсько-історично і пов'язаний з католицьким благочестям, - песимізм прогресуючого розпаду раси. Століття природничих наук і техніки, колосальної концентрації влади все більше і більше відкриває свою зворотну сторону - століття боязні; його потужна воля до земного життя виявляється захисною спорудою перед небуттям. З безодні жаху перед катастрофою виникають все нові голоси - від Ранке до Буркхардта і Ніцше, аж до тих, хто в XX сторіччі сповіщає загибель. "Роздуми про всесвітньої історії" (1905) Якоба Буркгардта- перша в історіографії духу глибока теорія загибелі. Там є багатозначні слова: "Вимирання державно-правового - і народно-правової свідомості, безправ'я та нівелювання індивіда, терор всередині і війна зовні. Грізно переплітається в прийдешньому сучасна криза зі страшними війнами між народами. Порятунок може прийти лише з внутрішнього світу людства "" [2].[2]

Найбільш глибоко і гостро усвідомив напередодні XX ст. можливі негативні наслідки панування раціоналістичної традиції в європейській культурі німецький філософ Фрідріх Ніцше (1844-1900). Він намалював страхітливу картину майбутнього європейського світу. У цьому світі панують машина і механізація праці: на передньому плані соціальної арени - середня людина, людина маси. Культура руйнується - освіту підміняється порожнім знанням; душевна субстанціональність - вселенським лицедійством життя "навмисно"; нудьга заглушається наркотиками всіх видів і гострими відчуттями; всякий живий духовний паросток пригнічується шумом і гуркотом ілюзорного духу; всі говорять, але ніхто нікого нс чує; всі розкладається в потоці слів; всі пробалтивается і вдасться до. "Вся наша європейська культура давно вже рухається з болісним напругою, з тремтінням і скреготом, наростаючим від десятиліття до десятиліття, назустріч катастрофі; рухається не спокійно, а судорожно, стрімкими ривками, немов через силу:" скоріше б уже кінець, аби не схаменутися , адже прокинутися й отямитися так страшно "", - писав Ніцше.

У роботі "Про істину і брехні в аморальній сенсі" філософ вельми песимістично відгукується про людство і його інтелекті: "У якому-небудь віддаленому куточку всесвіту, що розлилася, виблискуючи, в незліченні сонячні системи, була колись зірка, на якій розумні тварини придумали пізнання. Це була найбільша зарозуміла і брехлива хвилина "світової історії", - але все ж лише одна хвилина. Природа зробила кілька зітхань, зірка застигла, і розумні тварини повинні були вимерти. Хто-небудь міг би придумати таку притчу, і все-таки він недостатньо ілюстрував б нею, яким жалюгідним, яким примарним і скороминущим, яким безцільним і довільним винятком є в природі людський інтелект. Були цілі вічності, в яких його не було; коли знову закінчиться його час, від нього не залишиться й сліду. Бо у цього інтелекту немає будь-якої тривалої місії, виходить межі людського життя ". "Бути може, все людство є лише одна обмежена в часі фаза в розвитку певної тварини виду - так що людина виникла з мавпи і знову стане мавпою, причому немає нікого, хто б був зацікавлений в дивному кінець цієї комедії, - продовжує філософ. - Як з падінням римської культури і під впливом його найважливішою причини - поширення християнства - настав загальне знівечення людини в межах римської культури, так з яким-небудь пізнішим занепадом всієї земної культури може настати ще більшу знівечення і, нарешті, озвіріння людини, аж до рівня мавпи " . Однак саме тому, "що ми можемо уявити собі цю перспективу, ми, можливо, в змозі попередити такий кінець історії" ("Людське, занадто людське", 1878).

Багато в чому Ніцше мав рацію. Некритична віра в розум, раціоналізм в XX ст. виродилася в апологетичні за своєю суттю "прогрессистские" концепції з характерним для них поданням про науку (а потім і техніці) як єдиному і всесильного засобі вирішення будь-яких людських проблем і досягнення соціальної гармонії на шляхах раціонально спроектованого світопорядку. Але що Ніцше протиставляє розуму, раціо (від лат. Ratio - розум) і т.п.? Життя - ось, по Ніцше, справжня основа буття: буття є щось, завжди собі рівне, воно є "вічне повернення". Звідси випливає неісторизм філософії Ніцше; він стверджує, що минуле і сьогодення - це одне і те ж: типически однакове, постійне повторення неминущі типів. У реальному світі, у всякій речі немає ніякої причинного зв'язку, ніякої необхідності, ніякого закону. Це тільки ми, люди, придумали причини, послідовність, відносність, закон, свободу, підстава, мета. Насправді це тільки умовні знаки, але ні в якому разі нс суть речей, не сутність предметів, стверджує Ніцше у своїй роботі "По той бік добра і зла" (1886). У дійсного життя буває тільки воля - тільки сильна і слабка воля.

Ніцше переосмислює традиційне для раціоналізму ставлення до Сократа і що послідувала за ним філософії Платона і Аристотеля, заявляючи, що сократізм своїм раціоналізмом зруйнував античне міфологічне сприйняття і своєю іронією вбив його, не запропонувавши нічого натомість. Те, що пропонував Сократ, а саме: раціональне знання, могло, на переконання Ніцше, розкрити тільки ту вбивчу істину, що життя безглузде. Саме відкриття цієї істини привело грецьку культуру до загибелі, як воно призведе до загибелі і всяку іншу культуру, якщо вона зважиться слідом за Сократом проголосити, що життя може бути побудована на раціональних передумовах. Раціоналізм, що породжує скептицизм, з погляду Ніцше, вбиває міф, позбавляє людину здатності сприймати речі в їх цілісності, у всьому їх власному трагізмі.

Ніцше відкидає точку зору Сократа, інших античних філософів, які вважали свідомість високим, найвищим станом, передумовою досконалості людини. Все набагато складніше, історія розвивалася так: грек знав і відчував страхи і жахи існування; щоб хоч у якійсь мірі сховатися від них, він апелював до богам - олімпійцям, до аполлоновскому початку, до свідомості, гармонії і мірою. І все ж він не міг жити без Діоніса, без буйно квітучої природи, без радості і страждання. "Індивід з усіма його кордонами і заходами тонув у самозабутті дионисических станів і забував аполлонічного законоположення ..." ("Народження трагедії, або еллінство і песимізм", 1872). "Всі наші надії ... пристрасно жадають упевнитися в тому, що під цією тривожною роботою культурного життя, під цими сурогатами освіти покоїться дивовижна, внутрішньо здорова первісна сила, яка дає про себе знати потужним рухом, звичайно, тільки в надзвичайні моменти, і потім знову впадає в сон, мрій про майбутнє пробудженні. З цієї безодні виросла німецька Реформація: у її храмі вперше прозвучав майбутній рід німецької музики. Цей хорал Лютера був такий глибокий, так смів, так повний почуття, він звучав такою безмірною добротою і ніжністю точно перший Діонісіївському заклик, що виривається з густою порослі з настанням весни. У відповідь йому ... зазвучали відгуки Діонісіївському фанатиків, яким ми зобов'язані німецькою музикою і яким ми будемо зобов'язані відродженням німецького міфу ", - продовжує далі Ніцше. Раціоналізм, підкреслює він, паралізує життя, позбавляє її здібності. Історія, якщо вона стає предметом чистого, не пов'язаного з життям пізнання, якщо вона врівноважується творчої безпосередністю, згубна, це - смерть. Пізнати історичне явище - значить вбити його. Саме так, вважає Ніцше, свого часу наукове пізнання покінчило з релігією, бо аналіз релігії з позицій раціоналізму, з позицій історії "призводить до виявлення фактів, неминуче руйнують благочестиві ілюзії, без яких не може жити ніщо, що прагне до життя".

Раціоналістичний історичний підхід не залишає місця для мистецтва. Вигодуваний, точніше перегодований, історією людина вже не наважується діяти природно, "відпустити вудила", довіритися "благородному тварині" - своєму інстинкту.

Історія завжди недооцінює народжуване нове і паралізує волю до дії, бо всяке дію неминуче утискає і підриває встановлені авторитети. Єдине, чому вчить історія і що вона створює, - це справедливість. Але життя не потрібна справедливість, навпаки, їй потрібна несправедливість: життя - несправедлива по самому своїй істоті, вона є воля до влади. У сфері так званих "моральних цінностей", вважає Ніцше, неможливо знайти більшої протилежності, ніж протилежність між мораллю панів і мораллю, заснованої на християнських моральних уявленнях, остання зросла на наскрізь роз'їденої хворобою грунті (Євангелія виводять перед нами ті фізіологічні типи, які зображені в романах Достоєвського), мораль же панів, навпаки, це - мова, що виражає здоров'я, життєве сходження, волю до влади як принцип життя. Мораль панів стверджує настільки ж інстинктивно, наскільки заперечує християнська ("бог", "потойбічне", "зречення від себе" - все це одні заперечення). Перше обдаровує речі своїм надлишком - воно просвітлює, прикрашає їх, робить світ більш розумним, друге збіднює, перекручує цінність речей, заперечує світ ("Казус Вагнера", 1888).

Християнство, раннє християнство, продовжує Ніцше, "типове вчення соціалістів". Його поширення було "симптомом того, що до низьких верствам почали ставитися занадто дружелюбно, внаслідок чого вони відчули в роті смак перш забороненого для них щастя." З тієї хвилини, коли Сократ і Платон почали проповідувати істину і справедливість, вони перестали бути греками і зробилися євреями або чимось ще в цьому роді ". Тим часом ніхто не має права ні на працю, ні па існування, пі на щастя, вважає Ніцше. Справжня людина не хоче щастя. Справжню насолоду дає йому відчуття влади. Трагічний людина, людина - герой і аристократ - зневажає ногами солоденьке міщанське благо ...

Томас Манн заперечує Ніцше: "Тверді моральні принципи допомогли євреям стати хорошими, стійкими дітьми матері- життя. Євреї пронесли крізь тисячоліття свою релігію, свою віру в справедливого бога і вижили самі, в той час як безпутні естети і художники, шалапути греки, дуже скоро зійшли з арени історії ". Неприязнь Ніцше до євреїв пояснюється, на думку Манна, тим, що в єврейство він бачить колиска християнства, а в останньому - зародки демократії, Французької революції та інших ненависних йому "сучасних ідей", які він принизливо іменує мораллю стадних тварин. Він обсипає представників " сучасних ідей "лайкою: крамарі, християни, корови, жінки, англійці та інші демократи. Ніцше, підкреслює Манн, ставить в провину християнству насамперед те, що християнство нечувано підняло значення людської особистості і таким чином унеможливило принесення її в жертву.

Ніцше висуває концепцію так званого "героїчного песимізму", песимізму сили, що протистоїть нігілістичного песимізму, за допомогою якого виражають себе в поняттях і ціннісних судженнях слабкість, стомлення, декаданс раси і інш. До подібного роду песимізму він відносить літературний песимізм Франції (Флобер, Золя, Бодлер, брати Гонкури), песимізм Паскаля, Леопарді, Достоєвського, песимізм всіх великих нігілістичних релігій (буддизм, брахманізм, християнство), бо всі вони прославляють в якості мети вищого блага - Бога, тобто протилежність життя, ніщо. У своїй концепції песимізму Ніцше відводить велику роль мистецтва. Справжнє мистецтво, вважає він, дано нам не для пробудження співчуття до людей, а для того, щоб "врятувати нас від згубної істини". Завдання мистецтва - боротися з вузькістю моралі, пробуджувати безжальну твердість.

Примітно, що в героях Ф. М. Достоєвського Ніцше побачив зовсім не те, що хотів показати російський письменник: "Тип злочинця, тип сильної людини при несприятливих обставинах, сильної людини, якого суспільство зробило хворим. Йому бракує дикості, такий більш вільною і більш небезпечною натури і форми існування, при якої все, що, згідно інстинкту сильної людини, може служити йому зброєю і захистом, робиться його правом ... Є випадки, коли така людина стає сильнішою, ніж суспільство: корсіканец Наполеон - славнозвісний з них. Для прихованої тут проблеми важливо свідоцтво Достоєвського, до речі сказати, - єдиного психолога, у якого мені було чому навчитися: знайомство з ним належить до найщасливішим випадковостям моєму житті, щасливішим навіть, ніж відкриття Стендаля. Цей глибокий людина, яка десять разів мав право зневажати поверхневих німців, відчув у сибірських острожники , серед яких він довго прожив, - всі вони були важкими злочинцями і для них не існувало вже поворотного шляху в суспільство, - зовсім не те, що він сам очікував в них знайти, - він відчув, що вони були як би вирізані з самого кращого , самого міцного і дорогого дерева, яке взагалі росте на російській землі ". "Злочинці, з якими Достоєвський жив у острозі, були - всі разом і кожен окремо - незломлених натурами, хіба вони, чи не цінніше у сто разів, ніж" зломлений "християнин?", - Підкреслює Ніцше.

Зрозуміло, Ніцше, критикуючи ідеологію Просвітництва, від Античності до Французької революції, з її надмірним раціоналізмом, вимогами перетворити реальність, виходячи виключно з принципів розуму, якому нібито все доступно, певною мірою мав рацію. Однак у своїй критиці він пішов все ж занадто далеко: справедливо не визнавши за людським розумом божественних прерогатив, Ніцше протиставив йому ірраціональну волю до життя, яка в кінцевому рахунку виявилася волею до влади. Очевидно, Ніцше абсолютизував також релятивізм. До певної міри релятивізм необхідний, бо дозволяє глибше усвідомити рухливість, плинність, мінливість світу, проте його небезпека в тому, що він служив і може служити підставою для перегляду і заперечення безперечних моральних і духовних цінностей, живлячи тотальний нігілізм . Сам Ніцше допомогою релятивізму протестував проти брехливої моралі буржуазного суспільства, проти декадентського мистецтва. Але також і його філософія була по суті своїй декадентської; вона була більшою мірою позбавлена позитивної ідеї; вона оголошувала добро, істину, справедливість усього лише втішними ілюзіями людства; вона вбачала виправдання життя, яка не визнає моралі, безжальної життя, в тому, що життя являє собою явище естетичне

Свого часу романтик Новаліс [3] різко відкидаючи протиставлення моралі і життя, моралі і краси, писав: "... у морального ідеалу немає суперника більш небезпечного, ніж ідеал найвищої сили або життєвої мощі, який називають ще (дуже вірно по суті і невірно по вираженню думки) ідеалом естетичного величі. Цей ідеал був створений варварством, і можна лише пошкодувати, що в наше століття здичавіння культури він знаходить чимало прихильників в першу чергу з числа людей нікчемних і слабких. Ідеал цей малює нам людини у вигляді якогось по- лубога-полузверя, і люди слабкі не в силах протистояти незборима чарівливість, яке має для них блюзнірська зухвалість подібного зіставлення ". Ці оцінки цілком можна переадресувати і ніцшеанської "надлюдини".

* * *

Отже, XVII-XVIII ст., Та й майже весь XIX ст., Пройшли під знаком торжества розуму, віри в здатність людини пізнати навколишній світ, оволодіти природою, підпорядкувати її своїм цілям. З утвердженням розуму пов'язувалася надія на поліпшення вдач людини, побудова справедливого громадського порядку, який забезпечить всім людям щасливу і гідне життя. Звичайно, були мислителі, такі, як Б. Паскаль, Ж. Ж. Руссо, Сьорен К'єркегор (1813-1855), які виступали проти апологетичного ставлення до розуму, раціо і т.п., проте європейська філософія, європейська культура розвивалися , виходячи з передумови про можливість торжества розуму і підкорення природи. Позачасова, завжди тотожна собі "розумність" на противагу "помилкам", "ілюзіям", "пристрастям", "таїнств" розглядалася в класичній європейській філософії як універсальний засіб вдосконалення суспільства і людини. Прогрес культури осмислювався як результат поширення істинних, раціональних ідей, які усувають загадки світу, просочуючи його світлом розумності.

  • [1] Майя - поняття стародавньої та середньовічної індійської філософії, ілюзорність всього сприйманого світу, що приховує під видимим різноманіттям свою справжню сутність,
  • [2] Хюбшер, А. Мислителі нашого часу. - М., 1991. - С. 14.
  • [3] Справжнє ім'я - Фрідріх фон Харденберг (1772-1801), німецький філософ, поет, один з вождів Йенского романтизму.
 
<<   ЗМІСТ   >>