Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ФІЛОСОФІЯ ПОЗИТИВІЗМУ

У другій половині XIX ст. в духовній культурі людства, у філософії сформувалися позитивізму позитивістська традиція. Основна ідея позитивізму полягає в тому, що джерело всіх людських знань - позитивні, тобто спостережувані, факти, свідчення наших почуттів, які пізнає суб'єкт класифікує, розподіляє, організовує, привносячи в даний йому почуттями матірна за допомогою психологічних або логічних операцій ідею закономірності , порядку. Позитивісти рішуче відхиляють всі об'єктивні природні чи соціальні закономірності, першосутності, субстанції і т.п. як абстрактні, метафізичні, "онтологічні" судження, не здатні бути предметом людських знань, оскільки вони не дані нам у відчуттях, не є позитивними фактами. Позитивізм можна співвіднести з емпіризмом. Як відомо, прихильники емпіризму зазвичай вважали, що всі знання про навколишній світ, його властивості та структурах люди отримують з досвіду, з обробки за допомогою розуму матеріалу, даного у відчуттях, почуттях. Правда, деякі емпірики аж ніяк не заперечували (на відміну від позитивістів), що світ фактично складається з різних тілесних речей, фарб, звуків і т.д., про які ми й отримуємо знання за допомогою відчуттів. Ще ближче до позитивізму варто сенсуалізм, який вельми скептично ставився до всього, що знаходиться за почуттєво сприймаються явищами (феноменами).

По суті, вже в давньогрецькій філософії можна виявити наявність метафізичної і "позитивістської" традицій. Так, у Платона світ чуттєвих явищ - не більше як відображення ідей, які втілюють істинне буття і тому є справжнім предметом нашого пізнання. Поряд з цим, наприклад, Епікур вважав єдиним джерелом нашого пізнання саме почуттєві відчуття. "Метафізика" та "антіметафізіка" знайшли своє відображення також в спорах про Універсал, характерних для епохи Середньовіччя. Деякі мислителі (реалісти) вважали, що перш за все реально існують загальні поняття про речі та їх властивості (рід, вид, колір, плід і т.д.), інші (номіналісти), навпаки, вважали, що загальні поняття існують лише у формі або у зв'язку з іменами, які ми даємо деяких речей або їх властивостями. Пізніше метафізична тенденція знайшла своє вираження в раціоналістичної філософії на континенті (Спіноза, Декарт, Лейбніц). Навпаки, в Англії в кінці XVI - початку XVII ст. виникли емпіризм і сенсуалізм. Їх яскравими виразниками були Ф. Бекон, який підкреслював необхідність всі знання отримувати і підтверджувати в досвіді, в експерименті, Т. Гоббс, який будучи прихильником сенсуалистской матеріалізму, розробляв насамперед проблеми теорії держави. Грунтовне, систематичний виклад теоретико-пізнавальних елементів емпіризму здійснив Дж. Локк. Варіант емпіризму в ідеалістичному-спіритуалістичної трактуванні розробив Дж. Берклі.

Однак найбільш очевидним попередником класичного позитивізму є Девід Юм (див. Гл. 5). На його думку, весь зміст наших знань можна згрупувати наступним чином: враження, витікаючі як ззовні, так і є вираженням нашого внутрішнього стану (наприклад, радість, що не-радість), а також уявлення (ідеї), які є ослабленим відображенням вражень (наприклад , те, що фіксується в пам'яті). З вражень та ідей, їх зв'язків і відносин і виводиться все наше знання. Майже одночасно з Юмом подібні ж погляди у Франції розвивали енциклопедисти, особливо Даламбер і Тюрго. Вони апелювали до чуттєвих вражень, заперечували всякого роду спекулятивні міркування, підкреслювали високу значимість і цінність емпіричних знань.

Великий вплив на розробку "позитивною" філософії надав Сен-Симон. Він ставив завдання створити таку філософію, яка носила б "винахідливий" і "організаторський" характер і тому могла б бути фактором суспільних перетворень. Як і його попередники, філософи-просвітителі, Сен-Симон будує свою філософську систему на єдиному принципі, з якого прагне пояснити всі явища фізичного, соціального і духовного світу. Подібним принципом він вважає закон всесвітнього тяжіння Ньютона: навіть Бог, на його думку, керує світом відповідно до цього законом. Таким чином, позитивістська тенденція мала реальну підставу в самому прогресі людської культури. Одним з найважливіших завоювань цього часу є усвідомлення ролі систематичних спостережень і експерименту для розвитку науки, що позитивно позначилося на зміцненні фундаменту науки. Зростала автономність конкретнонаучних досліджень, закладалися основи теоретичного природознавства. Велика заслуга в цьому, безперечно, належить Галілею, Кеплеру і особливо Ньютону. Ньютоновский гасло: "Фізика, бійся метафізики!" висловлював негативне ставлення до схоластичним спекуляціям. Все це і стало реальною історичною передумовою позитивістського протиставлення конкретних наук філософії, чуттєвих (позитивних) даних всякого роду "законам" і "причин".

Родоначальником класичного позитивізму є Огюст Конт (1798-1857). Поряд з ним найбільш яскравими представниками класичного позитивізму є Герберт Спенсер, Джон Стюарт Мілль, Генрі Томас Бокль (1821-1862) і, мабуть, Єремія Бентам (1748-1832).

Головна праця Конта - "Курс позитивної філософії" (т. 1-6, 1830-1942). Конт зазначає, що його філософські погляди спираються на ідеї, що розробляються Беконом, Дідро, Юмом, Монтеск'є, Кондорсе, Ньютоном, Галілеєм [1]. Продовжуючи традиції Просвітництва, Конт рішуче повстає проти всякого роду систем, побудованих на абстрактних, умоглядних, абстрактних принципах. Головним методом пізнання він вважає спостереження, досвід: "Ми не можемо нічого дізнатися щодо будь-якого предмета, якщо не вдамося до досвіду. Тому з позитивної філософії за необхідності повинні бути виключені всі умовиводи a priori, засновані на природу речей".[1]

Домінуюче положення в концепції Конта займає закон трьох стадій розвитку людського мислення і, по суті, людської історії. На його думку, щоб пояснити належним чином справжню природу і особливий характер позитивної філософії, необхідно насамперед кинути загальний погляд на поступальний хід людського розуму, розглядаючи його у всій сукупності, бо ніяка ідея не може бути добре зрозуміла без знайомства з її історією. В даному випадку Конт спирався на положення Тюрго, який вважав, що розвиток людського розуму є послідовну зміну теологічного, метафізичного і позитивного мислення. У тому ж дусі міркує і Конт. На його думку, перша - теологічна - стадія (форма) мислення розглядає явища Всесвіту так, як ніби вони управляються особливої і безпосередньої волею істот (дійсних чи уявних), обдарованих життям і свідомістю. Причому ця стадія мислення, у свою чергу, має три фази: фетишизм, політеїзм і монотеїзм. При дитячому стані розуму і досвіду всі предмети розглядаються окремо, як одухотворені (фетишизм). Потім з'являється поняття про невидимих істот, з яких кожне управляє цілим особливим класом предметів або явищ (політеїзм). Нарешті, на останньому щаблі все безліч окремих божеств зливається в єдиного Бога (монотеїзм). Наступна - метафізична - стадія мислення відносить явища не до волі істот земних або небесних, але до реалізованих отвлеченностям. Людина на цій стадії шукає уявні "першосутності", які знаходяться "позаду" світу явищ. Третя, кінцева стадія людського мислення - позитивна стадія. Вона затверджується з часів Декарта, який довів, що псу фізичні явища повинні бути з'ясовні матерією і рухом, тобто вже нс абстракціями, але незмінними фізичними законами. Однак що стосується "організованих" істот, то в цій сфері фіктивні суті (вираз Бентама) продовжували вживатися для пояснення явищ найбільш таємничих, особливо у фізіології, де вони ховалися під різними назвами (сила, початок і т.п.). Проте, починаючи з Декарта, поступово утверджується позитивне мислення. Людський дух, пише Конт, - "пізнає неможливість досягнення абсолютних знань, відмовляється від дослідження походження і призначення існуючого світу і від пізнання внутрішніх причин явищ і прагне, правильно комбінуючи міркування і спостереження, до пізнання дійсних законів явищ, тобто їх незмінних відносин послідовності і подоби ".

Основна ознака позитивного мислення, роз'яснює Конт, - закон постійного підпорядкування уяви спостереження. Згідно з цим законом "всяке пропозицію, яке недоступне точному перетворенню в просте явище приватного або загального факту, не може представляти ніякого реального і зрозумілого сенсу". Тому "основний переворот, що характеризує стан змужнілості розуму, але суті полягає в повсюдною заміні недоступного визначення причин у власному розумінні слова дослідженням ... постійних відносин, існуючих між спостережуваними явищами". Примітно при цьому, що Конт прагне відмежуватися від емпіризму. Істинний позитивний дух, на його думку, в основі своїй не менше далекий від емпіризму, ніж від містицизму: саме між цими двома однаково згубними, помилковими шляхами він прокладає собі дорогу. Для позитивіста, уточнює він, факти у власному розумінні слова, як би точні і численні вони не були, є завжди тільки необхідним сирим матеріалом. Головне в процесі пізнання, по Конту, це пошук закону, хоча б і у вигляді гіпотези. Саме пошуки закону відрізняють спостереження вченого від спостережень обивателя. Однак, з точки зору Конта, закон - це всього лише суб'єктивістська психологічна або логічна конструкція, яка не має ні об'єктивного, ні абсолютного значення. Ця точка зору Конта знаходить відображення в його твердженні про те, що вивчення явищ замість того, щоб стати коли-небудь абсолютним, повинно завжди залишатися відносним залежно від нашої організації і нашого становища.

Велике місце в структурі позитивної філософії Конта займає проблема класифікації наук. Конт розпорядженні науки в наступному порядку: математика → астрономія → фізика → хімія → фізіологія (біологія) → соціологія (соціальна фізика). Основний принцип даної класифікації полягає в тому, що будь-яка нова наука, у міру того як ми спускаємося вниз по ряду, відрізняється меншою спільністю і тому укладена в межах попередньої науки, маючи в той же час специфічними рисами, що відрізняють її від усіх наук, що знаходяться вище . Конт вважає, що, визначаючи дух кожної з цих наук, досліджуючи їхні зв'язки і відносини, можна привести всі притаманні їм принципи до найменшого числа загальних основоположний, які прийнятні до всіх щаблях розвитку оточуючого нас світу живої та неживої природи. Підкреслюючи це положення, Конт писав: "У первісну систему філософії, прийнятої людським розумом, визнавалося, що матерія дійсно за самою своєю природою істотно інертна або пасивна і що всі її дії виникають ззовні, під впливом відомих надприродних істот або відомих метафізичних сутностей. Але з Відколи ... людський розум обмежився вивченням справжнього співвідношення тел, не торкаючись первинних і основних причин, з тих пір ... стало ясно, що різні тіла природи проявляють перед нами більш-менш велику мимовільно діяльність. У цьому відношенні між тілами неорганічними і тими, які ми називаємо переважно одушевленими, є тільки просте розходження ступенів. Насамперед успіхи природної філософії цілком показали ... що не існує особливого роду живої матерії у власному розумінні, так як в тілах одушевлених знайдені елементи абсолютно тотожні з тими, з яких складаються тіла неживі. Далі, в останніх тілах легко підмітити самостійну діяльність, абсолютно аналогічну з діяльністю живих тіл, але тільки менш різноманітну ".

Що стосується природи людини, її освіти і виховання, то Конт виходить з того факту, що самій людській природі притаманні передумови, що роблять можливим соціальне існування. Людина має схильність до суспільства йому подібних і інстинктивно прагне до нього заради нього самого, а не через будь-яких вигод. Разом з тим людина володіє також деякої, хоча і незначною, ступенем природного доброзичливості. З іншого боку, ці соціальні схильності за природою своєю значно слабкіше, ніж схильності егоїстичні. Понад те, наші потреби всякого роду, від самих органічних і до найбільш піднесених, можуть бути задоволені тільки за допомогою праці, а праця в міру розвитку суспільства надзвичайно спеціалізується, згубно впливаючи на інтелектуальний і моральний розвиток людей. Нікчемна частковість, складова всі заняття людей, - нескінченно маленьке коліщатко, якому допомагають вони крутитися в машині суспільства, - не порушує або не задовольняє в них ніякого почуття громадськості або єдності із собі подібними. Розум людини неминуче звужується, а його свідомість щодо великих цілей людства також слабшає все більш і більш внаслідок звички зосереджуватися всіма думками на одному якомусь предметі, наприклад, на класифікації декількох комах або на вирішенні кількох рівнянь, як то буває і в такому випадку, якщо постійно займатися гострінням шпильок або виготовленням їх головок.

"Розрізнена спеціальність", підкреслює Конт, становить одне з найбільших зол нашого часу, найбільш всього затримують моральне і розумовий відродження людей. Головні ліки в даному випадку, згідно Конту, полягає в керівництві розуму, загалом освіті та вихованні, яке має бути широким, і особливо у встановленні спеціальної духовної влади, яка постійно підтримувала б у всіх класах повагу до головним вимогам спільного інтересу. Конт вважає, що вихованням людей повинні керувати в першу чергу філософи-позитивісти. При цьому вони повинні бути цілком незалежні від політичного, економічного і т.п. управління і рішуче усунуті від будь-якої участі в цьому останньому. По суті, на ділі Конт виступав за утвердження в суспільстві суворою моральної дисципліни. Головне правило моральності Конта: "жити для інших". Кантовский імператив - обходитися з іншими так, як ми хотіли б, щоб поводилися з нами, і любити наших ближніх, як самих себе, - здається Конту недостатнім, оскільки це все-таки має характер особистих розрахунків. На його думку, люди повинні намагатися не любити себе зовсім.

Усяке виховання і всяка моральна дисципліна повинні, по Конту, прагнути до однієї мети: доставити альтруїзму [2] (слово, винайдене Контом) переважання над егоїзмом. Треба умертвляти фізичні та інші особисті інстинкти; поступка в кожному задоволенні, навіть в їжі, працюється Контом як аморальна, якщо тільки того не вимагає здоров'я.

Конт вважав, що кожна людина повинна прагнути до "єдності" і "систематизації"; головне для кожного і всіх - вимога загального блага в будь-якій ситуації, в будь-який час.

Рішення Контом питання про владу, про управління державою найбільш вразливе: в даному випадку навіть багато позитивістськи мислячі вчені дистанціювалися від Конта. Філософ вважав, що паралельно з послідовною системою теологічного, метафізичного і позитивного видів мислення в галузі суто практичної відбувався поступовий занепад військової могутності, яка замінялася життям промислової. На промисловому етапі розвитку духовна влада повинна належати позитивним мислителям, а світська влада - вождям промисловості. Головна пружина влади - влада духовна, здійснювана корпорацією філософів, які, усунувшись від влади політичної і всяких багатств, кожному дають поради та зауваження з приводу його життя. Світський уряд складається з аристократії промислової, з аристократії землеробської, авторитет яких повинен бути у відповідності зі ступенем спільності їх понять і занять, тобто банкіри на чолі, потім купці і, нарешті, хлібороби. Безперечно, в міркуваннях Конта про владу є небезпечна тенденція: виховання зосереджується в руках еліти, хоча б і духовної. В результаті, воно неминуче буде одноманітним, однотипним, буде нав'язуватися однодумність. Замість духовної свободи може утвердитися диктат, примус.

Джон Стюарт Мілль (1806-1873), будучи прихильником позитивістської традиції, справедливо ставить запитання: чому потрібно, щоб все людське життя прагнула тільки до однієї мети? Хіба не може бути, що людство, що складається у всякому разі з людських індивідуальностей, отримає більшу суму щастя, якщо буде переслідувати своє власне благополуччя, підкоряючись правилам поведінки, продиктованим благом інших? Треба охоче переносити лиха обложеного міста, коли того вимагають вищі цілі, але хіба в цьому ідеальна досконалість людського існування? Подібно крайнім кальвіністам, продовжує Мілль, Конт вимагає, щоб всі віруючі були святими, і проклинає їх (по-своєму, звичайно), якщо це їм не під силу. Наше поняття про людське життя, про щастя зовсім інше, підкреслює Мілль.

Людських радощів треба дати достатнє задоволення. Моральне вдосконалення полягає не в тому, щоб звести особисті насолоди до можливо меншій сумі, але в тому, щоб виробити звичку прагнути ділити їх з іншими. Тільки одна пристрасть або одне схильність, безумовно, неприйнятна, а саме: любов до влади чи зверхності над людьми, вказує Мілль. Філософ переконаний, що щастя - мірило всіх життєвих правил і мета існування, але, вважає він, цієї мети можна досягти тільки тоді, коли вона поставлена на другий план. Ті люди тільки щасливі, які ставлять собі за мету в житті будь-якої інший предмет, а не їх власне щастя, наприклад, щастя інших, удосконалення людства, яке-небудь мистецтво чи підприємство. Люди знаходили своє щастя, як правило, прагнучи до чого-небудь іншого, так би мовити, на шляху ... Єдина можливість досягти щастя полягає в тому, щоб вважати не щастя, а що- або інше метою в житті. Їли ви будете наближатися до цієї мети, то ви будете щасливі, вдихаючи в себе щастя разом з повітрям, а не думаючи про нього, не аналізуючи його.

Поряд з цим, як одна з головних умов людського добробуту Мілль розглядає внутрішню культуру індивідуальної людини: "Я перестав надавати майже виняткову важливість приведення в порядок зовнішніх обставин і вихованню людської істоти для умоглядної і практичної діяльності. Розвиток почуттів зробилося однією з головних підстав моєї моральної і філософської теорії. Я зрозумів, що хоча наш характер формується обставинами, але наші бажання можуть сильно впливати на зміну цих обставин. Наша воля, впливаючи на обставини, може змінити наше майбутнє застосування вільної волі. Обставини - так, але необхідність - це фаталізм, і я відкинув цю тяжке поняття ".

Що стосується сфери політики, то в даному випадку для Мілля найбільшу важливість мало виконання самим народом можливо більшої частки колективної громадської роботи, без жодного втручання уряду. У цьому зв'язку його особливо надихали ідеї Алексіса Токвіля (1805-1859), який вважав політичну діяльність кожного громадянина не тільки найдієвішим засобом для розвитку громадських почуттів і практичного розуму народу, але також могутнім протиотрутою проти недоліків демократії і необхідною гарантією від виродження її в деспотизм , в необмежене панування глави виконавчої влади над суспільством ізольованих індивідуумів, рівних між собою у своїй підпорядкованості. По відношенню до деспотичного уряду Мілль допускав застосування будь-яких засобів і форм боротьби, але робив при цьому примітну обмовку: нехай правителі знають і не забувають, що народ завжди має право на опір і скидання деспотичного уряду, але хай народу ніколи не прийде бажання скористатися цим своїм останнім правом. Мілль рішуче виступав проти будь-яких проявів політичної нетерпимості. Як і у Гете, його девізом була багатосторонність.

У сфері думки Мілль найбільше цінував "метод Сократа". Цей метод неоціненний "як засіб для виправлення помилок і з'ясування невиразних уявлень, притаманних ... мисленню, керівні популярної фразеологією. Цей точний, досвідчений метод спонукає людину, задовольняється невизначеними, загальними місцями, або з'ясувати собі свою думку в певних виразах, або зізнатися, що він не знає, про що говорить, змушує постійно перевіряти загальні положення приватними прикладами і піддає правильній оцінці значення загальних, абстрактних термінів, висуваючи вперед ще більш великі, видові терміни ", - пише Мілль в автобіографії. Особливо він застерігає щодо соціологічних істин, бо вони відносяться до того класу істин, які, без доповнення іншими істинами, настільки доступні спотворення, що ми можемо погодитися з ними тільки в тому випадку, коли вони знаходяться у зв'язку з яким-небудь певним застосуванням. "Я, - пише Мілль, - співчуваю тим, хто вступає як людина в одній історії, який, коли його запитали, чи визнає він, що шість і п'ять складають одинадцятій, відмовився дати відповідь, поки не дізнається, яке висновок хочуть з цього зробити ".

Що стосується ідеалу соціального устрою, то, як визнає Мілль, він є прихильником помірного соціалізму: "Мені імпонували плани, вироблені сен-симонистами, згідно з якими праця і капітал будуть експлуатуватися на загальну користь всього суспільства, так що всі індивідууми будуть нести свою частку праці як мислителі, вчителі, артисти або виробники, розділяючись на класи за своїми здібностями і отримуючи дохід, співрозмірний своїй роботі; мене надихали також їх ідеї про скоєний рівність між чоловіками і жінками ". На думку Мілля, соціальне завдання майбутнього полягає в з'єднанні найбільшою індивідуальної свободи дії з общинним землеволодінням і однаковим участю всіх в прибутках спільної праці. Для мирного вирішення такого завдання необхідно здійснити відповідну зміну як в поняттях нерозвинених мас, так і в стані якої землевласників і капіталістів. Звичайно, тільки повільно і поступово, шляхом розумної системи освіти, підтриманої протягом кількох поколінь, люди можуть бути доведені до такого стану.

На відміну від Конта, який вважав розумовий розвиток головним двигуном прогресу людства, видатний представник позитивістської традиції Герберт Спенсер (1820-1903) вважав, що "ідеї не управляють і не потрясають світ, світ управляється або ниспровергали почуттями, для яких ідеї служать тільки провідниками. Соціальний механізм в остаточному результаті спочиває не на віруваннях, але майже виключно на характерах. Чи не розумова анархія, але моральний антагонізм є причиною політичних криз. Всі соціальні явища виробляються сукупністю людських відчуттів і вірувань, причому відчуття є взагалі певними заздалегідь, а вірування певними пізніше. Бажання людської передаються у спадок, але вірування можуть придбаватися кожним окремо і залежать від умов середовища, а найважливіші умови середовища залежать від суспільного стану, є, у свою чергу, результатом переважаючих бажань. Громадське стан ... є рівнодіюча всіх честолюбств, всіх особистих інтересів, всіх побоювань, поклонінь, обурення, симпатій і т.д. предків та громадян-сучасників. Ідеї, що відбиваються в цьому громадському стані, повинні по необхідності узгоджуватися в середньому виводі з почуттями громадян, а отже, повинні погоджуватися й із соціальним станом, що є продуктом цих почуттів. Ідеї, цілком чужі цьому суспільному станом, не можуть в ньому розвиватися, а якщо вони введені в нього ззовні, не можуть бути засвоєні ... і ... гинуть негайно ж, як тільки закінчується тимчасовий період того настрою, який сприяло їх прийняттю. .. На практиці протягом ідей визначається народним характером і суспільним станом, а зовсім не соціальне стояння і характер визначаються перебігом ідей. Зміна у моральній природі людей, створюване тривалою дисципліною життя, внаслідок якого люди стають все і більш пристосовані до соціальних відносин, - є, таким чином, головною безпосередньою причиною суспільного прогресу ".

Безперечно, багато ідей Спенсера перегукуються з ідеями Кіпті, тим ие менш з багатьох питань Спенсер з ним дуже гостро полемізує, і не тільки за викладеними вище. Про свої розбіжності з Контом Спенсер написав статтю "Про причини мого розбіжності з О. Контом" (1866; опублікована в СБ "Огюст Конт і позитивізм"). Суть цих розбіжностей, по Спенсеру, полягає в наступному. Конт вірить в незмінність законів природи, в сталість і одноманітність відносин між явищами. По Конту, кожна з наших основних концепцій проходить послідовно три різних стани: теологічне, або фіктивне; метафізичне, або абстрактне; і, нарешті, стан наукове, чи позитивне.

Навпаки, з моєї точки зору, роз'яснює Спенсер, прогрес наших концепцій є істотно однаковим; є тільки один метод, який завжди істотно залишається одним і тим же. Це - пошук причин явищ. На відміну від Конта, я вважаю, підкреслює Спенсер, що почуття і ідея причини не можуть бути знищені інакше, як із знищенням самої свідомості.

Далі: якщо, на думку Конта, найдосконаліше суспільство є таке, в якому управління досягло свого вищого розвитку, в якому окремі функції підпорядковані громадської регламентації, в якому ієрархія, міцно служіння і забезпечена визнаної владою, заправляє всім, в якому індивідуальна життя повинна бути підпорядкована здебільшого життя соціальної, то Спенсер, навпаки, вважає що, ідеалом є суспільство, в якому управління буде доведено до щонайможливої менших меж, а свобода досягне щонайможливої широти, в якому людська природа буде шляхом соціальної дисципліни так пристосована до цивільного життя, що всяке зовнішній тиск буде марно і кожен буде паном сам собі; в якому громадянин не допускатиме ніякого посягання на свою свободу, крім хіба того посягання, яка необхідна для забезпечення рівної свободи і для інших; в якому мимовільна кооперація, що розвинула нашу промислову систему і що продовжує розвивати її з швидкістю все більш зростаючій, поведе до присвоєння собі майже всіх соціальних функцій і залишить в якості мети урядової діяльності тільки обов'язок дотримуватися за свободою і забезпечувати цю мимовільно кооперацію; в якому розвиток індивідуальної житті не буде відати собі інших меж, крім покладених па нього соціальним життям і в якому соціальне життя буде переслідувати тільки одну мету - забезпечення вільного розвитку індивідуального життя ("Огюст Конт і позитивізм"),

Спенсер підкреслював, що головним принципом, що робить можливим суспільство, є кооперація (яка сама робиться можливою завдяки суспільству). Кооперація передбачає асоційованих людей, а люди залишаються асоційованими внаслідок вигод, які приносить їм кооперація. В історії людства Спенсер бачить два типи суспільства: войовничий і промисловий (в цьому його погляди збігаються з поглядами Конта). У войовничому суспільстві громадський контроль одночасно і позитивно і негативно регулятивам, тоді як у промисловому суспільстві він регулює тільки негативно. Рабу, воїну чи іншому члену суспільства, організованого для війни, влада каже: "Ти зобов'язаний зробити ось це, ти повинен не робити ось цього". Члену промислового суспільства влада дає лише одне з цих наказів: "Ти повинен не робити ось цього". По Спенсеру, суспільство є щось зростаюче і підпорядковано власними законами еволюції, подібним законам природи. Народи організовуються шляхом природного процесу розвитку, а не за допомогою будь -яких штучних заходів. Одні думають, що громадський порядок влаштований божественним промислом, інші уявляють, що він створений государями, а якщо не государями, то парламентом; що все це відбулося шляхом накопичення незначних змін, незамечаемие правителями - це таке відкриття, яке визнають дуже небагато. Зрозуміло, подібно іншим видам прогресу, суспільний прогрес не йде по прямій лінії, але розгалужується. Кожен диференційований продукт породжує шляхом диференціації ж новий ряд продуктів. Життя суспільства ускладнюється. Поряд з цим, зазначає Спенсер, в міру сходження від нижчих до вищих типам товариств виявляється ослаблення гніту політичного, релігійного і промислового управління. У промисловому суспільстві, вважає Спенсер, фізичний примус буде доведено до мінімуму.

Проте небезпека поглинання життя одиниці життям агрегату, індивіда - державою існує. І перш за все, на думку Спенсера, свободі індивіда загрожує соціалізм. Спенсер вважає соціалізм вченням, згубним з біологічної точки зору і абсурдним з точки зору психологічної, бо воно передбачає душевний склад, неможливий у дійсності. При соціалізмі всі повинні бути так шляхетні, щоб постійно жертвувати собою для інших і в той же час настільки низькі, щоб постійно приймати від інших жертви. Ці дві риси несумісні. І якщо так, то практична реалізація соціалістичних ідей призведе до наступного: 1) особистість належатиме державі, громаді; 2) соціалістичний лад відповідатиме влаштуванню армії. В обох випадках правило одне: роби свою справу і отримуй свій пайок. При робочій організації, як і при бойовій, покора необхідно і для підтримки порядку, і для успішності роботи. Як в одному, так і в іншому випадку, численні офіцери або чиновники, маючи у своїх руках владу і засоби до примусу, повинні будуть пригнічувати прояви агресивної егоїзму: лінощі, недбалість, сварки, насильство. Але як буде регулюватися діяльність самої бюрократії? Володіючи але довірі від громади всією землею, капіталом, засобами пересування, маючи у своєму розпорядженні всі військові сили і поліцію, це всемогутнє, правильно організоване чиновництво, що складається з людей, здебільшого відрізняються таким же агресивним егоїзмом, як і робітники, але не підлеглих , як вони, контролю вищої влади, обов'язково почне витягувати вигоди з свого становища за рахунок керованих.

* * *

Отже, позитивізм проголошує своєю головною задачею вивчення явищ, тобто насамперед того, що дано нам у відчуттях, що спостерігається, що є, існує. Свідоцтва почуттів, вважають позитивні філософи, єдино доступні пізнання. Так звані "причини" і "сутності" - це всього лише фіксація послідовності явищ. Будь-яка інша їх трактування - абстрактні схоластичні побудови, нс мають нічого спільного з наукою.

Критика умоглядних причин і першосутності, безумовно, виправдана. Проте справді науковий пошук завжди спрямований на виявлення причин і сутності явищ. Ще Бекон зазначав, що за видимими явищами ховаються сутності речей і процесів.

Безперечною заслугою позитивістів є їх спроба створити - на противагу метафізичним соціологічним побудов - соціальну науку, соціологію (термін О. Конта), яка мала б настільки ж строгий характер, як, наприклад, фізика. Апелюючи до соціальних почуттів, складовими елементами яких є інтелектуальні, моральні та естетичні здібності, позитивісти розраховують на поліпшення людської природи, поступальний рух людства.

Позитивісти - гуманісти і демократи, у всякому разі - суб'єктивно. Вони визнають, що в суспільстві багато зла і несправедливості, але все насильницькі перевороти це зло тільки посилюють. При переході через різні стадії цивілізації, що кризи неминучі, але щоб зробити їх менш тривалими і більш спокійними, необхідні політичні засоби, а головне - виховання, поліпшення вдач. Людська природа ніколи не доходить до останніх предметів добра чи зла; вона безперервно переходить від одного до іншого.

  • [1] У той же час Конт зазначав, що його правило: утримуватися не тільки від читання газет або періодичних видань, але й рішуче від усякого читання, за винятком невеликого числа вибраних поетів на древніх і новітніх мовами. Він дотримувався цю помірність для підтримки розумового здоров'я шляхом "гігієни мозку", як він висловлювався.
  • [2] Альтруїзм (франц. Altruisme, від лат. Alter - інший), безкорислива турбота про благо інших людей.
 
<<   ЗМІСТ   >>