Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

МАТЕРІАЛІЗМ XVIII - ПОЧАТКУ XIX СТОЛІТТЯ

Корінний рисою XVIII ст., Поряд з Просвітництвом, був матеріалізм, особливо французька. На думку К. Маркса і Ф. Енгельса, матеріалізм був насамперед виразом відкритої боротьби проти метафізики XVII ст., Особливо проти метафізики Декарта, Мальбранша, Спінози і Лейбніца. По суті, як вважають Маркс і Енгельс, метафізика XVII в. (тобто метафізика Декарта, Лейбніца і ін.) ще містила в собі позитивний зміст, вона ще була пов'язана з точними науками. Однак на рубежі XVII і XVIII ст. цей зв'язок була знищена; метафізика обмежувалася тепер тільки уявними сутностями. У відповідь на це в суспільному житті, в суспільній свідомості посилюється матеріалістична традиція, зрозуміло, насамперед це відбувається у Франції, що обумовлено практичним характером тодішньої французької життя, її орієнтацією на мирські інтереси. Природно, матеріалістичної практиці повинні були відповідати антіметафізіческій теорії.

На думку Маркса і Енгельса, людина, яка теоретично підірвав довіру до метафізики XVII ст., І до всякої метафізиці взагалі, був французький публіцист і філософ П'єр Бейль (1647-1706). Бейль, стверджуючи, що людину принижує марновірство й ідолопоклонство, підготував грунт для засвоєння матеріалізму та атеїзму. Він рішуче виступив на захист методу так званої історичної акрібіі, тобто точності викладу фактів. "Той, хто знає закони історії, - писав Бейль, - погодиться зі мною в питанні, що стосується неупередженості: історіограф, вірний своєму завданню, повинен позбутися духу помсти і лихослів'я. Він повинен, наскільки це можливо, поставити себе на місце історика, якого не хвилюють ніякі пристрасті. Не звертаючи уваги на сторонні речі, він повинен бути відданий лише інтересам істини і з любові до неї пожертвувати своїми почуттями, якщо це необхідно, - подякою за послугу або образою за завдану йому шкоду, і навіть любов'ю до Батьківщини. Він повинен забути, з якої він країни, що виховувався в даній вірі, що треба бути вдячним за те чи за це, що ті чи інші люди є його батьками або друзями. Історик як такої самотній, як перст, у нього немає ні батька, ні матері, ні потомства. І якщо його запитають, звідки він родом, історик повинен відповідати: "Я не француз, що не англієць, що не німець, що не іспанець; я - космополіт. Я на службі не у імператора, не у короля Франції, а виключно у істини; вона моя єдина королева, якій я дав клятву коритися ".

Апелюючи до фактів, мислителі XVIII ст. прагнуть знайти об'єктивні критерії історичного розвитку. У XVII ст. історія підпорядковувалася універсальному планом, накресленим Божественним провидінням. Французький церковний діяч, проповідник, письменник і історик Жак Боссюе (1627-1704) у своїй праці "Міркування про загальної історії" (одна тисячу шістсот вісімдесят одна) писав, що в історії немає ніяких випадковостей, все підпорядковане цілям Бога. Випадковими історичні події можуть представлятися тільки людині, що не знає, в силу своєї обмеженості, плану, але якому Бог веде Всесвіт до досконалості. У XVIII ст. італійський філософ Джамбаттіста Віко (1668-1744) також шукає вічні і незмінні шляху суспільного розвитку. Але, з його точки зору, ці шляхи вже не залежать ні від волі Бога, ні від волі окремої людини. Історія, на його думку, - це постійні повернення і кругообіг. "Порядок речей людських такий: спочатку були ліси, потім - хатини, потім - села, після - міста, нарешті - академії". Це означає, що "природа речей - не що інше, як їх виникнення в певні часи і за певних умов; коли останні такі, саме такими, а не іншими виникають речі. Властивості, невіддільні від предметів, повинні бути продуктом модифікацій або умов, при яких виникли речі; тому такі властивості можуть нам засвідчувати, що саме таковою, а не иною була природа, тобто виникнення даних речей ".

Основою антіметафізіческій систем, на думку Маркса і Енгельса, стало твір Дж. Локка про походження людського розуму [1]. Взагалі теоретики марксизму вважали, що матеріалізм - природжений син Великобританії. Так, уже схоласт Дунс Скот писав, що Бог створив матерію і наділив її здатністю мислити; крім того, Дунс Скот був номиналистом: він вважав, що реально існують одиничні речі, поняття ж про них - щось похідне (див. гл. 3). Ідеї, предвосхищавшие навіть матеріалістичне розуміння історії, висловлювали А. Фергюсон, Ю. Робертсон, Дж. Херріс та ін. Зокрема, Джеймс Херріс (1709-1780) стверджував, що медицина і землеробство, прагнучі "надати людям допомогу у їхніх потребах", історично виникли раніше, ніж музика, живопис і поезія, які "вносять в життя красу". На думку Херріс, "люди замислювалися, як жити і забезпечити своє існування, до того як виникла потреба зробити життя приємним", тому "у найвіддаленіших від цивілізації народів спостерігаються зачатки мистецтв, службовців для задоволення насущних потреб". І лише на грунті, підготовленому розвитком землеробства та інших видів продуктивної праці, у людей виникли вільні від служіння безпосередньої, матеріально-практичній користі форми задоволення художньо-естетичних цілей і потреб, - підкреслював він.[1]

Однак справжнім родоначальником матеріалізму і всієї сучасної експериментує науки Маркс і Енгельс вважали Ф. Бекона (див. Гл. 5). У Бекона, як першого свого творця, матеріалізм таїть у собі в наївній формі зародок всебічного розвитку. Матерія посміхається своїм поетично-чуттєвим блиском всьому людині (К. Маркс). Саме ж вчення, викладене у формі афоризмів, правда, ще "кишить" теологічними непослідовності. Після Бекона матеріалізм у своєму подальшому розвитку став одностороннім. Так, у Т. Гоббса, який з'явився систематиком беконовского матеріалізму, чуттєвість втрачає свої яскраві фарби і перетворюється на абстрактну чуттєвість геометра. Фізичне рух приноситься в жертву механічному або математичного руху; геометрія проголошується головною наукою. Щоб подолати ворожий людині безтілесний дух в його власній області, матеріалізм умертвляет свою плоть і робиться аскетом. Він виступає як розумове істота, з нещадною послідовністю розвиває всі висновки розуму (див. Гл. 5). Слідом за Гоббсом Коллінз, Додуелл, Гартлі, Прістлі і ін. Знищили останні теологічні забобони як беконовского матеріалізму, так і локковского сенсуалізму.

Французький філософ Етьєн Бонно де Кондільяк (1715-1780) опублікував спеціальні спростування метафізичних систем XVII в. У своєму творі "Досвід про походження людських знань" Кондильяк, розвиваючи точку зору Локка, доводив, що не тільки розум, а й почуття, не тільки мистецтво створювати ідеї, а й мистецтво чуттєвого сприйняття є справою досвіду і звички. Отже, стверджував Кондильяк, весь розвиток людини залежить в кінцевому рахунку від виховання і зовнішніх обставин.

Матеріалізм Гельвецій (1715-1771), незважаючи на те, що він теж виходить з Локка, отримує власне французький характер [2]. Гельвецій застосував матеріалізм до суспільного життя. Природне рівність людських розумових здібностей, єдність успіхів розуму з успіхами промисловості, всемогутність виховання і законодавства - ось головні моменти його системи. У роботі "Про людину" (опублікована посмертно в 1773) Гельвецій доводить, що чуттєві враження, самолюбність, насолода і правильно зрозумілий особистий інтерес становлять основу всієї моралі. Люди аж ніяк не злі, але підпорядковані своїм інтересам, тому потрібно нарікати ні на злонравие людей, а на неуцтво законодавців, які досі не вміють поєднувати приватний інтерес із загальним, вважає Гельвецій. "Лицемірно моралістів можна дізнатися, з одного боку, по тому байдужості, з яким вони ставляться до пороків, руйнуючим держави, з іншого ж боку, з тієї люті, з якою вони обрушуються на пороки у приватному житті", - пише він, підкреслюючи знову необхідність з'єднання приватних і спільних інтересів. "Люди не народжуються ні добрими, ні злими, але вони народжуються здатними стати тими чи іншими, залежно від того, з'єднує або роз'єднує їх спільний інтерес ... Якби громадяни не могли здійснювати своє приватне благо, що не здійснюючи в той же час загального блага , то не було б зовсім порочних людей, крім хіба безумців ". На думку Гельвеція, вирішальною передумовою усунення протиріччя між інтересом окремої людини і спільним інтересом є перетворення сукупності всіх суспільних умов життя людей.[2]

Визначальне значення єдності особистих і суспільних інтересів як умові розвитку та виховання людини додає також і Поль Анрі Гольбах (1723-1789): "У предметах, улюблених людиною, людина любить тільки самого себе; прихильність людини до інших істот людського роду заснована лише на любові до самому собі ... Ні в один момент свого життя людина не може відокремитися від самого себе: він не може упустити себе з уваги ... Завжди і скрізь тільки наша користь, наш інтерес ..., що спонукає нас любити чи ненавидіти ті чи інші предмети ". Разом з тим, "людина, - підкреслює Гольбах, - повинен любити інших людей, саме тому, що вони необхідні для його власного благополуччя ... Справжня мораль, як і справжня політика, тобто та, яка прагне так підійти до людей, щоб вони спільними зусиллями працювали для взаємного благополуччя. Всяка мораль, що відокремлює наші інтереси від інтересів інших людей, є помилкова, безглузда мораль, противна природі ... Любити інших - значить зливати свої інтереси з їх інтересами ... Чеснота є ні що інше, як користь людей, з'єднаних у суспільство ". Безперечно, людина без пристрастей або без бажань перестав би бути людиною. Повна відірваність від самого себе знищувала б всякі спонукальні мотиви для прихильності до інших. Однак людина, байдужа до всього навколишнього, задовольняються самим собою, перестав би бути суспільною істотою, тобто також перестав би бути людиною. "Чеснота є не більше, як передача блага". Гольбах рішуче критикує релігію; він вважає, що "релігійна мораль ніколи не служила тому, щоб зробити смертних більш громадськими" ("Соціальна система", 1773).

Розглядаючи інтерес в якості рушійної сили людської поведінки, представник французького утопічного комунізму XVIII в. абат Мореллі у своєму творі "Кодекс природи, або Істинний дух її законів" (1 755) застерігає від абсолютизації приватного інтересу: безжалісний приватний інтерес, приватна власність ведуть до насильства, воєн.

Один з лідерів французьких енциклопедистів Дені Дідро (1713-1784) висуває як ідеалу для розвитку людини і суспільства "середній стан", однаково віддалене як від грубої, первісною дикості, так і від всякої надмірності, болючою витонченості та перезрілості. "Якби Руссо, замість проповідей про повернення в ліси, зайнявся складанням плану суспільства напівцивілізований і напівдикого, то, я думаю, було б набагато важче заперечувати йому ... Я думаю ..., що існує якась ступінь цивілізації, більш відповідна щастя людини взагалі і не настільки далека від дикого стану, як це звичайно уявляють. Сучасний законодавець, засновуючи колонію деінде в невідомому куточку землі, може бути, знайшов би який-небудь проміжний між диким станом і нашої сучасної цивілізацією лад, який затримав б швидкий прогрес нащадка Прометея, захистив би його від шуліки і дав би цивілізованій людині місце між дитинством дикуна і нашим старечим в'яненням ", - пише Дідро.

Поряд з Руссо, Дідро вельми тонко методологічно заперечує і Гельвеція, його ідеям, викладеним у книзі "Про людину". "Він [Гельвецій] говорить: виховання створює всі. Слід говорити: досить часто ... Він каже: наші страждання і задоволення завжди чуттєві страждання і задоволення. Слід говорити: досить часто ... Він каже: освіта - це єдине джерело духовних відмінностей . Слід говорити: це - один з основних ... Він каже: характер цілком залежить від обставин. Слід говорити: я вважаю, що обставини його міняють ". І ще: протестуючи проти положення Гельвеція про те, що люди можуть щасливо жити "під обмеженою владою справедливих, гуманних і добродійних правителів", Дідро пише: "Що характеризує тирана? Може бути, доброта, підступність?" І відповідає: "Нічого подібного. Два цих поняття зовсім не входять у визначення тирана. Це - вихід за межі присвоєної влади, а не її використання. Два або три царювання справедливої, м'якої, освіченої, але необмеженої влади можуть стати найбільшим лихом для нації: народи будуть доведені до повного забуття своїх вдачу, глибокого рабства ".

Велике значення в процесі розвитку і виховання людини Дідро приділяє формуванню естетичного смаку. Подібно Лессингу, він виходить з відмінності завдань поезії та живопису. В "Листі про глухонімих" [3] він зауважує, що образ, що викликає захоплення в поемі, може стати смішним, якщо його перенести на полотно. Нептун, що піднімає голову з води величний в "Енеїді", але на картині його голова здалася б відрізаною від тулуба. Звідси видно, що прекрасне в поезії та живопису не збігається. Полемізуючи з захисниками описової поезії, Дідро посилається на ті ж приклади, що і Лессінг: "Ось прекрасний випадок запитатися італійських поетів, чи можна дати настільки величне уявлення про красу, оспівуючи соболині брови, жіночі сині очі, лінії тіла, алебастр грудей, корал губ , сліпучу емаль зубів, всі принади, понатикані усюди? ". На думку Дідро, справжній смак обирає лише одне-два властивості, надаючи інше уяві. Подробиці крейда, мудрі і дитячість. "Коли Арміда гордовито простує між рядами армії Годфруа і полководці дивляться ревнивими очима, я знаю: Арміда прекрасна; коли Олена проходить перед троянськими старцями і вони випускають кліки захвату, я знаю: Олена прекрасна. Але коли Аріосто описує мені з голови до ніг Анжеліку, мені починає здаватися, незважаючи на грацію, легкість, зніжене витонченість його вірша, що Анжеліка не прекрасне. Він показує мені все, він нічого не залишає моїй уяві, він мене втомлює, дратує. Якщо ваш герой іде, опишіть мені його хода, легкість його ходи; про решту я подбаю сам. Якщо ваша героїня схилилася, скажіть мені тільки про її руках і плечах; інше я беру на себе. Якщо ви підете далі, ви змішайте воєдино різні види мистецтв: ви перестаєте бути поетом, ви стаєте художником або скульптором ", - пише Дідро. - "Живопис ж завжди повинна прагнути передати красу образу: Лаокоон страждає ... жорстока біль пронизує його від пальців ніг до кінчиків волосся. Вона хвилює, не наводячи в жах. Зробіть так, щоб я не міг ні затримати свого погляду на вашому полотні, ні відвести його геть ... Нехай насамперед голова буде прекрасна. Пристрасті легше отпечатлеваются на красивому обличчі.

Навіть перебільшене зображення краси тільки підсилює жах пристрастей ".

Вище вже зазначалося, що французький матеріалізм XVIII ст. розвивався однобічно: він дедалі більше набирав механістичні риси. Яскравий зразок подібного розвитку представляють, зокрема, погляди Жюльєна Офре де Ламетрі (1709-1751). Він наполегливо апелює до фізики Декарта: його "людина-машина" побудований за зразком декартовского "тварини-машини".

* * *

В цілому XVIII в. створив великі передумови для самопізнання і самовизволення людства, для його "збирання" та об'єднання. Як справедливо пише Ф. Енгельс у статті "Положення Англії. Вісімнадцяте століття" (1844), цей вік "зібрав воєдино результати минулої історії, які до того виступали лише розрізнено і у формі випадковості, і показав їх необхідність і внутрішнє зчеплення. Незліченні хаотичні дані пізнання були впорядковані, виділені і приведені в причинний зв'язок; знання стало наукою, і науки наблизилися до свого завершення, тобто зімкнулися, з одного боку, з філософією, з іншого - з практикою. До вісімнадцятого століття ніякої науки не було ... Вінцем науки вісімнадцятого століття був матеріалізм - перша система натурфілософії і результат згаданого вище процесу завершення природничих наук ". Разом з тим, продовжує Енгельс, "боротьба проти абстрактної суб'єктивності християнства привела філософію вісімнадцятого століття до протилежної однобічності; суб'єктивності була протиставлена об'єктивність, духу - природа, спиритуализму - матеріалізм, абстрактно-одиничного - абстрактно-загальне, субстанція".

"Вісімнадцяте століття, отже, не дозволив великої протилежності, здавна займала історію і заповнювала її своїм розвитком, а саме: протилежності субстанції і суб'єкта, природи і духу, необхідності і свободи; але він протиставив один одному обидві сторони протилежності у всій їх гостроті і повноті розвитку і тим самим зробив необхідним знищення цієї протилежності ", - підкреслює Енгельс,

Розглядаючи Німеччину, Францію і Англію в якості провідних країн історії XVIII ст., Енгельс зазначає, що німці представляють християнсько-спиритуалистическое початок, французи - антично-матеріалістичне, іншими словами, перші являють релігію і церкву, другі - політику і державу. Що стосується англійської нації, то вона утворилася з германських і романських елементів, що зумовило різку контрастність характеру англійської національності. "Англійці - самий релігійний народ у світі і в той же час самий іррелігіоз- ний ... їхня надія на небо аніскільки не заважає їм вірити також міцно в" пекло незарабативанія грошей ". Звідси вічне внутрішній неспокій англійців - почуття нездатності вирішити протиріччя, яке саме по собі штовхає їх до діяльності. Почуття протиріччя є джерелом енергії ... яка спрямовується тільки у зовнішній світ, і це відчуття суперечності було джерелом колонізації, мореплавання, промисловості і взагалі величезною практичної діяльності англійців ... Нездатність вирішити це протиріччя проходить через всю англійську філософію і штовхає її до емпірії і скептицизму. З того, що Бекон не міг своїм розумом вирішити протиріччя ідеалізму і реалізму, робили висновок, що розум взагалі не здатний на це, ідеалізм був попросту відкинутий, і єдиний засіб порятунку стали бачити в емпірії. З того ж джерела виходить критика здатності пізнання і психологічний напрям взагалі. Зрештою, після всіх марних спроб вирішити протиріччя, англійська філософія оголошує його нерозв'язним, розум - недостатнім і шукає порятунку або в релігійній вірі, або в емпірії ".

Пізніше практика скептицизму в точності повторюється французьким матеріалізмом, стверджує Енгельс. Причому у Франції емпірія, на відміну від Англії, виразилася в загальній формі, тобто проявилася як політична діяльність, держава виступає для французів як втілення вічної форми загальних інтересів. Німець також розвиває загальні інтереси, але оскільки він апелює до спіритуалізму, він загальні інтереси людства реалізує в релігії (пізніше, у XIX ст., - У філософії).

  • [1] Мається на увазі твір Дж. Локка "Досвід про людське розуміння" є (1689).
  • [2] Різниця французької та англійської матеріалізму відповідає відмінності між цими націями. Французи наділили англійська матеріалізм дотепністю, плоттю і кров'ю, красномовством; вони надали йому недостававшие темперамент і грацію; цивілізували його.
  • [3] Мається на увазі "Лист про глухих і німих науки тим, хто чує", яке Дідро опублікував у 1751 р
 
<<   ЗМІСТ   >>