Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Німецьке Просвітництво

Видатними представниками німецького Просвітництва були Г. Е. Лессінг, І. І. Вінкельман, І. Г. Гердер, І. В. Гете, Ф. Шиллер та ін. Час творчості німецьких просвітителів - дивовижний час; в ньому поєднуються з одного боку, розквіт духу, духовнокультурний зліт, з іншого боку, уявлення про Німеччину як про "огидною гниючої і разлагающейся масі". Ф. Енгельс писав про Німеччину тієї епохи: "Ніхто не відчував себе добре. Ремесло, торгівля, промисловість і землеробство країни були доведені до самих незначних розмірів. Селяни, ремісники і підприємці страждали подвійно - від паразитичного уряду і від поганого стану справ. Дворянство і князі знаходили, що, хоча вони і вичавлювали всі соки зі своїх підлеглих, їхні доходи не могли встигати за їх зростаючими витратами. Все було кепсько, і у всій країні панувало загальне невдоволення. Ні освіти, ні засобів впливу на свідомість мас, ні свобод друку , ні громадської думки, не було навіть скільки-небудь значної торгівлі з іншими країнами - нічого, крім підлості і себелюбства; весь народ був пройнятий низьким, раболіпним, жалюгідним торгашеським духом. Всі прогнило, розхитати, готове було звалитися, і не можна було навіть сподіватися на доброчинну зміну, бо нація не мала в собі сили навіть для того, щоб прибрати розкладається труп віджилих установ ". Більше того, на думку Енгельса, німецьким буржуа було "зручно в цьому гної. Вони самі були гноєм, і навколишній гній зігрівав їх" [1]. Але справа, звичайно, було ще й у тому, що в роздробленою на 300 князівств Німеччини було настільки багато найманих військ, що вони могли легко затопити в крові будь-яку спробу до повстання. Відповіддю на цю ситуацію з боку мислячих німців стало ідейна течія Просвітництва.[1]

Родоначальником німецької Освіти став Готгольд Ефраїм Лессінг (1729-1781). Апелюючи до розуму, він зосереджується, насамперед, на його розвитку, пошуку істини, бо володіння, вважає Лессінг, робить людину заспокоєним, самовдоволеним. "Якби творець тримав у правій руці всю істину, а в лівій - тільки вічно живий інстинкт, який прагне до відкриття, і якби в той же час він погрожував мені прокляттям за постійне оману і сказав мені:" Вибирай! ", Я кинувся б смиренно до його лівій руці і сказав: "Батько! Віддай мені те, що у тебе тут; чиста істина належить тільки тобі одному "". Затвердження розуму, істини, на думку Лессінга, пов'язане з вихованням особистості. Причому тут не потрібна квапливість: повільне просування - запорука міцності; найкоротша лінія - аж ніяк не завжди пряма. Лессінг підкреслює: прогрес особистості, як і прогрес роду людського, безмежний. В якості найважливішого чинника виховання особистості Лессінг розглядає мистецтво.

Зрозуміло, і в мистецтві верховне початок він шукає в розумі. Разом з тим він аж ніяк не зводить красу, прекрасне лише до раціонального ідеалу. Вищим ідеалом краси, за Лессінг, є краса людини в його вільному, скоєному духовному та фізичному розвитку. Однак, вважає він, зображення прекрасних тіл, прекрасних форм - це насамперед привілей живопису і скульптури; тут художник, по суті, не може відступити від ідеалу тілесної краси. У живописі та скульптурі гнівна, люта Венера - чисте протиріччя, саме тому творці античної скульптури жерця Лаокоона і його синів, охоплений зміями, щоб не порушувати красу і благородство форм, зображують їх стогнучими, але не кричущими. "Є пристрасті і ступеня їх вираження, надзвичайно спотворюють обличчя і надають тілу таке жахливе становище, при якому абсолютно зникають витончені лінії, що окреслюють його в спокійному стані. Стародавні художники уникали зображення цих пристрастей або намагалися пом'якшити їх до такої міри, у якій їм властива ще відома краса ".

Що ж стосується поезії, то вона, на думку Лессінга, більш вільна ("Лаокоон", 1766). У поезії Венеру цілком можна уявити і в образі фурії. Вергілій в "Енеїді" зображує Лаокоона кричущим, тому що це правда. Крик у поезія не спотворює героя, зрозуміло, якщо його зображення не самоціль, а засіб досягнення правди. Терсит у Гомера, Едмунд і Річард III у Шекспіра - не тільки лиходії, вони відображають суперечливу правду життя. Живопис описує момент життя, поезія показує життя в розвитку. У поезії навіть ретельне опис не дає повноти образу. Коли італійський поет Лудовіко Аріосто (1474-1533) у поемі "Несамовитий Роланд" (1516) описує Альцине, у нього все-таки не складається живий образ красуні. Навпаки, коли Гомер в "Іліаді" замість опису краси Олени показує вплив її краси на троянських старійшин, що відносяться до Олени вороже, як до винуватиці війни, і, незважаючи на це, що зазнають чарівність її краси, - виходить живий образ, яскраве враження про могутність краси.

Гете високо цінував естетичні погляди Лессінга. "Треба перетворитися на юнака, - писав він, - щоб зрозуміти, яке приголомшливе враження справив на нас Лессінг своїм" Лаокооном ", переселивши наш розум з області туманних споглядань в світлий і вільний світ думки. Нерозуміючими до того вислів Горація:" поезія подібна живопису "було відкинуто в сторону, і різниця між видимою формою і чутної промовою пояснена. Художник повинен був триматися в межах прекрасного, тоді як поетові ... дозволялося вступати і в сферу дійсності" ("Поезія і правда", видана в 1811-1833) .

Концепція Лессінга, як очевидно, протистояла вченню основоположника класицизму в Німеччині Йоганна Йоахіма Вінкельмана (1717-1768). Аналізуючи з просвітницьких позицій історію античного мистецтва, він знаходив ідеал у благородної, піднесеної скульптурі давньогрецької класики. Однак, звертаючись до образів мистецтва античної Греції, Вінкельман трактував їх у дусі стоіцістской моралі. Такий, наприклад, Лаокоон: "Нам хотілося б бути в змозі переносити страждання також мужньо, як цей великий чоловік". На думку Вінкельмана, в грецькому мистецтві "прекрасна натура" - лише зовнішня оболонка "великої душі". Причому, згідно Винкельману, живопис, також як і поезія, може охоплювати речі, що не мають чуттєвого характеру; в цьому власне і полягає її вища мета.

Лессінг, як було показано вище, інакше розумів художній ідеал греків; на його думку, герої греків - люди з крові і плоті, їм властиві і велич духу, і людські слабкості. Такі герої Гомера - Ахілл і Одіссей, герої Софокла та ін. Якщо для Вінкельмана людські пороки, страждання і біль - свідоцтво відходу від ідеалу, то, згідно Лессингу, оскільки це важлива сторона життя, остільки вона повинна бути предметом, завданням і метою мистецтва.

Важливі думки висловив Лессінг щодо суспільства, держави, релігії. Він вважав, що суспільство, держава залежить від кліматичних умов, і оскільки це так, остільки держави мають "абсолютно різні потреби і способи їх задоволення, отже, також абсолютно різні звички і звичаї, отже, також і різні етики і різні релігії". Лессінг рішуче виступав за релігійну терпимість. Герой його поеми "Натан Мудрий" (+1779) Саладін заявляє: "Як християнин, як мусульманин - це все одно! Ось в цьому ж плащі або бурнусі, в тюрбані або в повстяної капелюсі, як хочеш! Все одно! Я ніколи не вимагав, щоб всі дерева були однією корою покриті ". Всі існували й існують релігії, на думку Лессінга, - продукт певних історичних епох. Про жодну релігії неможливо сказати, що вона істинна чи помилкова: вона істинна остільки, оскільки виражає потребу людини в природної релігії, і в той же час у міру розвитку людського духу стає помилковою.

Християнство - лише щабель моральної еволюції людського роду, що прагне до ідеалу гуманності. Лессінг був переконаний, що люди досягнуть такого ступеня просвіти та моральної досконалості, коли вже мораль нс потребуватиме релігійному обгрунтуванні ("Виховання людського роду"), що вільні люди будуть в змозі "влаштувати життя свою по-своєму": "Уж хто не може зважитися раптом влаштувати життя свою по-своєму, той раб інших навіки "(" Натан Мудрий ").

Видатним представником німецького Просвітництва був Йоганн Готфрід Гердер (1744-1803). Гердер заперечує метафізичні міркування, відірвані від досвіду: це всього лише плавання по повітрю без опори, і воно рідко приводить до мети. У цьому зв'язку він критикує Канта, відкидаючи його "чистий розум". Гердер вважає, що розум можна розглядати ізольовано від відчуттів, уявлення та уяви, без моральної оцінки і т.п. Він заперечує також проти розсічення світу на "світ речей" і "світ явищ". Простір і час, вважає Гердер, не форми споглядання, а властивості самих предметів. Протяжність, тривалість, сила - основні властивості самого буття; причинність теж не категорія розуму, а відображення в нашому розумі "становлення", притаманного буттю. Вивчаючи природу, Гердер, в дусі Ньютона і "докритического" Канта, прийшов до висновку, що існують прості, вічні і досконалі закони освіти і руху планет.

Людина, вважає Гердер, - вищий продукт еволюції природи. Тварина завжди вірно своїм єством, завжди слід необхідності, інстинкту. Людина позбавлена інстинктів, але розвиває іншу здатність - мислення: завдяки мисленню він вільний і ніколи не буває завершеним. У цьому зв'язку Гердер відкидає будь-яке втручання надприродної сили в природний хід життя людини, які-небудь спроби пояснювати хід історичних подій вигаданими кінцевими цілями. Ми не повинні, пише він, "відшукувати в історичних явищах якісь таємні, невідомі нам накреслення". Філософія "кінцевих цілей" також нс несе історії ніякої користі: вона задовольняла своїх послідовників НЕ науковими дослідженнями, а ілюзіями; яку ж користь могла б вона принести для людської історії, цілі якої розходяться в тисячі різних сторін? Замість питання "для чого" слід ставити тільки одне питання "чому?"; досліджувати можна тільки діючі причини.

Гердер рішуче повстає проти ідеї про те, що мета історії - майбутнє досконале людство. У такому випадку всі покоління людей живуть для останнього покоління. Людство - загальне поняття, якщо воно не втілюється в кожній окремій людині, кожному окремому народі. Усяке подія в історії, культурі відбувається не заради чого-небудь іншого, а заради самого себе. В історії людей можна вказати ні певної мети, ні прогресу. Людина існує для себе, для близьких, а не для суспільства, держави. Сімейні та інші прихильності людей внушаются природою; держава ж нам чуже; воно може відняти у нас навіть найцінніше - право розпоряджатися нашої власної особистістю. Кожен етап в історії - це не перехідний етап до подальшого, а самостійна ланка: одночасно і мета, і засіб. "Кожен народ має в собі масштаб своєї досконалості, непорівнянний з іншими", - вважає філософ.

Гердер не сприймає европоцентрістскій ідеал. Дикун, у колі свого життя самостійно користується своїм природним розумом, аж ніяк не нижчі сучасного європейця, який стоїть на "помості, збудованому чужими руками, - працею всього людства". Культура - це сукупний результат досягнень всіх народів. Азія - батьківщина скотарства і землеробства, найдавніших мистецтв і науки. Народи Дворіччя та стародавнього Єгипту багато досягли, крім скотарства, у розвитку торгівлі і ремесел, у створенні складних іригаційних споруд, вони вміли плавити метали. Фінікійці першими створили алфавіт, винайшли скло, чеканку металів, добре обробляли тканини.

Гердер високо цінував культуру Середньовіччя, зокрема архітектуру, її готичний стиль; він зазначав, що в цей час бурхливо розвивалися ремесла, зростали міста, створювалися університети. Особливо великих успіхів у розвитку культури досягли арабські народи: арабські вчені зберегли і примножили античну наукову традицію; арабські філософи коментували й розвивали ідеї Аристотеля; математики - ідеї Евкліда і Птолемея; лікарі - Галена і Діоскорид. Арабські вчені мали значний вплив па європейську науку, особливо на математику, астрономію, хімію, медицину; від арабів Європа дізналася про порцеляні, папері, поросі, магнітної стрілкою, яка мала велике значення для розвитку мореплавання.

Відкидаючи якесь зневажливе ставлення до тих чи інших народів, Гердер підкреслював: призначення роду людського - у зміні сцен, культури та звичаїв. Горе людині, якщо їй не до душі та сцена, де він повинен виступати, діяти, жити, але горе і тому філософу, якому його сцена здається єдиною, а кожна попередня неодмінно представляється поганий! Якщо всі різноманітні сцени складають окремі епізоди розвивається драми, то в кожній з них виявляється інша, найвищою мірою примітна сторона людства.

Важливо також зазначити, що Гердер аж ніяк не розглядав прогрес людства як прямий шлях до свободи і щастя людей. Народи "розквітають" і "відцвітають"; люди часто впадають у крайнощі - так гойдається маятник, поперемінно падаючи то в ліву, то в праву сторону. Часом здається, що люди прив'язані до колеса Іксіона, котять камінь Сізіфа, приречені на муки Тантала. Гердер відчув, що в зароджується буржуазному суспільстві перетворюється на машину людина не здатна жити благородно, творити добро. Страх і гроші - головні пружини життя людей. "Бідний місто!" "Змучена село!" І все ж мислитель переконаний: "Не порожня мрія сподіватися, що всюди, де живуть люди, коли-небудь будуть жити розумні, справедливі і щасливі люди - щасливі не своїм особистим, але спільним розумом всього братнього роду людського". Однак щоб досягти такого стану - стану гуманності, що є сутністю і кінцевим призначенням людства, - необхідно виховання кожної людини, всього людського роду.

У вихованні Гердер велике значення надає філософії. На його думку, філософія повинна бути філософією здорового розуму: замість того щоб пояснювати логіку і мораль, вона повинна в людині розвивати розумові здібності і потяг до чесноти; замість того, щоб займатися політикою, вона повинна виховувати патріотів і громадян; замість того, щоб повідомляти даремні метафізичні пізнання, вона повинна доставляти людині дійсну відраду, перебувати в безпосередньому зв'язку з його життям.

Велику роль у вихованні людини Гердер відводив формуванню художнього смаку. Він вважав, що художній смак - поняття історичне; воно залежить від географічної та соціального середовища, виховання індивідуальних рис характеру тієї чи іншої людини. Народи Сходу в своїх міфах представляли богів у вигляді безликих істот або похмурих чудовиськ, що відбивалося і на художньому мисленні цих народів. Боги Греції - втілення людської досконалості, сили і краси, тому краса була законом грецького мистецтва. Звичайно, визнає Гердер, існує і загальнолюдський ідеал прекрасного, але він не початок, а підсумок розвитку культури.

За Гердера, мистецтво завжди пов'язане з дійсністю і мораллю. Будь-яке мистецтво має мету. Воно народилося з потреб людини; "без потреб і мети, а отже, без користі, не буває ніякого діла, тим більше немислимо ніяке істинно прекрасне мистецтво". І далі: "Мистецтво і музи існують для того, щоб виховувати в людині людину - інакше вони тільки порожній мотлох". У цьому зв'язку Гердер піддав критиці Канта, Гете і Шіллера, які, на його думку, протиставляли мистецтво дійсності, жертвували мораллю заради краси. Так, Гердер відкинув кантівське "позбавлене поняття, доцільне без мети, естетичне почуття". "Хіба це не сумно, що філософія, що іменує себе єдино можливою, приходить до необхідності відняти у нашого відчуття всі поняття, у судження смаку - всі підстави для судження, у мистецтв, що мають справу з прекрасним, - всяку мету, тим самим перетворюючи ці мистецтва в розважальну або нудну мавпячу гру, а саму критику - в загальнообов'язкове диктаторське судження, позбавлене причини і підстави? " - Пише Гердер. Ми хочемо, продовжує він далі, без "трансцендентального смаку, принципи якого живуть в сверхчувственном субстраті людства, в абсолютно несвідомому", тут, на цьому світі, свідомо формувати наш смак, пізнавати закони і аналогії природи і користуватися мистецтвом і наукою про прекрасне не для гри або ідолопоклонства, але з радісною серйозністю для виховання людства.

На думку Гердера, прекрасне є те, що нами охоче приймається, що дістається нам в якості подарунка. Корисне, прекрасне нам приємні. У слові "приємне" об'єктивне і суб'єктивне значення зливаються воєдино; в результаті, стислості заради, об'єкту стали приписувати те, що, як усякий розуміє, притаманне тільки суб'єкт, що відчуває. Наприклад, зазвичай кажуть: "О, який приємний вечір! Яка приємна музика!" Ці слова зрозумілі кожному. Але їх значення НЕ трансцендентальної, аж ніяк не відноситься до загального смаку, як вважає Кант. Прекрасне, краса - це почуття і здатність судження мовця. У греків прекрасне те, що блищить красою і одночасно збуджує своїм блиском і зовнішнім виглядом: сонце, золото, мужність, подвиги, ставна постать. Звідси, на думку греків, прекрасне "важко"; прекрасного небагато; прекраснейшее - це превосходнейшее, вища. Прекрасне і гідне, прекрасне і високе поєднуються у греків; у них мистецтво не дозвільна гра, а свого роду "вчитель" Чудове. У Платона істинне, прекрасне і добре (справедливе) перепліталися в єдності. Так, у розмові з Федром Сократ в кінці бесіди молиться: "Добрий Пан і ви, інші Боги цього святого місця! Зробіть так, щоб мій внутрішній світ був прекрасний і щоб мій зовнішній світ гармонійно поєднувався з внутрішнім. Багатий тільки той, хто мудрий. Приділіть мені лише стільки грошей, скільки потрібно людині помірного. Чи варто нам просити ще про що-небудь, про друзі? Мені ж достатньо і цієї молитви ".

На думку Гердера, філософи Середньовіччя (Августин, Боецій, Еріугена, Фома Аквінський), такі мислителі і поети, як Данте, Петрарка, Дідро, Руссо, Монтеск'є, Шекспір, Мільтон, Поп та ін., Також прагнули слідувати благородним уявленнями греків. Тим часом Кант необгрунтовано, як вважає Гердер, наполягає на тому, що "судження смаку має бути естетичним; що задоволення від добра не є прекрасне; що прекрасним є предмет насолоди, вільний від всякого інтересу; що краса є те, що пізнається без поняття, як предмет необхідного насолоди ". За Гердера, інтерес є те, що мене стосується. Гельвецій, правда, необгрунтовано визначав інтерес як корисливість, але з цікавістю як користю чеснота цілком сумісна; зі своєкорисливістю ж, звичайно, - ніколи. Інтерес притаманний і красі. Щоб сподобатися, поет, художник, навіть сама природа повинні спочатку нас зацікавити. Інтерес - це душа істини, добра і краси. Інтерес до прекрасного виводить мене за межі мого "Я": я переповнюють ідеєю, вона піднімає мене наді мною самим.

Отже, Гердер не приймає кантовское положення про те, що "чисте судження смаку має бути незалежно від чуттєво-приємного і зворушливого". Навпаки, на його думку, греки і римляни розглядали чуттєву принадність як один з найчистіших божественних дарів. Мистецтво, як і природне задоволення, прагне до насолоди. І ще: всупереч Канту, яке вважало, що судження смаку вільні від всякого поняття, що від понять немає переходу до почуття задоволення або незадоволення, Гердер вважає, посилаючись знову-таки на греків, що поняття краси, безумовно, існує: розум, безумовно, творить ідею, образ краси.

Полемізував Гердер і з Лессінг. В "Критичних лісах" (1769) Гердер дорікає Лессінга в недостатній історичності. Аналізуючи твори грецького мистецтва, Лессінг непевний уявляє собі їх історична своєрідність, привносить в них риси, відповідні вдач і психології свого часу. Тим часом у стародавньому світі окрема людина був нерозривно пов'язаний з колективом - сім'єю, родом, державою. Почуття, якими він жив, не мали вузькоособистих, суб'єктивного характеру, як у людини пізніших часів. Звідси особлива якість античного героїзму, яке Лессінг не взяв до уваги, стверджує Гердер. Далі: на думку Гердера, Лессінг абсолютизує особливості гомерівського епосу, приписуючи їм властивість універсальних законів поезії. Але в стародавній Греції були і лірики - Тіртей, Анакреон, Піндар. І якщо душа гомерівського епосу - дія, то душа лірики Анакреона - почуття, а оди Піндара представляють зразок поетичного живописання. Тому, підкреслює Гердер, розглядати закони розгортання гомерівського епосу як загальні закони поезії, значить втопити поезію в море крові, викреслити з історії її безліч імен "від тир тея до Глейма і від Глейма в глиб століть, до Анакреона, від Оссиана до Мільтона і від Клопштоку до Вергілія ".

Що стосується живопису, то і тут, вважає Гердер, є рух. Живописець, скульптор так само як і поет, повинні враховувати динаміку образу, інакше їх зображення будуть мертві. Живопис і поезія відрізняються один від одного способом сприйняття: "Живопис створює твір, який під час роботи - ніщо, після завершення її - все; поезія ж насичена енергією, тут під час роботи душа повинна сприймати все, а не починати сприймати тоді, коли робота вже припинена ... Якщо п поезії я впродовж всього зображення краси нічого не відчував, то спроба представити її в цілому нічого мені не дасть ... Художник впливає при посередництві образів, прагнучи досягти ілюзії для погляду, обіймає відразу цільну картину; поет ж впливає на душу, користуючись духовною силою слів у процесі послідовного розгортання уявної картини ".

Що стосується політичних поглядів Гердера, то він, як уже зазначалося, послідовний противник держави. Держава, на його думку, абстракція. Окремі люди - ось головне. Не держава просвіщає; воно - машина, позбавлена розуму. Окремі люди трудяться, просвіщаються і освічують. Держава, влада не дарують ні талантів, ні чеснот; вони породжують і заохочують лише домагання.

Не був далекий ідеям Просвітництва і великий німецький письменник, мислитель і натураліст Йоганн Вольфганг Гете (1749-1832). Його життєва позиція: розум, пізнання світу, любов до людства, єднання з ним. У підсумковому філософському творі - трагедії "Фауст" (1808-1832) Гете втілив пошуки сенсу життя. Гетевский Фауст - титан, велетень, що прагне пізнати і підкорити Всесвіт. Але він аж ніяк не бездушний, холодний підкорювач світу, а страждаюче істота; він знає, "що у світі все страждало завжди, як і тепер, і що щасливих мало". Фауст відчуває благість світу, розлитої в ньому любові:

Клич його, як хочеш:

Любов, блаженство, серце, Бог!

Ні імені йому! Все - в почутті ...

Фауст - антипод Мефистофелю, зневажати людство:

Потім, що лише на те, щоб з громом провалитися

Придатна вся ця погань, що на землі живе!

Не краще ль було б їм вже зовсім не народитися!

У фіналі трагедії Фауст, пізнав життя, більш стримано апелює до цілям, які повинен досягти людина:

Сліпець, хто гордо носиться з мріями,

Хто шукає рівних нам за хмарами!

Стань твердо тут - і кругом стеж за всім:

Для ділового і цей світ не ньому.

Що користі у вічність підніміться мечтою!

Що знаємо ми, то можна взяти рукою.

Підсумок бажань Фауста такий:

... Життя роки

Пройшли не даром; ясний переді мною

Кінцевий висновок мудрості земної:

Лише той гідний життя і свободи,

Хто щодня йде за них на бій!

І все ж Фаусту нс вистачає моральної відповідальності. По суті, з його вини гинуть Филимона і Бавкида. Бракує співчуття у нього і по відношенню до Маргарити. Гете, звичайно, має рацію: не в міру чуйна совість, висока оцінка свого морального "Я" роблять людей іпохондриками, якщо ці почуття не врівноважує енергійна діяльність.

Енергійна діяльність врівноважена чуйною совістю, тим більше може мати небезпечні наслідки. В даному випадку "Фауст" - своєрідне пророкування трагедії німецького духу, німецького народу. Про це застерігав, наприклад, К. Г. Юнг (1875-1961): "Фауст являє собою символ, не просто семіотичний знак (або ж алегорію) чогось давно відомого, але вираз чогось споконвіку чинного в німецькій душі, чому Гете повинен був допомогти з'явитися на світ. .. За те, що Фауст міг "відчувати себе на шість тисяч футів по той бік добра і зла", за те, що він вислизнув від Мефістофеля, через сто років довелося нести криваву розплату "(" Psychologie und Dichtung "), О союзі Фауста з Мефістофелем як символі долі німецького народу писав і Томас Манн (1875-1955) у своєму романі "Доктор Фаустус. Життя німецького композитора Адріана Леверкюна, розказана його другом" (1947). Андріан Леверкюн, який уклав союз з дияволом, зробив глобальний висновок: "доброго і благородного - того, що зветься людським - цього бути не повинно".

Дуже важливий висновок Гете полягає в наступному: як у природі, так і в суспільстві розвиток є результат повільних, поступових, але постійних змін, постійних змін. Гете захищав ідею природної еволюції; стверджував, що людина походить від мавпи. Звичайно, він був обережний: у 1784 р він виявив міжщелепну кістка в черепі людини, відсутність якої розглядалося б як доказ неможливості встановити яку-небудь анатомічну зв'язок між тваринами і людиною, але не зробив про це публічного повідомлення. Вірний друг Гете, Ф. Шиллер, найбільше цінував у світогляді Гете саме цей методологічний принцип - підхід до природи як цілого. Так, він писав Гете: "Ви берете всю природу в цілому, щоб пролити світло на приватне, у загальності явищ природи Ви шукаєте основу для пояснення індивіда. Крок за кроком приходьте Ви від найпростішої організації до все більш ускладненим, щоб під кінець вивести генезис самої складної організації, людини, з елементів всього світобудови ".

Гете розглядав людину як цільне природне і духовне істота, єдність розуму і почуттів. У своїх творах - п'єсі "Гец фон Берліхінген" (одна тисяча сімсот сімдесят один), романі "Страждання молодого Вертера" (одна тисяча сімсот сімдесят чотири) і особливо в трагедії "Фауст" Гете оспівав багатство, повноту людських почуттів. Він показав, що зарозумілість інтелекту веде до несвободи, втрати гуманності; людина, що забула про душу, віддається магії, межу.

Гете особливо високо цінував мистецтво стародавньої Греції. Він вважав, що стародавні зображували життя, природу; сучасні автори зображують ефект. Стародавні описували жахливе, приємне; сучасники Гете описують жахливо, приємно. У наших сучасників, пише Гете, фальш, пихатість, перебільшення. Гете підкреслює: закони мистецтва об'єктивні, їх суть - наслідування природі. Манера - це, звичайно, прояв індивідуальності художника, за його стиль завжди повинен виступати як осягнення суті, сенсу буття об'єкта.

Дуже цікаві погляди німецького поета, драматурга і теоретика мистецтва Йоганна Фрідріха Шиллера (1759- 1805). Примітно, що Шиллер критикував Канта за те, що він розривав борг і насолоду, моральне досконалість пов'язував з аскетизмом. На думку Шіллера, чуттєва природа людини органічно пов'язана з духовною; ні розум, ні почуття не повинні пригнічувати один одного. Більше того, той, у кому з'єднується природа і моральність, виявляє більш високу моральну цінність, ніж той, хто не досягає цієї гармонії, вважає Шиллер.

Оцінюючи становище людини в Німеччині, та й в усьому світі, Шиллер зазначав: "... Людина пробудився від довгої нескінченності і самообману, і завзяте більшість вимагає відновлення своїх невід'ємних прав. Однак він не тільки вимагає їх ... Він повстає ... Будівля природного держави коливається, його прогнилий фундамент осідає, і, здається, стала фізична можливість звести закон на трон, поважати, нарешті, людини як самоціль і зробити свободу істинною основою політичного союзу ". На жаль, визнавав Шиллер, "Марна надія! Бракує моральної можливості, і сприятливий мить зустрічає несприйнятливе покоління".

Шиллер переконаний, що причина бід "не в речах", а саме в "душах людських": "Всяке поліпшення в політичній сфері має виходити з облагородження характеру, але як характером облагородити під впливом варварського державного устрою?" Однак такий засіб є: це мистецтво, його безсмертні образи. "Шлях до свободи веде тільки через красу", - пише Шиллер. В принципі висновок, що мистецтво веде до утвердження нових, високих форм життя в Космосі, - чисто німецька. Він типовий для Лессінга та Вінкельмана, Гете, Гельдерліна, Жана Поля і Новаліса, Бетховена і Вагнера. І, звичайно ж, для Шиллера. На думку Шіллера, мистецтво зробило людину. Природа з самого початку зробила людину не краще, ніж всі інші речі, але він, завдяки розуму, справа потреби перетворив на свій вільний вибір, від фізичного необхідності піднявся до моральної свободі. З елементів, які йому дає природа, він творить нові речі. Він творить не просто за законами природи, але за законами краси. Наука як прагнення пізнати, згідно Шиллеру, також виникає під безпосереднім впливом естетичного почуття. Філософія, по Шиллеру, виступає як наука і мистецтво: вона суть художня обробка дійсності. Краса - це не просто властивість предмета, а стан суб'єкта: краса - це форма, бо ми її розглядаємо; краса - життя, оскільки ми її відчуваємо. Одним словом, краса одночасно є і наш стан, і наша справа.

З погляду моральної природи, Шиллер виділяє два типи людини: реаліст і ідеаліст. Реаліст оцінює речі по їх корисності; ідеаліст - по їх гідності. Реаліст намагається ощасливити те, що любить, ідеаліст - облагородити. "Тому реаліст у своїх політичних тенденціях переслідує як мета добробут, хоча б ціною відомого шкоди для моральної самостійності народу, а ідеаліст має насамперед свободу, ризикуючи для неї і добробутом. Вища мета першого - незалежне становище, вища мета другого - незалежність від будь-якого становища , і це характерне розходження можна простежити у всьому мисленні і діяльності обох ". Разом з тим, за Шиллеру, і той і інший не відповідають ідеалу цілісної особистості: "Ідеаліст, правда, більш благородне, але зате незрівнянно менш досконала істота; його доля не так хороша. Мало того, що він часто буває у розладі з щастям, бо не піклується про те, щоб не упустити сприятливий випадок, - він буває у розладі і з самим собою; його нс можуть задовольнити ні його знання, ні його діяльність; те, чого він вимагає від себе, є нескінченна, - але обмеженим є все, що він робить. Реаліст ж зазвичай здається менш шляхетним, але зате набагато більш досконалим, бо прояв великої мощі вже містить в собі благородство, але досконалість полягає у витриманому єдності цілого, а також у реальному діянні ".

Що стосується безпосередньо суті мистецтва, то його завдання, по Шиллеру, - перетворювати реальну дійсність в ідеальну. Подолання краса живе у творчих силах самої природи. Поет повинен допомогою ідеї опанувати матеріальною природою, з'єднати ідею і дійсність. Велич людини, підкреслював Шиллер, полягає в тому, щоб дух звільнити, свободу і розум затвердити, до істини, добра і краси в собі прагнути і іншим їх нести. Коли Шиллер помер, Гете, сказав: "Я став нічим".

У Росії також дуже поважали і любили Шиллера. Зокрема, А. И. Герцен (1812-1870) писав: "Хто втрачає смак до Шіллера, той або старий, або педант, зачерствів або забув себе". Як можна не любити поета, який так вірив у чистоту і красу людського серця:

Так! Чисте Чорна не вперше,

І доблесть в прах затоптана стократ.

Але не бійся! Ще серця людської

Прекрасним і піднесеним горять.

Ф. М. Достоєвський високо цінував Шиллера як гуманіста, борця з насильством і несправедливістю: "Французький конвент 93 року, посилаючи патент на право громадянства au poete allemand Schiller, l'ami de l'humanite, хоч і зробив тим прекрасний, величний і пророчий вчинок, але й не підозрював, що на іншому краю Європи, у варварській Росії цей же Шиллер набагато національне і набагато рідніше варварам російським, ніж не тільки в той час у Франції, але навіть і потім, в усі наше століття, в якому Шиллера, громадянина Французького та l'ami de l'humanite, знали у Франції лише професора словесності, та й то не всі, та й то трохи. А у нас він, разом з Жуковським, в душу російську всмоктався, клеймо в ній залишив, майже період в історії нашого розвитку позначив "(" Щоденник письменника ", 1876).

Досліджуючи творчість Гете і Шіллера, видатний угорський літературознавець і філософ Дьордь Лукач (1885- 1971) зазначав, що вони очолили в Німеччині то духовно-ідеологічний напрям, яке "прагнуло до злиття культурної верхівки буржуазії і дворянства на основі поступової демократизації соціально-політичного життя Німеччини . У відомому сенсі можна сказати, що воно прагнуло до соціальних результатами 1789 року, по без революції ".

Наприкінці XV111 - початку XIX ст. в духовному житті Європи вельми активно проявляє себе романтизм. Якщо прихильники Просвітництва навіть художня творчість вимірювали заходом розуму, то "романтики" віддали пріоритет почуття, переживання. Тим нс менше вони не відкидали розум, а головне, як і просвітники, вірили в людину, боролися за його гідність і свободу. У цьому сенсі романтизм - складова частина епохи Просвітництва. Духовний вождь і разом з тим критик культури німецького романтизму - Фрідріх Шлегель (1772-1829). Примітно, що в якості найбільших тенденцій епохи він називає Велику французьку революцію 1789-1799 рр., "Вчення про науку" І. Г. Фіхте (цикл творів "Наукоученіє") і "Вільгельма Мейстера" Гете. Подібно Шиллеру Шлегель вважає, що основний засіб розвитку людини - естетичне виховання. "У естетики є осередок, і воно таке: людство, краса, мистецтво". Зразком сучасного мистецтва для Шлегеля виступає Античність, особливо творчість Софокла [2], який досяг вищої краси.

Шлегель відхилив гердеровскій принцип історизму, за яким культура кожної епохи неповторна у своїй своєрідності. У дусі Вінкельмана він стверджує, що існує загальний критерій мистецтва і тому можна порівнювати мистецтво різних часів; цей критерій - людяність, краса, велич.

У філософсько-світоглядному плані Шлегель прагне поєднати Спінозу і Фіхте, Універсум і "Я". Що стосується осягнення світу, то головне тут - художні образи, тобто продуктивна уява, тому, на його думку, поезія вище філософії.

У пізнанні, науці, творчості Шлегель відкидає всі незмінне, постійне: всі постійне - погано. Постійна напруга - руйнує, постійне насолода - розслабляє і таким чином також руйнує. Якщо людина перебуває в постійному прагненні, в постійних мандрах, то він повинен згадати Улісса: він досяг Ітаки, але більшість її не досягають, більше того, рано забувають про бажання її досягти, і якщо у кого-небудь ще і дістане сил для втечі з острова Каліпсо, то для того лише, ймовірно, щоб стати здобиччю сирен. Порівнюючи в цьому зв'язку філософію та історію, Шлегель зазначає: якщо філософії загрожує блукати в порожніх системах і формах, то у історичного пізнання є схильність до безцільного многознанію. На думку Шлегеля, справжня теорія повинна бути цілісною і в той же час історичною, тому історія - це становящаяся філософія, а філософія - завершена історія. Краща теорія мистецтва - це його історія.

Вивчаючи грецьку поезію, Шлегель зазначає, що вона вийшла з природи (міфи Гомера і Гесіода), потім, завдяки культурі, досягла вищої краси (Есхіл і особливо Софокл). На наступному ступені поезія греків піднялася від піднесеного до досконалості, після чого опустилася до надмірної розкоші (Евріпід і Арістофан). У Вергілія і Овідія більше вже вченості, ніж мистецтва. Захоплюючись античним мистецтвом, Шлегель разом з тим вважає, що сучасне мистецтво - аж ніяк не руїни: Данте і Шекспір також створили великі зразки культури. Ми не жебраки, щоб жити милостинею минулого. Але й не раби на панщині для майбутнього. Подібно до того, як кожна людина існує не заради роду, але як мета сама по собі, так і всяка епоха завжди має своє індивідуальне обличчя. Безперечно, нова епоха міститься в зародку у попередній, але розум нової епохи, нового покоління не може дозволити собі зупинитися на якомусь ланці нескінченного ланцюга ... Засоби для високого життя кореняться в самій епосі; важливо захистити її від двох помилок: відчаю і зарозумілості. Призначення людини - пізнавати істину, робити добро і насолоджуватися красою, домагатися гармонії у своєму мисленні, відчутті і дії. Безмежна здатність до розвитку, творчості - перевага людини. У греків засобом розвитку людини були гімнастика - для зовнішньої тілесної культури, музика - для внутрішньої культури почуттів, граматика - для культури духу. За Шлегелю, щоб розвинути вищі здібності розуму, фантазії і почуттів, необхідно знання літератури, поезії, історії та філософії.

Людина - вільний, і жити він може тільки разом з іншими вільними людьми. Творити, створювати культуру люди можуть тільки спільно, тільки спільно. Основа морального життя - взаємодія між індивідуальністю і універсальністю. Любов - ось найвище, саме благородне почуття, сплавляйся всі почуття й об'єднуюче людей. Гнів, біль, радість проявляються і в тваринному - любов же властива тільки людині. Ідеал людського спілкування - сім'я: у сім'ї душі стають органічною єдністю, і саме тому сім'я цілком поетична.

* * *

Отже, характерна риса епохи Просвітництва - пошук джерела історичного прогресу в розумі, освіті та розвитку людини. Відкидаючи ідею "божественного порятунку", просвітителі, по суті, відкидали всю колишню історію, особливо історію "варварського" Середньовіччя. Вся минула історія для них - суцільні помилки і забобони. Разом з тим зразки майбутнього "золотого століття" ідеологи Просвітництва шукали в

Античності, "в класичних строгих переказах Римської республіки".

Як зазначав К. Маркс, який високо цінував ідеї просвітителів XVIII ст., "Заклинання мертвих" служили у них "для звеличення нової боротьби". В античній життя "гладіатори буржуазного суспільства знайшли ідеали і художні форми, ілюзії, необхідні їм для того, щоб приховати від самих себе буржуазно-обмежений вміст своєї боротьби, щоб утримати своє натхнення на висоті великої історичної завдання". Античність була, за висловом Маркса, нормальним "дитинством людського суспільства". Саме тому створені нею художні цінності зберігають для пізніших поколінь значення "норми" і "недосяжного зразка". Але в кожному разі, зазначає Маркс, Античність - це історично конкретний, неповторний період в історії людського суспільства. Її закони вже не є законами Нового часу. Звичайно, вважає Маркс, висуваючи положення про ворожість утверждающегося буржуазного суспільства мистецтву і поезії, Лессінг вже піднісся над виставою про історію людства як про просте прямолінійній прогресі і висміяв "ілюзію французів XVIII століть" про те, що в буржуазному світі (оскільки він пішов в механіці далі древніх) може бути створений епос.

І все ж, зауважимо, Лессінг впадає в крайність: для нього нормальна, здорова людська природа в усі епохи незмінна (тому для нього незмінні і закони мистецтва). Разом з тим, якщо Лессінг виходив з абсолютизації об'єктивних законів мистецтва, то Гердер, навпаки, зробивши акцент на принципі історичності, впав у іншу крайність: обгрунтовував ідею естетичного релятивізму, суб'єктивної свободи творчості.

У кожному разі просвітителі люто боролися проти феодалізму, забобонів і забобонів, вони щиро вірили в загальнолюдське єдність, в загальний добробут народів. Безумовно, вони ідейно підготували Французьку революцію. Так, датська літературний критик та історик літератури Георг Брандес (1842-1927), оцінюючи суспільну роль Вольтера і Руссо, писав: "Революція крок за кроком виконала все, що було підготовлено цими двома великими умами; вона привела у виконання їх заповіт; індивідуальна думка звернулася в руйнівний подвиг, а соціальне почуття - в об'єднуючу конституцію. З Вольтера виходило обурення, з Руссо - ентузіазм "[3].[3]

Ні в якій мірі не заперечуючи високої оцінки Вольтера і Руссо, слід віднести се до всіх просвітителям: до Даламберу, Дідро, Гельвеція, Гольбахом, Монтеск'є, Кондорсе та ін., До всієї епосі Просвітництва. Безумовно, просвітителі перебільшували роль розуму, ідей; це заважало їм зрозуміти залежність самих ідей від установ і об'єктивного ходу речей, але в кожному разі апеляція до розуму сприяла зростанню уваги до вивчення особистості, підняла авторитет історичної дії та історичної ініціативи. Звичайно, вони некритично ототожнювали розумне суспільство з буржуазним, проте вони дали важливий поштовх вивченню історії установ, моралі, звичаїв, науки і техніки. Війни, церковні події, палацові інтриги стали втрачати своє значення для істориків; з'явилися історії цивілізацій, історії культури, історії філософії і т.д .; зростала увага до аналізу відносин між соціальними класами, до розподілу власності (соціалісти-утопісти). 1

  • [1] Маркс, К. Соч. / К. Маркс, Ф. Енгельс. - Т. 2. - С. 561-562.
  • [2] Софокл (бл. 496-406 до н.е.), давньогрецький поет-драматург, один з трьох великих представників античної трагедії, що займає за часом життя і характером творчості місце між Есхілом і Еврипидом. Трагедії Софокла: "Едіп-стомлюй", "Антігона", "Електра" - класичний зразок жанру.
  • [3] Брандес, Г. Реакція у Франції: пров. з дат. М. В. лучинку // Брандес, Г. Собр. соч. Т. VII. - Пб .: Просвещение, 1907. - С. 7.
 
<<   ЗМІСТ   >>