Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ФІЛОСОФІЯ НОВОГО ЧАСУ

Величезний імпульс до утвердження Нового часу (XVI-XIX ст.) Дав прогрес знань, розвиток науки, філософії. До середини XVI ст. європейська думка переконалася, що шлях вперед - це шлях до нової через пізнання нового. Видатними вченими того часу були Микола Коперник (1473-1543), Йоганн Кеплер (1571-1630), Галілео Галілей (1564-1642), Ісаак Ньютон (1643-1727) та ін. Коперник висунув і обгрунтував положення про те, що Сонце є центром світобудови, а Земля має подвійне рух: добове обертання навколо своєї осі і річне обертання навколо Сонця. Кеплер довів, що планети рухаються навколо Сонця але еліптичних орбітах. Галілей першими встановив закон падіння тіл. Він показав, що коли тіло падає вільно, його прискорення постійно, якщо не враховувати опір, який чиниться повітрям; прискорення однаково для всіх тіл, тяжких або легких, великих чи малих. Нарешті, Ньютон сформулював закон всесвітнього тяжіння: кожне тіло притягує кожне інше тіло з силою, прямо пропорційною добутку їх мас і обернено пропорційною квадрату відстані між ними.

Не відставали від натуралістів і представники гуманітарного знання. Так, видатний мислитель Нового часу Френсіс Бекон (1561-1626) рішуче виступав проти усяких догм, авторитетів, схоластики і т.п. Він вважав, що не можна ставитися зі сліпою довірливістю до кого або чого б то пі було, адже і "наймудріші можуть помилятися". Але не слід відкидати твори, наприклад, Аристотеля і Аверроеса через помилок, що зустрічаються у них: недосконалість нерозлучно з наукою. Справедливо, що людина ніколи не досягає абсолютної досконалості і повної достовірності; і все ж він постійно вдосконалюється: "Істина постійно зростає".

Бекон - родоначальник англійського матеріалізму. Матерія - субстанція світу; носій таких основних його властивостей, як протяжність, форма, вага, непроникність. Бекон віддає пріоритет якісному різноманіттю матеріальних об'єктів, тому в нього математика підпорядкована фізиці. Матерії властиве деяке внутрішнє напруження, прагнення, томління, підкреслював Бекон. К. Маркс казав, що у Бекона матерія посміхається своїм яскравим поетично-чуттєвим блиском всьому людству.

Своє знаменитий твір "Новий Органон" (1620) Бекон присвятив дослідженню причин людських помилок, що заважають людям осягати істину - він називає ці джерела оман "ідолами". Бекон пропонує розрізняти:

  • 1) ідоли роду - помилкові сприйняття, обумовлені самою природою людини, властиві людській свідомості взагалі;
  • 2) ідоли печери - омани людини, пов'язані з обставинами його індивідуального життя (тут ясно видно аналогія з образом печери у Платона);
  • 3) ідоли ринку або площі - результат невірного утворення понять; омани, що походять від неправильного вживання слів;
  • 4) ідоли театру, сцени - омани, обумовлені нашої догматичної прихильністю "авторитетам думки". Ці останні, на думку Бекона, найнебезпечніші.

Бекон підкреслює, що сутність соціального прогресу полягає у прагненні людини перемогти, підпорядкувати собі природу. Остання, по суті, не може протистояти людині, бо він наділений здатністю, мистецтвом винахідництва.

Аналізуючи людські прагнення, Бекон поділяє їх на три роди: до першого він відносить прагнення досягти влади над своїми одноплемінниками; до другого - прагнення встановити владу своєї країни над іншими країнами, іншим людством; до третього - прагнення затвердити владу людини над природою. Саме це устремління, по Бекону, найвище. Разом з тим дуже важливо враховувати його зауваження щодо характеру влади людини над природою: вона може бути "заснована єдино на науках і мистецтвах, бо природою можна наказувати, тільки підкоряючись її законам" [1].[1]

Бекон вважає, що прогрес науки і мистецтва поступово призводить до зрівнювання людей в розумовому відношенні. У колишні часи, наприклад, тільки той міг провести правильну пряму лінію або вірно накреслити коло, хто мав особливу твердість руки і вірність очі, проте з тих пір, як були винайдені лінійка і циркуль, це вже легко для багатьох, для всіх.

Особливе значення Бекон надає методології пізнання. У цьому зв'язку він порівнює три методи: методи мураху, павука і бджоли. Науки досі оброблялися або емпіриками, або догматиками. Емпірики, як мурахи, вміють тільки накопичувати знання, звалюючи все в купу і споживаючи все на місці. Догматики, на зразок павуків, тчуть тканину із самих себе. Бджола ж займає середину між ними: подібно мурашки вона збирає свій матеріал на квітах садів і полів і перетворює його в силу природженою їй здібності. Такий повинен бути образ справжньої роботи філософії, яка не вважає сама себе джерелом знання, як наук, або, як мурашка, не обмежується запам'ятовуванням безлічі досвідчених фактів, але привносить їх в наш дух видозміненими і перетвореними. Слід очікувати великого від з'єднання цих двох методів - досвідченого і раціонального, - сполуки, досі ще не зустрічався, підкреслює Бекон.

Рене Декарт (1596-1650), по суті, задумав своє "Міркування про метод" (1637) під враженням ідей Бекона. Однак якщо Бекон починає з повалення "ідолів", то Декарт - з безумовного сумніви. Я можу і повинен сумніватися у всьому, крім того, що я мислю: Cogito, ergo sum [2]! Для керівництва своїм розумом Декарт прийняв чотири правила:[2]

  • 1) приймати за істину тільки те, що представляється розуму ясно і чітко і не дає приводу ні до якого сумніву;
  • 2) розділяти кожну зустрічається важку проблему на стільки частин, на скільки можливо і на скільки потрібно для кращого її дозволу;
  • 3) починати з речей найпростіших і легше пізнаваних і поступово переходити до більш складних;
  • 4) зупинятися на всіх подробицях, на все звертати увагу, щоб бути впевненим, що нічого не втрачено.

Як очевидно, Декарт - прихильник раціоналізму, почитавшего мислення критерієм достовірності речей. По Декарту, дійсно лише те, що зрозуміло. У зовнішній природі зрозуміло лише математичне, отже, лише математичне за своєю внутрішньою природою дійсне, бо й уві сні, і наяву дві, плюс три завжди п'ять, а прямокутник має чотири сторони. Звичайно, Декарт перебільшував можливість раціонального пізнання; визнавав існування чисто раціонального джерела знань - так званих "вроджених ідей", до яких відносив у першу чергу математичні аксіоми. Декарт взагалі весь чуттєвий світ перетворював на чисто математичний об'єкт.

Блез Паскаль (1623-1662) на відміну від Декарта підкреслював: людина пізнає істину не тільки розумом, а й серцем. Людина живе на межі двох безодень: безодні нескінченності і безодні небуття.

Що таке людина? - Небуття в порівнянні з нескінченністю, все суще в порівнянні з небуттям, середнє між всіма нічим. Людина - не ангел і не тварина; він - середина. Він химера, чудовисько, хаос: він чудо; суддя всіх речей; безглуздий хробак землі; володар істини і клоака невпевненості, омани; слава і покидьки світобудови. Велич людини в тому, що він усвідомлює свою нікчемність: дерево свого нікчеми не усвідомлює.

Все в цьому світі почасти істинно, почасти - помилково, і тільки Бог абсолютний. Але розумом його постачає не можна - тільки серцем: лише віра дає людині надію і сенс життя. Не можу, пише Паскаль, пробачити Декарту те, що він змусив Бога дати світобудові клацання, а потім Бог став йому вже ненадобен. Паскаль перевертає теза Декарта: щоб правильно мислити, треба спочатку правильно жити. Серце, а нс розум - джерело моральності. Безперечно, продовжує Паскаль, велич людини - в думці. Велич його душі - в тому, щоб застерегти від крайнощів. Людина повинна вміти відразу торкнутися обох крайнощів і наповнити весь проміжок між ними. Потрібно вміти сумніватися, коли це потрібно; підкорятися, коли це потрібно; вірити, коли це потрібно. Хто надходить не так, той не слухається сили розуму. Паскаль рішучий противник індивідуалізму: прагнути треба до спільної мети, а схильність до самого себе є розпочато всякого безладу. Гнівно протестуючи проти війни, він писав: чи може бути що-небудь безглуздіше факту, що якийсь чоловік має право вбити мене, тому що він живе по той бік річки чи моря і тому що його уряд у сварці з моїм, хоча я не маю з ним ніякої сварки?

Німецький релігійний філософ, лікар і натураліст Франц Ксавер фон Баадер (1765-1841) також відкинув декартово "Cogito, ergo sum". Він замінив його на "Cogitor, ergo sum": "Про мене мислять, і тому я існую". Ізольованого індивіда, людини-монади, чистого cogito ergo sum, на його думку, не існує. Буття пізнається людьми лише в загальній історичній зв'язку, за допомогою мови і спілкування.

Видатний англійський філософ XVII ст. Томас Гоббс (1588 1679) вважав, що філософія пізнає причини по їх наслідків і слідства по їх причин. Філософія носить практичний характер: на основі знань викликає дії, котрі примножують життєві блага. Тільки спираючись на досвід, почуття, розум, можна з'ясувати причини речей, підкреслював Гоббс. І оскільки ми сприймаємо тільки матерію, матеріальні об'єкти, остільки нам нічого невідомо про існування Бога.

Людина підпорядкований тим же законам, що й природа. Всі людські дії суть похідне чисто фізичних схильностей, які рухають людиною в силу необхідності. Якщо схильність спрямована в бік якого-небудь об'єкта, це - бажання, якщо від об'єкта, це - огиду. Любов - це те ж, що і бажання, ненависть - те ж, що огиду. Річ хороша, якщо вона відповідає нашим бажанням, погана - якщо не відповідає їм. Щастя - це постійне успіх, але справжнього щастя немає, крім небесного блаженства, відчуття якого виходить за рамки розуміння людини. Воля - це остаточне бажання або огиду. Оскільки вона є результат боротьби між бажанням і відразою, остільки свободи волі не існує.

Примітні суспільно-політичні погляди Гоббса. На його думку, оскільки життя - не що інше, як рух членів тіла, остільки будь автомат має життя. Держава, створене людьми, також має життя; воно - штучну тварину, Левіафан. Як воно виникло? Справа в тому, що від природи всі люди рівні, однак, рухомі інстинктом самозбереження, вони ведуть між собою запеклу боротьбу. Щоб вижити, люди укладають суспільний договір, вибирають правителя, суверена. Коли влада, уряд обрані, люди, громадяни втрачають всі права, за винятком тих, які вважатиме за доцільне надати їм уряд. Право на повстання в такому випадку виключається, бо правитель договором аж ніяк не пов'язаний, договором пов'язані піддані.

Кращою формою правління Гоббс вважає абсолютну монархію. Він не визнає поділу влади. Парламент може існувати, але без права обмежувати вищу владу. Уряд створює власність і може контролювати її, як йому завгодно. Навіть якщо суверен деспотичний, це все одно краще, вважає Гоббс, ніж анархія; його особистий інтерес все одно менше ущербен, ніж інтереси членів парламенту. Звичайно, правитель може мати фаворитів, але і члени парламенту теж. Випадкове відсутність деяких членів парламенту може дати необгрунтований порався який-небудь політичної партії. Якщо ж парламент розколеться, можлива громадянська війна. При абсолютної монархії це виключається. Крім того, інтереси суверена і підданих збігаються: він багатший, якщо багатшими вони; він в більшій безпеці, якщо вони слухняні законам, і т.д. І, зрозуміло, навпаки. Повстання погано ще й тому, що воно найчастіше невдало, а якщо вдало, то це поганий приклад для підданих.

На думку Гоббса, між монархією і тиранією немає відмінності: тиранією монархію називає той, хто її не любить. Суверен не повинен підкорятися ніякому цивільному праву, постійно підкреслює Гоббс. Його право карати випливає не з будь-якої концепції справедливості, але тому, що тільки він зберіг свободу, якою всі люди володіли в природному стані.

У число причин, що викликають руйнування держави, Гоббс включає наступні:

  • • надання суверену занадто малою влади;
  • • дозвіл особистих суджень підданим;
  • • теорія про те, що все, що проти совісті, є гріхом;
  • • віра у натхнення;
  • • доктрина про те, що суверен повинен підкорятися цивільним законам;
  • • визнання абсолютного права приватної власності;
  • • поділ верховної влади; відділення світської влади від духовної;
  • • відмова суверену в праві на оподаткування;
  • • популярність могутніх підданих і свобода суперечки з сувереном.

Разом з тим Гоббс стверджує: право самозбереження абсолютно. У цьому сенсі піддані мають право самозахисту навіть проти монархів. З метою самозахисту людина має право навіть відмовитися битися, незважаючи на те, що до війни закликає уряд. І ще: громадянин не має обов'язків перед правителем, у якого немає сили захистити його. Цим Гоббс виправдовує своє підпорядкування Кромвелю, коли Карл II був вигнаний.

Нідерландський юрист, соціолог і державний діяч Гроцій (Гуго де Гроот) (1583-1645) у трактаті "Про право війни і миру" (+1625) дав, по суті, ліберальне обгрунтування природного права. На його думку, фундамент угоди людей між собою складають розум і природа, які збігаються між собою. Природне право базується на цьому фундаменті. Природне право - це голос здорового глузду, відповідно до якого (або на противагу якому) неминуче стверджується або працюється все з точки зору моралі і, як наслідок, встановлюється або забороняється Богом, Творцем природи. Природне право відображає раціоналізм самого Бога, творця світу, і Бог тому нічого не може змінити, не впадаючи в протиріччя з собою. До сфери природних прав належать життя, гідність і власність особистості. Що стосується цивільного права, то воно залежить від рішень людей і цивільної влади; в якості мети воно має міркування корисності і підтримання злагоди серед громадян. Покарання для порушників прав мусить мати не каральні, а коригувальні цілі: карають нема за помилку, але для того, щоб не робити помилок у майбутньому. Покарання має бути пропорційно серйозності злочину і ту користь, яку може отримати з нього сам злочинець.

Міжнародне право, відповідно до Гроцию, грунтується на ідентичності природи людей. На цій підставі можуть укладатися міжнародні договори між людьми різних конфесій, так як приналежність до різних релігій не впливає на людську природу. Гроцій підтримує природну релігію, загальну для всіх часів і тому лежить в основі всіх позитивних релігій. Ця природна релігія ґрунтується на чотирьох наступних положеннях;

  • 1) Бог існує і Він єдиний;
  • 2) Бог найбільший в порівнянні з усіма речами, видимими і осягати;
  • 3) Бог всеведущ;
  • 4) Бог - творець усього.

Англійський філософ Нового Часу Джон Локк (1623-1704) вважав, що наше пізнання базується на досвіді ("Досвід про людське розуміння", 1689). Свідомість сама по собі - чистий аркуш паперу (tabula rasa) •, немає нічого в розумі, чого б не було в почуттях; таким чином, чуттєвий досвід заповнює цей лист. Все, що є предметом свідомості, Локк називає ідеєю. За Локка, ідеї походять із зовнішнього і внутрішнього досвіду, тобто з відчуттів і рефлексії. Однак і відчуття, і рефлексія ведуть лише до простих ідеям. Складні ідеї виникають в результаті операцій духу над простими ідеями. Тут можуть виникнути і помилкові ідеї, такі як ідея субстанції, наприклад. Субстанція - це результат нашої звички підкладати під наші почуття якусь підкладку, вважає Локк. Спростовуючи цю звичку, він відтворює такий жарт: один індійський філософ учив, що земля підтримується слоном, слон стоїть на черепасі. На чому варто черепаха - я не знаю, зізнавався він. Європейський філософ у скрутне становище не потрапив би; він би сказав: на субстанції.

Як очевидно, Локк - сенсуаліст, при цьому він розрізняє первинні і вторинні якості: первинні якості (протяжність, вага, непроникність) об'єктивні, вторинні (смак, колір, запах) є похідними від органів чуття. У цьому зв'язку К. Маркс зазначав, що з Локка виходять і матеріаліст Дідро, і суб'єктивний ідеаліст Берклі.

Локк - теоретик самої помірною, англійської, революції (після 1688 в Англії не було більше революцій). Як, по Локку, розвивається суспільство? Природний стан, природний закон складається тільки з божественних велінь. Природний стан - це стан розумне, засноване на рівності і справедливості. У природному стані люди вільні: вони вільно розпоряджаються своєю власністю і особистістю, не питаючи дозволу і не залежачи від будь-чиєї волі. Тим нс менш, щоб припинити можливі наміри деяких людей порушити природний закон, створюється держава. Договір про створення держави не припиняє природного стану, а лише частково обмежує його. За природному закону самозбереження кожна людина має право, захищаючи себе, навіть убити нападника. Політичне суспільство виникає саме там і тоді, де і коли люди відмовляються від цього права на користь закону. Головна мета суспільного договору - збереження власності і захист життя громадян на основі законів, однак уряд, створений для цієї мети, нс має бути прибраний необмеженою владою; правосуддя повинно бути незалежно від влади політичної. Уряд - учасник договору, і якщо воно не виконує свої обов'язки, опір йому виправдано.

Локк - рішучий противник монархії: титул короля робить людину доброчесною; ті, хто вірить в абсолютну монархію, нагадують йому людей, які, захистившись від тхорів і лисиць, думають, що це убезпечить їх і ото левів. Воля більшості - ось закон громадянського суспільства (правда, жінок і бідняків Локк позбавляє вдачі громадянства). Локк послідовно захищає також положення про віротерпимість ("жоден віруючий в Бога не може бути покараний за свої релігійні погляди").

Виступаючи за поділ влади, Локк підкреслював: влада законодавча - влада верховна; вона обирається шляхом народного голосування. Якщо виконавча влада намагається узурпувати владу в державі, вона повинна бути усунена, нехай навіть за допомогою громадянської війни: беззаконної силі до лжно протиставити силу. Але хто вирішує, що законно і справедливо? Локк вважає: кожна чесна людина знає, що справедливо. Звичайно, застосування сили, громадянської війни краще уникнути; але для цього потрібно вдатися до компромісу. А здатність до компромісу, як і здоровий глузд, - це властивість розуму; його неможливо зафіксувати в конституції. Судової влади Локк приділив належної уваги, хоча судді, як правило, завжди були на боці короля. Лише після перемоги революції суддів зробили незмінний, за винятком тих випадків, коли цього зажадають обидві палати парламенту. Звичайно, і в цьому випадку судді аж ніяк не стали незалежними, проте вони тепер керувалися вже своїми партійними інтересами і особистими симпатіями, а не велінням государя.

Країною, де принципи Локка знайшли своє найбільше втілення, сьогодні є США. Тут президент і конгрес незалежні один від одного, а верховний суд незалежний від них обох. Верховний суд, по суті, - частина законодавчої влади: все, що він визнає незаконним, є таким.

Завершуючи розповідь про філософію Дж. Локка, зауважимо, що видатні мислителі сучасності високо цінують його погляди. Так, іспанський філософ і публіцист Хосе Ортега-і-Гассст (1883-1955) відзначав, що вся філософія і особистість Локка пройняті сократівським духом. Це безсумнівно, бо з точки зору Локка, "щоб досягти цілей нашого життя, ми не потребуємо в іншому пізнанні, крім пізнання природного, даного в досвіді способу дії речей і пізнання нашого боргу, перше - для нашого ставлення до речей, друге - для нашого поведінки ".

Видний нідерландський філософ-пантеїст Бенедикт (Барух) Спіноза (1632-1677) ототожнював природу з Богом; вважав, що світ - це єдина, вічна і нескінченна субстанція, причина самої себе (causa sui); вона не потребує ніякого зовнішньому поштовху. Субстанція - нескінченна, вічна, незмінна, досконала (як у Парменіда і неплатників). Вона володіє нескінченним числом загальних властивостей, атрибутів, головні з яких - протяжність (простір) і мислення. Оскільки ці атрибути виражають суть природи, остільки порядок і зв'язок ідей і речей є один і той же порядок, одна і та ж зв'язок. Однак з двох атрибутів природи лише атрибут протяжності, по Спіноза, є сам по собі повним вираженням природи; лише причинний зв'язок фізичної природи можна вважати за дану безперервно. Що ж стосується руху, то його Спіноза розглядав лише як модус, тобто як часткове прояв субстанції. Субстанція суть природа витворюючи (natura naturans), одиничні речі, або модуси, - природа створена (natura naturata).

Спіноза - раціоналіст. На його думку, ступені пізнання такі: чуттєвий досвід → міркування розуму → інтелектуальна інтуїція, за допомогою якої пізнається абсолют, Бог.

Спіноза - детермініст: у природі існує жорстка необхідність. Центральним поняттям теорії пізнання Спінози є поняття природного закону. Спіноза вважає: оскільки природа скрізь одна і та ж, остільки і її сила і здатність діяти теж скрізь одна і та ж, тобто закони і правила, згідно з якими всі речі відбуваються і перетворюються з однієї форми в іншу, скрізь і завжди незмінні. "Як з поняття трикутника у всі часи випливає, що сума трьох кутів його дорівнює двом прямим, точно так само з нескінченної природи Бога слід нескінченно багато, в нескінченно-різноманітних формах, саме все, саме сукупність речей, які представляють не що інше, як прояв єдиного вищого буття ".

Математична необхідність, з якою діють природні закони, виключає мета і випадок із сутності речей. Природа не має попереду себе ніякої мети. Мета - це чисто людська точка зору, яка свої потяги і пристрасті перетворює на причини природи.

Згідно Спіноза, свобода - це пізнана необхідність. Ілюзія свободи виникає лише тоді, коли ми не знаємо детермінант, що визначають той чи інший модус. Гідність людини - його розум. Коли людина діє в дусі розуму, він вільний; коли він діє під впливом пристрасті, афектів, він раб. Однак, на думку Спінози, людей слід не стільки лякати пороками, скільки вказувати на переваги чеснот. Перша заповідь чесноти, по Спіноза, - принцип самозбереження. Досліджуючи суспільне життя, вважає філософ, необхідно не сміятися, не плакати, не приходити в обурення, а намагатися зрозуміти людей. Треба досліджувати їх пристрасті і потягу: це важливо для вироблення правил людського співжиття. Політику неможливо заснувати на засадах моральності, але можна і потрібно так влаштувати державну будівлю, щоб політики не могли творити зло. Розум, свобода, порядність суть часткові чесноти; чеснота влади, політики - це, насамперед, безпека людей.

Як справедливо зазначав І. С. Нарський, незважаючи на зовні жорсткий раціоналістичний фаталізм філософських побудов Спінози, все-таки саме проблема людини знаходиться в центрі його вчення; його філософська система являє собою "класичний приклад концентрації філософських питань навколо проблеми людського щастя" [3].[3]

Видатним представником раціоналістичної традиції у філософії Нового часу, людиною універсального розуму був німецький філософ, математик і фізик Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646-1716). По сто думку, людина повинна керуватися двома принципами: в мисленні шукати ясність, в речах - користі. Лейбніц високо цінував логіку, стверджував, що вона дає порядок і зв'язок думок: погана голова, яка знає логіку, може перевершити найкращу голову, подібно до того, як дитина по лінійці може провести лінію краще, ніж майстер від руки. На думку Лейбніца, зовнішній світ, природа, її тіла осягаються не тому, що діють на наші органи чуття, а тому, що є сила (поза людини), яка все приводить в порядок; ця сила - Бог. Критерієм істини Лейбніц вважав розум, ясне, чітке знання.

Лейбніц відкидав дуалізм Декарта і положення Спінози про єдину субстанції. Він вважав, що існує нескінченна безліч субстанцій, монад [4] (одиниць); вони являють собою єдність душі і тіла, форми і матерії. Тілу властива тільки механічна діяльність, душі - жива. Душа характеризує тіло, вона є цілісною і неподільною. Бог - чиста форма, форма форм, найдосконаліша монада. Всі інші монади виникають із безперервних випромінювань Бога. Лейбніц повторює онтологічний доказ буття Бога: раз ми мислимо досконала істота, значить, воно існує, інакше Бог не був би досконалим. Монади, оскільки створені Богом, вічні. Вся дійсність - це сукупність монад; ніякого порожнього простору, ніякого порожнього часу немає. Монади замкнуті, непроникні: в них немає віконець, через які вони могли б що-небудь сприймати ззовні або в них міг хто-небудь зазирнути. І в той же час кожна монада чинності передвстановленою Богом між ними гармонійного зв'язку відображає весь Всесвіт. У світі немає ніякого хаосу, а є гармонійний порядок. Наш світ, на думку Лейбніца, - один з безлічі можливих світів, що прагнуть до буття. Але це кращий світ, обраний Богом з безлічі представляється можливим. Кращий, тому що постійно розвивається, вдосконалюється.

У сфері пізнання Лейбніц розрізняє істини факту та істини розуму. Істини факту - емпіричні, випадкові; вони не всеобщи і не необхідні. Істини розуму - це істини, які грунтуються на принципі тотожності, законі несуперечливий і виключеного третього, а головне - законі достатньої підстави. Цей закон говорить: "жодне явище не може виявитися істинним і дійсним, жодне твердження справедливим без достатнього обгрунтування, чому справа йде так, а не інакше ". Якщо окреме явище природи може бути пояснено механічно, то в цілому природа вимагає для свого пояснення визнання початку доцільності. Достатня підстава природі, усьому сущому дає Бог - в цьому виявляється сформульоване Лейбніцем правило: мінімум суті породжує максимум існування. "Природа щедра у своїх діях, але бережливо в застосовуваних нею причини" ("Нові досліди про людський розум", 1704).

Монади тим досконаліше, ніж виразніше їх подання. Подання взагалі Лейбніц називає перцепцією. Свідоме уявлення, властиве тільки людині, він називає апперцепцією. Як формується уявлення? У нашій душі немає нічого, що вже не дрімало б у вигляді вистави. З цих неявних, невиразних уявлень поступово (природа не любить стрибків) розвиваються виразні уявлення. Лейбніц критикує Локка, його концепцію свідомості як "чистої дошки", tabula rasa. Заперечує він і Декарту: безперечно, інтелект, його діяльність апріорі передують досвіду, проте такі поняття, як буття, причина, сприйняття і т.п., хоча і знаходяться в розумі, притаманні йому тільки як нахили - їх треба розвивати.

Велике значення Лейбніц додає волі. За Лейбніца, воля - це свідома спрямованість до знання. Воля грунтується на усвідомленні інстинктів. Моральна воля - це родовий інстинкт. Всім людям від природи притаманні задатки гуманності, і вони є останньою підставою всякого позитивного, цивільного і релігійного законодавства. За Лейбніца, навіть у тварин є аналог моральних інстинктів, оскільки вони люблять своїх дитинчат. Людина ж тим досконаліше, ніж більш свідомо детермінований до добра. А чим більше він прагне добра, тим більше він вільний.

У сфері суспільних відносин Лейбніц велику увагу приділяє проблемі співвідношення мети і засобів. Причому, на його думку, важливіше навіть те, як, якими шляхами людина йде до мети: треба слідувати Богу, надходити цнотливу, бажати кожній людині щастя, як самому собі, і мета буде досягнута, всі будуть щасливі.

На думку англійського філософа-емпірика Джорджа Берклі (1685-1753), існувати - значить бути сприйнятим. Однак у такому випадку об'єкт, який ми в даний момент не сприймаємо, не існує? Існує, вважає Берклі, бо його сприймає Бог, інші люди. Ми сприймаємо за допомогою почуттів, причому сприймаємо запахи, колір, але не осягаємо ніяких причин кольору або запахів. Отже, речі суть комбінації чуттєвих якостей. Ніякої матерії, ніякої субстанції, яка стоїть за чуттєво сприймаються якостями, не існує, підкреслює Берклі. Речі суть суті розуму, тобто мають існування тільки у свідомості. Берклі сформулював правило: не слід дискутувати про речі, про які у нас немає жодного уявлення.

Ми маємо справу тільки з ідеями. Якщо вони виникають з органів чуття, вони називаються відчуттями. Якщо вони є результатом дії розуму, то це - думки. Той, хто позбавлений почуттів і розуму, у того немає відчуттів, немає думок, немає ідей. Однак насправді є тільки ідеї, усередині яких ми і бачимо так звані "речі". Немає нічого доступного розумінню, крім ідей. Немає часу, немає руху поза розуму, поза відчуття, поза сприйняття. Це не означає, що реальності немає. Здоровий зміст її не відкине: кінь раніше в стайні, книга - в університеті. "Я відкидаю філософське, метафізичне тлумачення реальності як матерії, субстанції і т.д.", - підкреслює Берклі. Він відкидає ідею Локка про первинних і вторинних якостях: для Берклі всі якості належать уму (і обсяг, і протяжність та ін.).

Ми пізнаємо ідеї, а не факти. За допомогою зору людина знаходить ідеї світла і кольору, за допомогою дотику він відчуває твердість, м'якість, тепло і холод. Ідеї - це відчуття, тіла - комплекси відчуттів. Абстрактних ідей, таких, наприклад, як людина, колір, протяжність, не існує: я знаю, сприймаю цього людини; у мене є відчуття не колір взагалі, а цього кольору. Абстрактні ідеї - це ілюзії: відчуття, ідея завжди конкретні. Ніякої об'єктивної, причинно-наслідкового зв'язку між відчуттями немає. Є лише наша "звичка" сприймати "речі" в такому чи іншому відношенні. Бог посилає нашим почуттям і розуму певні знаки (відчуття, думки), щоб людина навчилася регулювати свої дії з метою збереження життя. Бог дає нам певну здатність передбачення, за допомогою якої ми і регулюємо свою поведінку. Матерія - ніщо. Матеріальна субстанція - підпора атеїзму.

Видний німецький філософ Хесле, характеризуючи філософію Берклі, зазначає, що для нього світ складається лише з нього самого і Бога. Дійсно, якщо цей стіл є лише "idea", то немає підстав, чому й інша людина для мене не може бути лише "idea". Берклі відбувається від цього висновку твердженням про те, що в Бозі та інших духовних субстанціях ми не маємо "ideas".

Оригінальні філософські ідеї висловив і інший англійський мислитель Нового часу Девід Юм (одна тисячу сімсот одинадцять - одна тисячі сімсот сімдесят-шість), подібно Берклі дотримується традиції емпіризму. З погляду Юма, найвища наука - це наука про людську природу; вона визначає, від неї залежать всі інші науки. Хоча Юм продовжує традицію емпіризму, проте його погляди відрізняються як від поглядів Локка, так і від поглядів Берклі. Зокрема, якщо Локк бачить джерело наших відчуттів в зовнішньому світі, а Берклі - в дусі ("моєму" або божественному), то Юм міркує таким чином: чи існує зовнішній світ, природа як джерело наших відчуттів, цього довести не можна. Наш розум має справу лише з змістом наших відчуттів, а не з тим, що їх викликає. Те, що зовнішній світ не існує об'єктивно, ми теж не можемо довести. Наші сприйняття також мало говорять нам як про його існування, так і про його неіснування. Як очевидно, таку позицію Юма можна охарактеризувати як скептицизм або навіть як агностицизм.

Всі сприйняття за ступенем сили і жвавості Юм розділяє на два види. Перші - більш сильні і більш живі - "враження", сприйняття, які здійснюються безпосередньо, тобто коли ми чуємо, бачимо, відчуваємо і т.п. Другі - ідеї (подання) слабші, оскільки вони є копіями "вражень". Юм відрізняє також сприйняття, одержувані за допомогою впливу зовнішнього світу, від сприйнять внутрішнього світу (рефлексії). Що стосується розуму, то він, по Юму, до всіх цих восприятиям нс може нічого додати; він може їх лише розділяти, з'єднувати і т.п.

Трактування Юмом досвіду відрізняється від локковской. Юм виключає з досвіду весь зовнішній світ: досвід відноситься лише до освоєння сприйнять в нашій свідомості, до впорядкування вражень і уявлень. З погляду Юма, між враженнями і уявленнями (ідеями) можуть існувати три типи відносин: 1) відносини подібності та відмінності; 2) відносини тимчасово го та просторового співіснування; 3) відносини причинності - цього типу відносин між враженнями та ідеями Юм приділяв найбільшу увагу. При цьому він поділяє все, чим займається людський розум, на два види відносин: відносини ідей і відносини так званих реальних речей. Але реальні речі - це аж ніяк не предмети зовнішнього світу, а щось похідне з наших вражень, чому ми приписуємо реальне, незалежне від свідомості, існування. При аналізі відносин між ідеями ми приходимо до твердженнями, які отримуємо або за допомогою інтуїції, яких доказів. До твердженнями типу "тричі п`ять одно п'ятнадцяти" ми приходимо за допомогою одного мислення, незалежно від речей. Але є реальні речі, реальні процеси, щодо яких ми можемо стверджувати щось протилежне, і це аж ніяк не буде спростуванням істинності цих тверджень. Ми, наприклад, знаємо, що сонце сходить щоранку. За якщо хтось скаже, що завтра воно не зійде, то це твердження буде містити не більше протиріччя, ніж перше.

По суті, Юм відкидає причинно-наслідкові зв'язки. Те, що ми вважаємо причинно-наслідковими зв'язками, насправді - відносини просторового співіснування та часовій послідовності. З того, що два явища випливають одне за іншим, ще не випливає, що перше є причиною другого, а друге - наслідком першого. "Після" (post hoc) не означає "тому" (propter hoc). У справах "поточної" життя, продовжує Юм, ми очікуємо або пророкуємо ту чи іншу подію аж ніяк не тому, що пізнали його причину, а за звичкою, яка витікає з того, що з цією подією або фактом ми вже зустрічалися. Коли ми стверджуємо, що підкинутий вгору камінь обов'язково впаде вниз, то це обумовлено тим, що ми вже не раз бачили падіння каменю; сприйняття цього факту стало нашою звичкою. Якби ми з цим фактом не зустрічалися, то цілком природно було б стверджувати і прямо протилежне: камінь, кинутий вгору, продовжить свій рух. У кінцевому рахунку, по Юму, пізнання спочиває на недоказовими припущенні. Досвід - це асоціація ідей, що утворюються завдяки звичці. Звичка - придбаний інстинкт, що дає нашим умовиводів більш міцні основи, ніж ті, які дає нам розум. Сам розум, в кінцевому рахунку, покоїться на інстинкті. Наші природні переконання, вважає Юм, керівні нами при пізнанні, представляють більшою мірою наслідок нашої чуттєвої природи, ніж розумною. Вони передують всякому роздуму і тому не можуть бути ні доведені, ні спростовані доводами розуму.

У соціальному плані ключове значення для Юма має висновок про свободу волі людини. Він розглядає людину як автономне істота, визначальне самого себе і закони своїх дій, але не за допомогою розуму, а насамперед за допомогою афектів: поведінка людини визначають почуття задоволення і болю. У моральному плані Юм прихильник утилітаризму: суспільна користь, щастя суспільства - ось основа морального почуття, моральної поведінки.

Примітно, що філософ відкидає зв'язок релігії з етикою. Коріння релігії - у страху перед смертю, у прагненні забезпечити собі майбутнє життя. Однак, незважаючи на те, що в релігії багато безглуздостей, вона потрібна: народ без релігії трохи відрізняється від тварин. Вислів "Невігластво є мати благочестя" цілком виправдано.

* * *

Отже, характерна риса філософії Нового часу - раціоналізм, абсолютизація "Я" як істоти, наділеної розумом. "У середні віки, - писав швейцарський історик Якоб Буркхард (1818-1897), - обидві сторони самосвідомості по відношенню до зовнішнього світу і свого внутрішнього" Я "як би дрімали під одним загальним покривалом. Покривало було виткане з несвідомих вірувань, наївних поглядів і забобонів; весь світ з його історією представлявся крізь це покривало у своєрідній забарвленні, і людина пізнавала себе тільки за расовими особливостями або за ознаками, розрізняючим народ, партію, корпорацію, іншими словами, поняття особистості пов'язувалося завжди з якою-небудь загальною формою ".

Новий час, висунувши на перший план "Я" і його розум, поставило разом з тим і питання про права людини. Духовні лідери Нового часу виступили проти історичної традиції, зводила права людини до пожалування королівської влади і церкви. Права людини, доводили вони, виникають з природи людини як розумної істоти. Вони - результат розуму і освіти, і тільки той може володіти ними, хто розумний і вміє їх захищати.

  • [1] Natura non imperatur nisi parendo (Природу інакше не перемогти, як їй підкоряючись).
  • [2] Мислю, отже, існую.
  • [3] Нарский, І. С. Західно-європейська філософія XVII століття. - М., 1974.-С. 266.
  • [4] У монадологію Г.В.Лейбніца монада - це психічно активна субстанція, яка сприймає і відбиває іншу монаду і весь світ ("Монада - дзеркало Всесвіту").
 
<<   ЗМІСТ   >>