Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Філософія середньовічного Сходу

Учений, філософ, лікар і музикант Абу Алі ібн Сіна (Авіценна, бл. 980-1037) у філософії продовжував традиції арабського арістотелізму. Його основні філософські твори - "Книга зцілення", "Книга вказівок і настанов" та ін. Містять також і природно-наукові погляди. Авіценна трактував світ як добуток божественного розуму, але не божественної волі. Він вважав, що світ створений з матерії, яка вічна; Бог є першим двигуном цієї матерії, формою форм, однак після першого поштовху світ розвивається сам по собі. Що стосується універсалій, то вони, на думку Авіценни, існують в божественному розумі; в реальних речах - як їх сутність, а також як поняття, утворені людьми на основі вивчення конкретних речей.

Арабський філософ і лікар Абу-ль-Валід Мухаммед ібн Рушд (Аверроес, 1126-1198) також дотримувався традицій арабського арістотелізму. Ідеї Ібн Рушда справили великий вплив на середньовічну філософію, особливо в Європі (аверроїзм). Згідно Аверроес матеріальний світ вічний, він нескінченний в часі, але обмежений у просторі; форма притаманна самої матерії; Бог перетворив потенційні форми матерії в дійсні.

Одним з найбільш істотних розділів вчення Ібн Рушда є його трактування взаємини філософії і релігії. Захищаючи філософське знання від атак мусульманських ортодоксів, насамперед послідовників Газалі [1], автора знаменитого "Спростування філософів", Ібн Рушд розробив концепцію, згідно з якою, на думку одних тлумачів, філософський розум перебуває в гармонії з релігійною вірою, а на думку інших - релігія ставиться в підлегле становище по відношенню до філософії. У своєму основному трактаті "Спростування спростування" він відкинув заперечення філософії, з яким виступив Газалі. Розмежування Ібн Рушдом "раціональної" релігії (доступної освіченим) і образно-алегоричній релігії (доступною всім) стало одним з джерел вчення про подвійну істину. Згідно Аверроес розум буває пасивний і активний. Пасивний розум притаманний окремій людині, що сприймає світ за допомогою почуттів, активний розум - це загальний розум всього людства. Висока моральність властива людині, коли він прагне добра, не спонукають до цього страхом покарання. У цьому зв'язку Аверроес відкидає ідею безсмертя душі.

Захід схоластики і поява раціоналістичних ідей

У XIII в. формується і зміцнюється опозиція схоластики. Англійський філософ і дослідник, францисканський чернець Роджерс Бекон (1214-1292) вважав, що головне - це дослідне знання. Допомогою внутрішнього досвіду - інтуїтивного, містичного - осягається Бог. Природні речі пізнаються в зовнішньому досвіді за допомогою почуттів.

Дунс Скот (1265-1308) індивідуальне почитав вищою реальністю. Багато моментів вчення Дунса Скота різко суперечили ідеям томізму. Так, Фома Аквінський говорив про примат розуму і знання над волею, Дунс Скот, навпаки, відводив перше місце волі. Він учив, що у Бога, як і в людини не воля залежить від розуму, а розум від волі. Доводилося це твердження виходячи з того, що не всі представляється розумним відповідає Божественній волі, отже, розум не первинний. Вчення Дунса Скота про примат волі над розумом відкрило дорогу ірраціоналізму.

Творчість англійського філософа-схоласта, головного представника номіналізму XIV в. Вільяма Оккама (бл. 1285-1349) припадає на період занепаду схоластики. У своїй книзі "Сума логіки" Оккам доводить, що між вірою і розумом - ціла прірва: віра - це одне, розум - зовсім інше. Говорячи про Святу Трійцю, Оккам вважає, що це перевершує будь сенс, будь розум, тут тільки віра. Не «розумію, щоб вірити" (Фома Аквінський), що не "вірю, щоб розуміти" (Ансельм Кентерберійський), але "вірю і розумію" - ось позиція Оккама. Будучи номиналистом, Оккам віддає пріоритет індивідуальним. Універсалії - це всього лише імена. Реально тільки окреме. В окремому немає нічого спільного, незмінного, необхідного. Універсалії - корисні, але нереальні. Згідно з принципом "бритви Оккама" [2] поняття, несвідомих до інтуїтивного і досвідченого знання, повинні віддалятися з науки. Чуттєвий досвід - ось головне: ми знаємо тільки якості речей, осягаються в досвіді. Ніякого буття, субстанції самих по собі не існує, як не існує і діючих, цільових причин: визнання таких суперечить принципу "простоти", "економії" мислення. Причина - це щось, за яким слідує інше щось, і все.

Оккам вважав, що тато - НЕ намісник Христа, але його служитель, а церква - це вільне співтовариство віруючих. У церкві немає місця теократії і аристократії; церква повинна повернутися до євангельської бідності.

В якості спроби протидії наростанню раціоналістичної тенденції в XIII-XIV ст. виступив містицизм. Прихильники містицизму доводили, що Бог може бути зрозумілий тільки в результаті "ентузіазму", тобто емоційного підйому особистості. Видатними представниками містицизму були Майстер Екхарт і Томас Мюнцер.

Засновник німецького містицизму Майстер Екхарт (1260-1327) доводив, що Бог - у всьому, але він невиразім. Поза Бога все позбавлене сенсу; щоб знайти сенс, людина повинна повернутися до Бога. Бог - це істина, милосердя, любов. Людина стає вільним, коли запалюється любов'ю до Бога. Подолання любов до Бога вимагає самозречення, свободи від жадань. Праведник має Бога у своїй душі, тому ніщо не може похитнути спокою його душі, він все приймає з вдячністю і без нарікання. У містичному духовному пориві "людина споглядає Бога вже в цьому житті з тією ж повнотою і буває блажен абсолютно в тій же мірі, як і після цього життя", вважає Екхарт, бо, на його думку, царство Боже є не що інше, як душа людська, створена подібної божеству, а в царстві Божому людина є бог ("Про царстві Божому").

Для містиків зустріч з Богом можлива не тільки в храмі, але всюди: і в хліві, і біля багаття. Зрозуміло, що такий злився з богом людина не потребував ні церкви, ні в церковних ритуалах, тому в 1329 році папа визнав низку положень Екхарта єретичними.

Вчення Екхарта отримало подальшу інтерпретацію у творчості Миколи Кузанського (1401-1464). Якщо схоластика базувалася на ідеї особистого Бога і кінцівки створеного ним світу, то Кузанський обгрунтовував ідею знеособленого Бога, що розуміється як "абсолютний максимум". По суті, він пантеїстично зближав природу і Бога: Бог - статична божественна сутність, актуальна нескінченність; природа - змінилася сутність, потенційна нескінченність. У божественної сутності "згорнуті" всі речі, таким чином, природа - це результат "розгортання", а не творіння.

Микола Кузанський передбачив геліоцентричне розуміння світу. Він вважав, що світ - це нескінченний куля, що не має ні кордонів, ні певного центру: його центр - скрізь і ніде (з погляду Аристотеля центр світу - Земля). У світі немає нічого абсолютного, крім нескінченності; рух, спокій - відносні.

Пізнання Бога в "згорнутому" вигляді - справа віри. Пізнання "розгорнутого" світу, тобто Бога в єдності з природою, - справа розуму. Розумне пізнання здійснюється діалектично, через подолання протиріч. Оскільки в Бога як в абсолюті всі суперечності злиті, остільки його пізнання неможливо за допомогою розуму, пізнати Бога можливо лише за допомогою віри.

Погляди Миколи Кузанського в чому послужили основою поглядів Джордано Бруно (1548-1600). Розвиваючи ідеї Миколи Кузанського і геліоцентричну космологію Коперника, Бруно відстоював концепцію нескінченність Всесвіту і незліченної безлічі світів. У Бруно Бог, Матерія, Всесвіт - поняття, по суті, тотожні. Всесвіт єдина і безмежна, вона існує вічно і складається з безлічі світів. Матерія, що складається з атомів, - активне, творче начало; умовами її існування є простір і час. Здатність Матерії-Бога до руху є "душа світу".

  • [1] Мухаммед Газалі (аль-Газалі, тисячі п'ятьдесят-вісім / 1059-1111) - мусульманський теолог, філософ, містик. В основному творі "Відродження наук про віру" називав богопізнання ірраціональним актом індивідуальної екстатичного переживання, спростовував всі філософські системи, особливо східний арістотелізм, давши, однак, його класичне виклад. Вплинув на середньовічну філософію, у тому числі європейську.
  • [2] "Не варто множити сутності понад необхідності".
 
<<   ЗМІСТ   >>