Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Середньовічна схоластика

Перший схоласт і останній римлянин - Боецій (480-525). Він народився вже після краху в 476 р західній Римської імперії. У 493 р Рим був завойований остготами. Їх король Теодоріх Великий (493-526) намагався створити своєрідне готсько-римське держава, проте в кінцевому рахунку це йому не вдалося. У середині 20-х рр. VI ст. відносини між готами і римлянами загострилися. По-перше, остготи все-таки були нижче по своєму суспільному розвитку; по-друге, заглибився конфлікт між аріанської різновидом християнства, прийнятої готами (почитайте Христа не стільки в образі Бога, скільки в більш зрозумілому для войовничих готовий (германців) образі героя) і римським католицтвом, уровняям народженого від Бога Христа-Логоса-Сина з не народженим Творцем-Богом-Отцем. Боецій, запрошений Теодорихом і займав у його оточенні високе положення, в цій гострій ситуації був обвинувачено, укладений у в'язницю, а потім страчений. У в'язниці він написав книгу "Про втіхою філософією".

Філософія, підкреслював Боецій, найвища благо для людини; вона наділяє, просвіщає його душу. Філософія, аллергически зображена Боецієм, - це сувора і владна дама з важко обумовленими віком і ростом. Строгість філософії символізує той факт, що заняття нею вимагає серйозності, праці і дисципліни. Скіпетр в одній її руці символізує керівну місію філософії в житті та науці, книга в іншій руці - знак освіченості. Невловимий вік - риси і давнини, і юності - знак того, що філософія завжди актуальна. Зростання її, то устремляющийся до небес, то зменшується до людських розмірів, означає, що вона є знання істин божественних і речей людських; вона універсальна і по предмету і за методом. Нарешті, одяг її видає і високе походження філософії, і складну історію життя. Одіяння її нетлінно, як нетлінні ті форми думки і слова, в яких філософія себе виражає. Окреслені на її плаття букви і трохи помітні сходинки, висхідні від букви "П" до букви "Ф >> говорять про те, що філософія вийшла з шкіл Платона і Аристотеля, де думка, теоретична життя завжди ставилися вище життя практичної. Разом з тим одяг її частково розірвана - це через те, що багато недостойні люди не раз підробляли під її шанувальників, обриваючи для себе від філософії елементи її зовнішньої атрибутики і залишаючись абсолютно не причетними її справжньої внутрішньої суті.

Центральна проблема книги Боеція - проблема долі, виступаючої то у вигляді Фортуни, то у вигляді Рока. Боецій пропонує ставитися до Фортуні - випадковому щастя чи нещастя - спокійно, не надто радіти, коли нам щастить, і не занепадати духом, коли не щастить, пам'ятати завжди про те, що мінливість - це сутність і природа Фортуни. Якби Фортуна підпорядковувалася сталості й законом, вона перестала б бути сама собою, бо латинське слово "Fortuna" походить від "forte", що означає "випадково", "ненавмисно", "може бути" (а може і не бути). Ось чому з давніх часів Фортуна зображувалася стоїть на кулі (на знак її нестійкості), і символом її вважається обертається колесо, несучий точки обода то вгору, то вниз. При цьому Боецій вважає, що люди в більшій мірі повинні дякувати Фортуну за те, що вона відвертається від них, ніж до них благоволить. Удача, що стала звичкою, розслаблює, що робить зміну Фортуни особливо тяжкій. Навпаки, випробування гартують і роблять особливо приємним несподіваний поворот долі на краще.

Боецій вважає, що для людини немає нічого дорогоцінніше, ніж своє власне "Я": це те, що доля нс може ні дати, ні взяти. Все інше суть речі минущі. Саме тому нещаслива доля навіть краще, ніж доля добра: добрая обманює, нещасна - наставляє, і тільки Бог дає справжнє щастя. Все відбувається відповідно до Божої справедливістю. Добрі люди винагороджуються доброї долею або дисциплінуються злий. Злі люди виправляються злою долею, а добра не приносить їм щастя.

За Боеція, благо - єдиний предмет устремлінь людини. Щастя - це залучення до благу: "Блаженство - благо, яке, коли воно досягнуто, не залишає бажати нічого більшого". Як і всі платоники, як Августин, Боецій вважає, що в кінцевому рахунку підстави блага слід шукати не в кінцевих, зовнішніх речах, а в душі людини, адже людина - це образ божий, і образ цей полягає насамперед у його безсмертної душі. Прагнучи до нижчого, людина ображає свого Творця. Разом з тим, вважає Боецій, і в прагненні до суєтним благам так чи інакше відбивається неясне розуміння людиною того, що є істинне, справжнє благо. Коли людина прагне до багатства, він відчуває, що не можна бути блаженним, якщо в усьому потребуєш. Хто хоче влади, знає, що рабство і безсилля - це зло. Прагнучи до почестей і слави, людина насправді шукає поваги і визнання, без яких немає справжнього блаженства, а продався насолод, він відчуває, що немає блаженства без радості. Адже по самому змістом вище благо - це те, що ні в чому не потребує. Біда в тому, що людина завжди зупиняється на півдорозі. Він прагне до матеріального багатства, яке аж ніяк не насичує його жадібність, але ще більш розпалює. При цьому виникають нові "турботи", адже для скарбів потрібні відповідні "судини" і "охорона".

Панування над іншими неминуче позбавляє людину безпеки і влади над собою - єдиною влади, яка робить його дійсно сильним. Обіймаючи високі посади, люди сподіваються придбати повагу, але чини нічого не додають до їх особистих достоїнств, скоріше, виставляють напоказ їх пороки. Прагнучи до слави, люди мучаться марнославством, віддаючись насолодам, вони врешті-решт замість радості відчувають важкі страждання.

Людське благо єдине і неподільне. Воно є до людей у всій своїй повноті або не є зовсім. У кінцевому рахунку благо - це досконалість, і досягається воно на шляху доброчесності. Творячи добро, ми обов'язково долучаємося до блага як такого. Але як відрізнити добро від зла? За Боеція, благо, добро збігається з Богом: Бог - це найбільше Буття. І оскільки в нас є поняття про Бога як найбільшому Бутті, остільки Він є, Він існує [1]. Бог - Благо; "Божественний Розум", "Світова Душа" творять світ, тому наш світ - благо. Зло є небуття, відпадання від Бога. Бог - всеблагий, всемогутній і всезнаючий, але зла він створити не хоче і не може, саме тому зло - ніщо. Злі люди нс бувають благополучні, вони нещасні, зло роз'їдає душу, тому "скорботи ж про людей злих, люби ж по праву добрих!"[1]

Але чому все-таки існує зло? Адже світ створює Бог, причому створює у відповідності зі своїм планом. Вся справа в тому, вважає Боецій, що реальний світ розгортається поступово, і саме тому залежить від долі, випадку тощо І чим більше проміжок часу від створення ідеального образу світу до його втілення, тим більше випадковостей у долі людей. Чим більше радіус обертання колеса, чим далі точка відстоїть від центру, тим нестійкіше і неопределеннее її положення в просторі та часі. Також і з долею людини. Але якщо людина живе за законами Божественного провидіння, якщо він приймає своє життя як волевиявлення Бога, якщо він любить свою долю (amor fati), вона перестає кидати його то вгору, то вниз. Тоді зникнуть нерозуміння, здивування, зло. Якщо людина сприймає все, що відбувається з ним як благо, як волю Божественного провидіння, вона і вільна, і щасливий. Саме в цьому суть теодицеї - виправдання божественної справедливості (від грец. Theos - Бог і dike - справедливість). Однак Бог направляє світ до блага тільки у вічності; в кожен конкретний момент часу людина вільна: він вільний вибирати або добро, чи зло. Філософія допомагає йому вибрати добро.

Філософія, підкреслював Боецій, найвища благо для людини. Філософія насамперед повинна вивчати, зцілювати душу людини. Душа трактується Боецієм в дусі Аристотеля як має три сил и: рослинну (життєву), чутливу (тваринну) і розумну. Боецій вважає, що тваринам властива не тільки здатність до відчуттів, а й до судження. Однак здатністю передбачення володіють тільки люди. Розумна частина душі проявляється, на його думку, в спогляданні предметів, в роздумі про них, у вишукуванні невідомих предметів. Але щоб розумно міркувати, міркувати про предмети, потрібно, вважає Боецій, опанувати наукою міркування - логікою.

Боецій вводить характерну для всієї середньовічної філософії дихотомію "субстанція - акциденция". Що стосується субстанції [2], то тут у дусі неплатників він робить відповідальним за буття форму. Принцип матеріальності він ототожнює з принципом небуття і фактично приймає принцип еманації. Матерія - це джерело множинності та складності; форма - джерело єдності і простоти. Бог - абсолютне єдине начало всього; він не може складатися з чогось, не може бути множинним, складним, матеріальним, саме тому Він - найбільш повне буття. Всі інші речі, оскільки в них присутня матерія, таким буттям не володіють. Поняття акціденціі [3] вживається Боецієм у двох значеннях: широкому - як просто властивість і у вузькому - як випадкове, привхідне властивість.

Боецій розрізняє також поняття "перше для нас" і "перше за природою". Перше для нас - це конкретні одиничні речі, які насправді нескінченно складні для пізнання. Найпростіші для пізнання за своєю природою - вищі пологи, вони найбільш віддалені від нас, але без них не побудувати ніяких доказів. Очевидно, що Боецій в суперечці про Універсал (характерному для епохи Середньовіччя) займає середню, помірковану позицію. Він відкидає універсалії в тому сенсі, як їх трактує крайній реалізм, представлений Платоном, Еріугеной, Августином, Ансельмом та ін., Які наділяли загальні ідеї, що розглядаються часто як ідеї і думки

Бога, реально конкретним буттям. З погляду Боеція, це порожні поняття, поняття ні про що. Він відхиляє також і погляд на пологи, види і т.п. як на чисті конструкції нашої думки, які не мають ніякого аналога в об'єктивній реальності - крайній концептуалізм. Відкидає і крайній номіналізм (Росцелин), який визнає тільки безліч сингулярних речей. Що стосується універсалій, то прихильники номіналізму вважали їх лише сингулярними звуками мови, службовцями іменами - знаками безлічі сингулярних речей. Помірні номіналісти визнають за іменами здатність утримувати при собі загальні властивості одиничних речей (Оккам, Гоббс і Берклі). Помірні концептуалісти допускають загальні властивості речей; загальне в чистому вигляді існує тільки в розумі, але має свою реальну основу у подібності речей (Абеляр, Локк).

Видний представник схоластики Еріугена (810-877) у своїй роботі "Про поділ природи" в дусі неоплатонізму виділяє чотири природи:

  • 1) природа не створена, по витворюючи - це Бог-Творець;
  • 2) природа створена і що чинить - це небесні ідеї (у формулюванні Платона), за якими створюється все творіння;
  • 3) природа створена і не витворюючи - це Світ, Всесвіт, включаючи людину;
  • 4) природа не створена і що не творять - це Бог як Кінцева Причина.

Слідуючи і далі неоплатоническим ідеям, Еріугена прийшов до висновку, що творіння - це еманація (витікання) від Бога: Бог є початок, середина і кінець усього космосу; Бог в усьому сущому, він і є суть всіх речей.

Еріугена був одним з перших, хто намагався раціоналізувати теологію. Авторитет, на його думку, базується на розумі, а не навпаки. Знаряддям розуму є діалектика, що розуміється Еріугеной як мистецтво зіставлення протилежних точок зору з метою з'ясування істини. При цьому він стверджував, що між розумом і одкровенням немає ніякого протиріччя.

Ансельм Кентерберійський (1033-1109) також тісно пов'язував віру і філософію, однак вважав, що філософія повинна бути підпорядкована вірі. Без віри немає справжнього пізнання: "Вірю, щоб розуміти" [4]. Святе Письмо вказує, що є істина, розум повинен її обґрунтувати. Щодо буття Бога Ансельм наводив такі докази. Речі утворюють ряд зростаючого досконалості, значить, є найдосконаліша сутність - Бог. Є речі більш-менш корисні, добрі, отже, існують абсолютні Користь, Добро, тобто Бог. І головне доказ, метафізичне, онтологічне: раз ми мислимо Бога в якості загального принципу Буття, значить, він існує, бо якби Він існував тільки в думки, Він був би позбавлений досконалості, але це неможливо, значить, Він існує і в дійсності.[4]

У суперечці про Універсал Ансельм проявляв себе як помірний реаліст. Загальні поняття, вважав він, існують незалежно від одиничних речей, але тим не менш пов'язані з ними, бо виводяться шляхом узагальнення спільних рис одиничних речей.

Представник крайнього номіналізму Іоанн Росцелин (1050-1110) вчив, що поза одиничних речей не існує нічого. Загальна не має реального існування. Загальні поняття - лише звуки, голос, мова.

На противагу позиції Ансельма Кентерберійського "вірю, щоб розуміти" П'єр Абеляр (1079-1142) висував положення "знати, щоб вірити" [5]. Не можна вірити, не розуміючи; віруючих потрібно готувати розуміти істини Святого Письма. Особливий інтерес у Абеляра викликала проблема універсалій. Він зайняв проміжну між реалізмом і номіналізмом позицію, що отримала назву концептуалізму. Згідно Абеляру, універсалії суть в речах (тобто вони не існують окремо від предметів). Це означає, що абсурдно стверджувати, ніби реальною є лише людяність, а не люди, "лошадность", а не окремі коні, "сократность", а не Сократ. Поняттями "людина", "людяність" відповідає реальність загальнолюдського, існуючого у всіх людях, і саме в самих людях, а не поза ними. Але й універсалії - не довільно імена; вони реальні як ідеї Бога, який створив конкретні речі.[5]

Важливим літературно-культурним пам'ятником є листування Абеляра з Елоїза. У 1114-1118 рр. філософ очолював кафедру в школі Нотр-Дам, яка стала згодом

Французьким університетом. Приблизно до цього ж часу відноситься історія трагічного кохання Абеляра і Елоїзи, описана ним самим у "Історії моїх лих". Ув'язнений потай шлюб не був визнаний опікуном Елоїзи, який оскопив Абеляра і насильно змусив Елоїзу постригтися в черниці. Незабаром і Абеляр віддалився від світу. Збереглося листування закоханих, а також вірші Абеляра, присвячені Елоїзі. Ставши ченцем, Абеляр оселився в монастирі Сен-Дені, де продовжив вчені заняття.

  • [1] В даному випадку Боецій передбачає "онтологічний доказ" буття Бога, дане Ансельмом Кентерберійським (1033 / 1034- +1109).
  • [2] Субстанція (лат. Substantia - сутність; те, що лежить η основі) - об'єктивна реальність; матерія в єдності всіх форм її руху.
  • [3] акциденціях (від лат. Accidentia - випадок) - випадкове, минуще, несуттєве властивість.
  • [4] Credo ut intelligam (лат.).
  • [5] Точніше, "розумію, щоб вірити" (лат. - Intelligo ut credam).
 
<<   ЗМІСТ   >>