Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Філософія Індії

У Стародавній Індії питання справді філософського характеру вперше поставили Упанішади [1] (до VI ст. До н.е.). Попереднім Ведам був властивий магічний характер. Пізніше, в V ст. до н.е., великий вплив набуло вчення Будди (санскр., букв. - просвітлений). Будда - історичний персонаж, принц Сіддхартха Гаутама (563-483 до н.е.), також відомий як Шак'ямуні (мудрець із племені шакьев). Будда піддав критиці Упанішади за їхні претензії зрозуміти "початку" і "майбутнє" речей. Він вважав, що ні Бог, ні молитви не можуть позбавити від страждань: життя і є страждання. Припинити страждання може сама людина. Шлях до припинення страждань - праведна віра, праведне намір, праведний спосіб життя. Повне припинення страждання, на думку Будди, означає досягнення нірвани, справжнього "спокою серця".

Вчення Будди в I ст. розпалося на дві течії: ханаяну (Малу колісницю) і махаяну (Велику колісницю). Прибічники такого течії вважали Будду звичайною людиною. Вони вважали також, що кожна людина шляхом особистих зусиль може досягти нірвани. У махаяне, засновником якої вважається видатний буддистський мислитель і богослов Нагурджуна (I ст. До н.е.), Будда став Богом. Досягти нірвани, з точки зору махаяни, людина може лише за допомогою посередників - бодхісатв (святих, гідних нірвани, але відмовилися від неї заради настанови інших на істинний шлях). Згідно махаяне, все буття має абсолютну цінність, тому треба жити спільно, не заподіюючи болю один одному. Всякий, хто заподіює біль іншим, в наступний момент може страждати і сам.

Впливовим вченням в стародавній Індії був також джайнізм (V ст. До н.е.). Засновником джайнізму вважається Вардхамана, іменований Джиною і Махавіра (VI ст. До н.е.). На думку Джини, сутність людини дуалистична: вона є одночасно і тілесної, і духовної. Сполучною ланкою між цими началами виступає карма - сума добрих і злих справ. Карма постійно супроводжує душу людини в нескінченному ланцюзі перероджень [2]. Кожне повое переродження визначається накопиченої в попередньому житті кармою. Дурна карма забезпечує переселення у нижчі варни, хороша - у вищі [3]. Проте кінцевою метою життя є не поліпшення карми, а звільнення від усіх перероджень. Досягти цього можна в результаті аскетичного стриманості. Накопичена в результаті стриманості енергія дозволяє піднятися над законом карми, досягти божественного світу і розчинитися в ньому.[2][3]

По суті, на Сході не вмирають. Людини наздоганяє не смерть, не знищення, а настає момент перевтілення в іншу плоть; дух же, по суті, незмінний.

Філософія Японії

Перша релігія японців - синтоїзм, релігія природи. З кінця VII ст. до синтоїзму додався буддизм, що проник до Японії з Китаю. Синтоїзм і буддизм уживаються в душі японця, по черзі висвітлюючи його життєвий шлях. Японець народжується Синтоїсти, а помирає буддистом. Синтоїстські "боги" - комі - перебувають в усьому живому: в рослинах, тварин, людей; у всьому, що вселяє страх або благоговенье своєю винятковою силою. Японець відчуває єдність з усім живим. Висновок науки, висновок Дарвіна про те, що людина походить від мавпи, його не образили, як деяких європейців.

Що стосується буддизму, то він мав в Японії великий вплив аж до XVI ст., Після чого в XVII ст. Японія запозичила з Китаю конфуціанство. У кінці XVI - початку XVII ст., А потім в кінці XIX ст. помітного впливу в Японії домоглося і християнство. Японія багато що запозичила: і писемність, і мистецтво прийшли з Китаю (примітно, що японське мистецтво сходить до XI ст., В Європі в той час був період варварства). Як і в інших країнах Сходу, в Японії тяга до емоційного, чувственноконкретному була сильнішою, ніж до логіки, абстракції і систематизації. Японці швидше сприймуть "Страждання молодого Вертера", ніж "Фауста". Філософський роман японська література набула лише після 1945 р

Якщо європеєць йде до мети навпростець, то японець наближається до неї "по спіралі". Це, звичайно, довше за часом, але з спіралеподібного руху легше, ніж з прямолінійного, переключитися на інший напрямок. У японській культурі також не було розвинене уявлення про вільний прояві індивідуальності. Саме слово "свобода" було винайдено японським перекладачем книги Дж. Ст. Мілля "Про свободу" в 1872 р Японці прагнуть не до волі, а до того, щоб якомога краще пристосуватися до середовища, до природи, суспільству, фірмі. Причому засобом пристосування до світу є розучування встановлених норм поведінки ("шлях воїна" - бусідо; "шлях чаю" - садо; "шлях фехтування" - кендо та ін.). У Японії традиційно пірамідальна структура суспільства; воно все - велика родина, на вершині якої стоїть імператор (тенно). Людина веде себе відповідно до його положенням усередині групи і суспільства в цілому.

Японці спокійно ставляться до смерті: для них смерть не уособлює собою жах, і людський скелет з косою НЕ символізує її. Згідно з японськими повір'ями, земний і загробний світи утворюють єдине ціле. У певні дні (восени після зняття врожаю і в новорічне свято) померлі приходять з загробного світу, щоб упевнитися в благополучного життя людей земного світу. Померлі протегують живим. Потойбічний світ - це не світ темряви і не мир, що вимагає спокути гріхів, поки нс з`явиться спаситель; смерть розглядається як природний перехід з одного світу в інший. Це обумовлює стоїцизм, дисциплінованість японців, їх покірність долі, але аж ніяк не пасивність. Те, що відбулося, - сталося, нічого не поробиш, але треба жити, треба відновлювати зруйноване, треба будувати.

* * *

Як очевидно, у міру розвитку філософії в тій чи іншій країні, тієї чи іншої частини світу відбувалося становлення і закріплення власних традицій, специфічних особливостей. На Сході склалося розуміння реальності як процесу. На відміну від європейської філософії тут не було і немає чіткого розрізнення абстрактного і конкретного, цілого і частини, субстанції і атрибута. Так, в китайській філософії людина, будучи частиною Неба і Землі, здатний злитися з дао і тому прямо, безпосередньо сприймає реальність. У китайській філософії неявне знання, тобто знання, засноване на неусвідомлених відчуттях, складають субстрат логічних форм, вважається більш фундаментальним, ніж знання експліцитне, виражене в суворих логічних формах. Мова, з позицій китайських філософів, занадто дискретний, щоб висловити цілісність і интегративность дао.

Крім того, слід зазначити, що древневосточной філософії був притаманний синтез релігії, мистецтва, етики і безпосередньо філософського шукання. У греків ці форми світосприйняття були все-таки відокремлені один від одного; в слово "філософія" грек вкладав шукання істини заради неї самої; цінність була йому потрібна незалежно від її застосування. У східній філософії створення закінченої системи знань відступає на другий план; філософія зосереджена на проблемах внутрішнього самозаглиблення, тому в східній філософії на першому плані - проблема цінностей, сенсу і мети життя.

У давньогрецькій філософії світ - це одухотворений космос; його головна властивість - симетрія, ритм, гармонія. На відміну від східних філософів, греки більше уваги приділяли принципом розвитку, часу. Коли Фалеса запитали, хто (що), на його думку, мудрішими всього на світі, він відповів: час, бо воно все створило. Саме тому греки давали богу часу Хроносу найпочесніші імена. Його називали Батьком всього сущого, Провісником істини, Пробним, гранувальні каменем думки, Кращим порадником смертних. Греки прославляли його вміння все пом'якшувати, направляти, згладжувати, вміння невпинно проливати світло на всі невідоме і залишати в тіні все вже відоме.

Зрозуміло, на Сході існувало розходження між філософськими системами також і в різних країнах. Так, якщо китайці в більшій мірі цікавилися проблемами етики, то індійці по більше частини звертали свій погляд до космосу і небу. Китайці більше уваги приділяли цілого, індійці - елементам цілого. Якщо китайці прагнули повчати, апелюючи до досвіду предків, то індійці тяжіли до проблеми докази, вони більше уваги приділяли формальній логіці. Якщо для китайця значущими були події в часі, то для індійця - скоріше, конструкції в просторі. Найважливішим принципом індійської філософії та культури є "ахинса" - неспричинення шкоди всьому живому, бо в кожній живій істоті прихована душа.

Примітно, що Гегель не зрозумів значення східної філософії. Він вважав, що "філософія у власному змісті починається на заході" і що "східна думка повинна бути виключена з історії філософії" [4].[4]

  • [1] Упанішади (санскр. - Таємне знання) - заключна частина Вед, їх закінчення ("веда-анта"). У центрі упанішад - вчення про тотожність брахмана і атмана.
  • [2] Вчення, що розуміє життя як ланцюг перероджень, - сансара.
  • [3] Варни (санскр., Букв. - Якість, колір) - чотири стани Стародавньої Індії: брахмани, кшатрії (воїни), вайшью (землероби і ремісники) і шудри ("слуги"). Вищі варни - брахмани і кшатрії, нижчі - вайшью і шудри.
  • [4] Гегель, Г. В. Ф. Указ. соч. - 1932. - Т. IX. - С. 115.
 
<<   ЗМІСТ   >>