Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Елліністична філософія

В кінці IV - початку III ст. до н.е. в Греції існувало кілька філософських шкіл. Впливовою школою цієї епохи була школа кініків (грец. Kynikoi, лат. Cynici - циніки) [1], яку заснував учень Гор- гия і Сократа Антисфен (бл. 450 - бл. 360 до н.е.). Найбільш видатним представником цієї школи був учень Антисфена Діоген Синопський (бл. 410 - бл. 320 до н.е.). Найвищою чеснотою кініки почитали розум. Так, з точки зору Антисфена, презирство до зовнішніх задоволень доставляє найвища насолода. Внутрішня свобода найвище. Політичне життя, держава для кініків не мали сенсу. Єдино правильне держава, говорив Діоген, то, яке встановлено в цілого Всесвіту. Діоген був одним з найоригінальніших кініків. Він відкидав всі суспільні умовності, жив у бочці або, точніше, великому глечику, які використовувалися при похованнях; задовольнявся милостинею, був сміливий та відважний. Діоген вважав своїм обов'язком "псувати" "всю монету": полководці і царі, все, що має ореол зовнішньої мудрості, багатство, щастя відкидалися їм як фальшиві монети.

Найкраще з вчення кініків перейшло до стоїцизму [від грец. stoia - портик (галерея з колонами в Афінах, де навчав засновник стоїцизму філософ Зенон (334/333 до н.е. - 262/261 до н. е.)].

Видатним мислителем елліністичного періоду був Епікур (341-270 до н.е.). Переважне значення Епікур приділяв етиці виховання людини. Метою людини, вважав він, є насолода, причому це насолода людина повинна шукати в якомусь загальному, природному, необхідному, обумовленому розумом, думкою: "Так звана справедливість, загалом, всюди одна і та ж". Це розуміння взаємної користі: якщо те, що вважають справедливим, дійсно корисно для суспільства, то воно, безсумнівно, справедливо, якщо ні, то несправедливо. Якщо який-небудь закон виявляється те корисним, то марним, то він справедливий тільки тоді, коли корисний людям.

Правила своєї утилітарної моралі Епікур сформулював наступним чином: уникати насолоди, що заподіює страждання, уникати страждання, не приводить до насолоди, уникати насолоди, що позбавляє більш сильного насолоди, що приводить, зрештою, тільки до більшого стражданню; переносити страждання, яка рятує від більш сильного страждання або забезпечує більшу насолоду. У кінцевому рахунку, справжнє благо - життя. Для життя необхідно небагато: спокій душі, відсутність страждань. Саме в цьому і полягає насолода життям, підкреслює Епікур: решта - суєта суєт. За Епікура, всі люди рівні, всі мають право на щастя.

Епікур ділив філософію на три частини: логіку, фізику і етику. Логіка вивчає правила, як досягти істини. Фізика вивчає природу. Етика вчить шукати щастя як мета життя людини. Епікур вважає, що почуття не помиляються: речі випромінюють образи (подібності), останні сприймаються і відтворюються почуттями. Відбиток чуттєвих уявлень (пролессіс) фіксується пам'яттю. Розум, оскільки він не фіксує безпосередньо показання почуттів, не дає істинного знання про речі. Як очевидно, теза Епікура про те, що всі відчуття істинні, веде до суб'єктивізму в дусі Протагора. З погляду трактування субстанції Епікур - атомист. Але як можна вважати його твердження про атомах істинними, якщо їх неможливо сприймати почуттями? Тут у нього явне протиріччя.

Тіт Лукрецій Кар (I ст. До н.е.), розділяючи ідеї Епікура, з повагою писав про нього: "У той час, коли принижений людський розум повзав по землі під ярмом забобони ... людина з середовища грецького парода (Епікур) , перший осмілився ... обуритися. Ні слова богів, ні їх громи, ні погрози розгніваного неба не могли зупинити його ... Він першим побажав розбити тісні врата природи ... Він посунувся далеко за племінні межі світу і окинув думкою все це обширне простір, звідти ж його переможний геній з'явився до нас і сповістив про те, що може виникати і чому кожному тілу властива обмеженість і яким чином обмеженість ця покладається самою його сутністю. З тих пір марновірство попрано ногами і скинуте: наша перемога зрівнює пас з богами " [2]. Лукрецій підкреслює: "Для розсіювання душевного мороку необхідні не промінь сонця, що не світле сяйво дня, але спостереження і розум. Ось правило, яке вони дають нам: ... з нічого не може відбутися ніщо, навіть і по велінню богів" [3] .

Філософія стоїків схожа на філософію Епікура. Цнотлива, розумне життя - ось сенс вчення стоїків. Доброчесний людина - щаслива людина; чеснота сама по собі наповнює людину, його душу блаженством. Якщо людина живе доброчесно, він живе завжди в злагоді з самим собою. Ніякі зовнішні лиха, страждання, біль не можуть зруйнувати цієї згоди (хоча, звичайно, людина їх відчуває).

Філософія стоїків ділиться на три періоди: 1) Стародавня Стоячи (IV-II ст. До н.е.); 2) Середня Стоячи (II-I ст. До н.е.); 3) Пізня Стоя (I-III ст. Н.е.). Римський філософ, представник Пізньої Стои Епіктет (бл. 50 - після 120) пише: "Не вимагай, щоб речі траплялися, як ти того бажаєш, а бажай, щоб вони відбувалися, як вони трапляються, і ти будеш насичений. Я завжди більше задоволений тим, що трапляється, будучи переконаний в тому, що те, чого бажають боги, краще для мене, ніж те, чого я сам хочу ". І далі: "Я хром; це - незручність для мого тіла, але ніяк не для моєї волі. Вчинки, що залежать від нас, за своєю природою вільні; ніщо не може ні зупинити їх, ні перешкодити їм". Моральний ідеал стоїків - мудрець: "мудрець вільний навіть в ланцюгах, бо він діє з самого себе, не підкуповували страхом або пожадливістю". Стоїчну мораль відрізняє почуття власної гідності людини, її незламної гордості. Мораль стоїків сувора: всі вчинки людини, великі і дрібні, мають, з їхньої точки зору, однакові значення. Не повинно боятися ні бідності, ні вигнання, ні тюрми, ні смерті, але повинне боятися страху, застерігає Епіктет. Те, що Сократ сказав і зробив, відмовившись від втечі і загинувши заради правди, набагато корисніше для нас все, що він міг би сказати і зробити, врятувавшись допомогою втечі.

Спокійний, повний гідності, що спирається на розум героїзм стоїків мав в епоху розпочатого занепаду Риму надзвичайно важливе виховне значення. У той час, коли, за висловом Тацита [4], чеснота була гнана, для благородних людей, дерзайте протестувати проти загальної ницості, вона була останнім притулком. Стоїки нагадували римлянам про ті часи, коли громадяни Риму були налаштовані героїчно. Не всі з стоїків подібно Муцію Сцеволи могли простягнути руку до палаючої жаровні, але всі або майже всі розуміли і захоплювалися його вчинком, а багато хто цілком могли і повторити його.

Гегель вважав, що принципи стоїків занадто формальні і суб'єктивні. Стоїки, по суті, байдужі до світу. "Оскільки ... не може бути встановлений якийсь останній, вирішальний критерій, який вказує, що саме є благо, і принцип позбавлений визначеності, остільки останнє рішення належить суб'єкту ... З часу Сократа звичай перестав бути останньою вирішальною інстанцією в питаннях про достодолжного поведінці. У стоїків, таким чином, відпадає всяке зовнішнє визначення, і останнє рішення може бути перенесено лише в суб'єкта як такого, який в останньому рахунку визначає із себе в якості совісті, що є праве. Хоча на цьому фундаменті можна звести і багато піднесеного і повчального, однак тут бракує дійсного визначення; існує тому, згідно стоїкам, лише одна чеснота, а доброчесним є мудрець "[5]. Гегель, звичайно, має рацію: стоїки абсолютизували внутрішнє життя, вони з гідністю переносили свої страждання, були горді і благородні, але на громадський протест, суспільно значимі дії все-таки були нездатні. Стоїцизм не дав жодного Брута.[5]

Соціальна криза римського суспільства природним чином відбивався в громадської думки, філософії. Зростав недовіру до раціонального освоєння світу, посилювався вплив всякого роду містичних вчень. У цих умовах в III-V ст. вельми впливовим вченням став неоплатонізм, найбільш видатним представником якого був Плотін (205-270).

Гребель відтворює епізод давньогрецького міфу про царя Мідаса. Цар запитав Силена, супутника Діоніса: "У чому вище щастя людини?" Сильний відповів: "Злощасний одноденний рід, діти випадку та потреби! Навіщо змушуєш ти мене сказати те, що найкраще тобі не чути? Вище щастя тобі зовсім недоступно: чи не народитися, не бути зовсім, бути нічим. Друге ж, що тобі залишається, - скоро померти ".

За Греблю, існує абсолютне найвище початок - Единое, яке вище буття і мислення і служить причиною обох. Єдине виробляє Розум (нус), Розум виробляє Душу [6][6]. У людині Душе відповідає жива душа, Уму - розум, Єдиному - Розум. Розум містить у собі завжди все в незмінному тотожність: він завжди тільки є - для нього існує одне лише справжнє. Його ноумени [7] не проходять як моменти часу, вони незмінні, кожен з них є і мислиме, і суще, а всі разом вони складають один універсальний Розум і одне універсальне буття. Пізнати Єдине, божественне буття можна лише за допомогою розуму, тобто екстазу, чистого споглядання, інтуїції, придушення всього тілесного.

* * *

В цілому, як очевидно, Античність - це яскрава, гармонійна, наївна культура, відображення "дитинства" людства. Видатні мислителі високо цінували античну філософію, культуру, їх красу, багатство змісту. Дитяча наївність, безтурботність, витонченість - ось, за Марксом, що приваблює в Античності людей наступних століть. "Доросла людина не може знову стати дитиною, не впадаючи в дитинство, але хіба його не радує наївність дитини і хіба він сам не повинен прагнути до того, щоб на вищому ступені відтворити притаманну дитині правду? .. І чому історичне дитинство людства там, де воно розвинулося всього прекрасніше, не повинно володіти для нас вічною принадністю, як ніколи не повторюється ступінь? Бувають невиховані діти і старечому розумні діти. Багато з древніх народів належать до цієї категорії. Нормальними дітьми були греки "[8].[8]

  • [1] Назва походить від Кіносарг (лат. Kynosarges) - пагорба в Афінах з Гимнасий, де Антисфен займався з учнями.
  • [2] Лукрецій. I. С. 63-80.
  • [3] Там же. С. 147-159.
  • [4] Тацит Публій Корнелій (бл. 54 - бл. 123) - римський історик. Праці Тацита присвячені історії Риму і Римської імперії, а також релігії, суспільного устрою та побуті древніх германців.
  • [5] Гегель, Г. В. Ф. Лекції з історії філософії. - Кн. 2.1816-1826. - С. 353.
  • [6] Це одне з центральних понять у філософії неоплатонізму, висхідний до вчення Платона про світову душу як рушійний початку космосу; виступає посередницею між ідеальним (безтілесним) світом і творить нею чуттєвим світом.
  • [7] Ноумен (від грец. Noumenon) - умопостигаемое (на противагу феномену, тобто осягається почуттями); термін вперше вжито Платоном.
  • [8] Маркс, К. Соч. / К. Маркс, Ф. Енгельс. - Т. 46. - С. 48.
 
<<   ЗМІСТ   >>