Повна версія

Головна arrow Філософія arrow Історія філософії

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

АНТИЧНА ФІЛОСОФІЯ

По суті, філософія виникла майже одночасно і на Заході, і на Сході. У період з VIII по II століття до н.е. вона бурхливо розвивалася і в Греції, і в Китаї, і в Індії. Але західна і східна філософські традиції, звичайно ж, різні. Європейська філософія сформувалася на основі Античності і християнства. Поліс (грец. Polis) заклав основу всього західного свідомості свободи - як реальність свободи, так і її поняття. Грецьке мислення відрізняла також ні перед чим не зупиняються раціональність. У Новий час вона стала панівною. Для західної людини мир у своїй реальності необхідним чином існує, і людина прагне пізнати, перетворити його. Західний світ динамічний; він не задовольняється завершеним.

Перші філософські учення в Європі виникли в грецькому місті Милете - так звана милетская школа. У VII-VI ст. до н.е. тут жили три мислителя: Фалес, Анаксимандр і Анаксимен. Їх філософські шукання були спрямовані па те, щоб знайти першоелементи, первовещества, з яких складаються всі конкретні речі реального світу. Поряд з Милетом важливим культурним центром Греції був Ефес. Тут існувала філософська школа, пов'язана з ім'ям Геракліта.

Геракліт (бл. 550-480 до н.е.) був одним з основоположників діалектики, під уявною непорушністю речей він побачив постійна зміна. Все існуюче, за Гераклітом, знаходиться в процесі вічного зміни, причиною чого є боротьба протилежностей. Йому належить знаменитий афоризм: panta rhei, що означає "все тече, все змінюється, подібно водам річки", і тільки

Логос (грец. Logos) є незмінний закон, рок, необхідність, "слово, за яким все відбувається і яке загально всім".

Як реакцію на ці погляди Геракліта слід розглядати вчення елеатів про незмінності і нерухомості буття. Видатним представником елейскої школи був Ксенофан (бл. 570 - після 478 до н.е.). Він вважав, що існує єдине, вічне і досконале буття. Єдине - світ у цілому - і є Бог, який все ціле бачить, все ціле мислить, в той час як людські почуття не дають істинного знання, вони призводять лише до кажимости, думкам.

Друг і учень Ксенофана Парменід (бл. 515-445 до н.е.) вважав, що неістинність світу повсякденному житті корениться в його суперечливості: ні про що тут не можна вирішити, є воно чи не їсти, але все завжди якось і є і не є одночасно. Істина ж вимагає категоричного розрізнення є від не їсти. Це перше рішуче судження Парменіда: є або буття, або небуття, третього не дано. Другим рішенням відкидається шлях в небуття, нікуди не ведучий: тут годі шукати, бо немає шуканого, що можна було б мати на увазі (мислити) і про що можна було б говорити. Таким чином, на думку Парменіда, є тільки буття, небуття немає. Буття - вічно сьогодення, без початку і кінця; немає нічого поза буття. Подолання істина (Алетейа), справжнє пізнання сущого можливо лише за допомогою раціонального пізнання. Вчення Парменіда - витік онтологічного обгрунтування законів логіки. На думку Гегеля, з Парменіда "почалася філософія у власному змісті цього слова".

Піфагор (IV ст. До н.е.) і його послідовники, піфагорійці, виходили з ідеї, що Всесвіт нескінченний і в просторі, і в часі і що нею править бог, настільки ж вічний і безмежний, як і сам світ. У всьому світі панує порядок, в основі якого лежать число і міра - вони і виробляють гармонію буття, подібну до тієї, яку ми знаходимо в музиці. Число управляє як ходом небесних світил, так і всіма людськими відносинами [1]. Число - це джерело нагород і покарань. Душа людини безсмертна і гармонійна, проте в період свого земного існування вона проходить через ряд тел: то вищих, то нижчих - залежно від того, наскільки вона доброчесна.[1]

Емпедокл (484-424 до н.е.) - учень Піфагора, але вже не піфагорієць. У його філософії на перший план висуваються чотири стихії, чотири вихідних принципу буття: вода, повітря, земля, вогонь. Самі вони пасивні і приводяться в рух за допомогою двох рушійних сил: любові і ворожнечі. Допомогою любові вони з'єднуються, за допомогою ворожнечі - роз'єднуються.

Анаксагор (V століття до н.е.) вважав основою всіх речей нескінченна безліч малих часток - насіння. Нус (грец. Nus) - розум (інтелект) впорядковує хаотичну суміш насіння: завдяки цьому і виникають речі. У кожній речі є частина кожної іншої речі. Всі речі обмежені, кінцеві, Нус - необмежений і нескінченний.

До V ст. до н.е. сформувався атомістичної матеріалізм, видатними представниками якого були Левкіпп і Демокріт. Левкіпп (V ст. до н.е.) вчив, що існують незліченні, постійно рухомі елементи - атоми (грец. atomos), що мають нескінченну безліч форм. Атоми - суще, що рухається в порожнечі - НЕ сущому. Вони відрізняються не тільки формою, але і величиною, порядком і положенням. Атоми - причина виникнення всіх речей. Демокріт (бл. 460 до н.е. - бл. 360 до н.е.) вважав, що ніщо не виникає з нічого і ніщо не переходить в ніщо: всі тіла утворюються в результаті нескінченно різноманітних з'єднань атомів. Демокріт також стверджував, що ніщо не відбувається випадково, але все але причини і необхідності. Пізнання суть відображення речей в нашому розумі (душі), які також складаються з дрібних рухливих атомів. При цьому чуттєве пізнання він кваліфікував як більш низьке, "темне", в порівнянні з мисленням.

В точному сенсі слова філософія як любов до мудрості виступила у софістів (від грец. Sophistes - умілець, мудрець, лжемудрец). Софісти склали як би особливий стан, вони займалися філософією професійно, вчили людей мудрості, отримуючи при цьому плату. Вони першими проголосили: людина - міра всіх речей. Все суть створення розуму і рук людини; цінності, норми, держава - все це винаходи людини. Як очевидно, знання; більше уваги звертали на його практичну користь, ніж на об'єктивність. Виходячи з цього Гегель зазначає, що у софістів освіту носить формальний характер; у них індивідуум був для самого себе останнім задоволенням: "моє задоволення, марнославство, слава, честь, особлива суб'єктивність - ось те, що я роблю своєю метою".

Сократ (469-399 до н.е.) подібний підхід до філософії відкинув. Він дистанціювався від сенсуалистской суб'єктивізму софістів. На його думку, головне - пізнати загальне, загальні принципи чесноти. Добру не можна навчити - воно міститься в природі духу. Людина взагалі не може сприймати що-небудь пасивно, як щось дане ззовні, подібно до того, як віск приймає будь-яку форму. Всі укладено в дусі людини: він чого-небудь навчається тільки по видимості. Все суще міститься в самій людині. Сократ скорегував формулу софіста Протагора: людина - міра всіх речей; за Сократом, людина в якості мислячого є міра всіх речей. Софісти, говорив він, багато знають, але мало розуміють. Вони досвідчені, але не мудрі: мудрість - це аж ніяк нс многознание; це розуміння. Людина - мудрий, коли він розуміє, що таке він сам, що він хоче, що йому корисно. Звідси випливає вимога Сократа: насамперед пізнай самого себе. Сократ засуджував софістів також і за те, що вони торгують своїми знаннями: чесна людина цього робити не буде, підкреслює Сократ.

Сократу був притаманний етичний інтелектуалізм; моральне і наукове знання у нього ідентичні. Справжнє знання, за Сократом, імпліцитно включає правильне дію. Той, хто знає, що таке добро, завжди діє в дусі добра, а оскільки душа - джерело вищих цінностей, остільки людина прагне до добру, благу як до своєї мети. По суті, Сократ проігнорував історичність моральних норм. Важливим засобом досягнення філософської мудрості він вважав діалог, майевтика (повивальнемистецтво), іронію і т.п., тобто пошук істини за допомогою вирішення протиріч, що виникають у процесі розмови співрозмовників. За Сократом, бог є, по суті, Розум, Душа. Людський розум і душа - це внутрішній голос (совість), що має божественне походження, який спонукає людину жити доброчесно. Відповідаючи багатому Продіка, ДИВИЛАСЬ на нього як на дивака, Сократ говорив: "Ти живеш одна ... А поруч зі мною завжди знаходився якийсь чоловік, який мене викривав і мучив. Розумієш, варто було мені вимовити будь-яку істину ... як він негайно її спростовував ... Я ж теж думав, що головне - бути багатим, користуватися пошаною. Але як тільки я вимовляв це вголос, він кидався на мене з лайкою і приводив тисячі прикладів, коли бути багатим і користуватися пошаною було дуже соромно ... І ... я ніколи нс міг від нього позбутися ".

Характеризуючи мужність як справжньої чесноти, Сократ і в житті завжди був мужнім. "Дельфійський бог назвав мене наймудрішим тільки за те, що я знаю, як мало значить моя мудрість. За те, що я невпинно сумнівався" ... Сократ мріяв, "що ... ви [афіняни] нарешті станете розрізняти головне: соромно піклуватися про вигоду і почесті, а про розум і душі забувати. І я набридав вам ... турбував вас сумнівами. Я жив серед вас як ґедзь, який весь час пристає до коня ... вже кілька Зледащіли ... Це небезпечне заняття - турбувати сите тварина. Бо кінь ... може прибити ударом хвоста надокучливого овода. Не робіть так, афіняни! ... іншого овода ви не скоро знайдете. Адже отримую я за цю роботу тільки одну плату - вашу ненависть! Свідченням тому моя бідність і сьогоднішній суд ", - заявив Сократ на суді.

Суд над філософом був неправий. Ось що говорив Сократу шкіряник Аніт, розкриваючи те, за що судять Сократа: "Ти заважав всім. Розумним тому, що багато з того, що приходило в голову тобі, приходило в голову і їм. Але вони мовчали. А якщо хтось мовчить , йому зовсім не подобається, коли говорить інший ... Ти заважав дурним - вони тебе не розуміли ... Ти заважав тим, хто не вірить, бо вимагав віри. Ти заважав тим, хто вірить, тому що їх дратувала твоя віра, при якій треба весь час перевіряти сумнівом - істинна вона ".

Засуджений до смерті, Сократ відмовився бігти, бо, як він пояснював своє рішення друзям, в такому випадку він, по-перше, перестане бути Сократом і, по-друге, втікши, він продемонструє неповагу до закону, а адже він завжди навчав поважати Закон . Прощаючись з учнями, Сократ рішуче виступив проти будь-яких спроб канонізації свого вчення, перетворення його на догму. Так, одному зі своїх учнів він сказав: "... Людина змінюється із швидкоплинним часом! І треба перевіряти. І треба сумніватися. Єдине, що я знаю, - це те, що я нічого не знаю ... Ти безумець! В тобі немає любові! І в тебе страшні очі - очі жерця, а не філософа! Я боюся, що, якщо завтра по

Афінам стане ходити новий Сократ, ти посадиш його у в'язницю ім'ям того, колишнього Сократа. Ти спалиш зошити! Чуєш? Поклянись мені! .. "

Філософія софістів, і особливо Сократа, стала поворотним пунктом у розвитку античної філософії. Тепер ідеальне, суб'єктивний дух став принципом філософії. І якщо Сократ намітив шлях від часткового до загального, від уявлень, думок, властивих окремої людини, до загальних понять, що має абсолютну значимість, то його знаменитий учень Платон (428 / 427-348 / 347 до н.е.) поставив перед собою завдання досліджувати ці загальні поняття, або ідеї, ейдоси, як він їх називав.

За Платоном, існує два світи; світ чуттєвих речей і світ їх ідеальних сутностей - ідей. За допомогою почуття ідеї неможливо пізнати, вони невловимі, позбавлені кольору, фігури і т.п .; вони осягаються тільки розумом. З точки зору розуму чуттєво сприйнята річ - це недосконале зображення ідеї даної речі. Все видиме - лише відображення невидимих ідей. Ідеї - причина явищ; вони - мета, до якої прагне все що відбувається.

Як здійснюється процес пізнання? Сприйняття чуттєвих речей пробуджує в душі спогад (анамнезис) про надчуттєвого образі, який вона споглядала в піднебесній сфері; в ній піднімається здивування, потім прагнення знову споглядати цей першообраз. Це устремління є філософське устремління; любов до мудрості, тобто філософія ("платонічна любов"). Філософія - це вмирання. Вмирання по відношенню до чуттєвого, матеріального світу.

По суті, Платон поєднує дві протилежні думки: Геракліта - про те, що немає неминущого буття, все тече, все змінюється, і Парменіда - про те, існує єдине незмінне буття, а всяка зміна суть обман почуттів. За Платоном, ідеї - це вічне, незмінне буття, царство ж видимого - світ виникнення, зміни і т.п. [2] З розрізнення світу ідей світу чуттєвих речей Платон виводить також і два види чесноти. Звичайна чеснота покоїться на звичці і звичаї . Це чеснота натовпу і буденного життя; вона дотримується людиною не з переконання, а з особистих інтересів. Вища чеснота спочиває на осягненні розумом таких ідей, як Благо (найвища ідея), єдине, розум, бог, причина, істина, краса і т.п. Ці ідеї мають значення абсолютної світової мети, ідеалу людського існування. Завдання філософії - допомогти людям пізнати вищі ідеї та втілити їх у практичному житті.

Як очевидно, Платон долає протистояння ідей Геракліта і Парменіда. Світ платонівських ідей - це, по суті, єдине, незмінне буття в дусі еліатів. Мінливі, перехідні один одного чуттєво-відчутні речі - це, по суті, фізичний світ Геракліта. За Платоном, єдиного немає без багато чого, а багато що є лише в єдиному. Але в кожному разі чуттєвий світ твориться Богом - творцем по моделі світу ідей. Бог, Благо, Єдине - у Платона фактично тотожні поняття. Світ створений для блага, добра, гармонії. Душа людини, за Платоном, має космічне походження: до вселення в тіло людини вона перебувала у світі ідей, до якого постійно прагне.

Платон вважає, що в душі людини кореняться трьох пориву, трьох устремління: до мудрості, до слави, до багатства. Залежно від переваги тієї чи іншої пристрасті люди бувають відповідно мудрецями, честолюбця і користолюбців. Очевидно, що мудрецями, здатними пізнати вищі ідеї, можуть бути лише деякі - "кращі". Їм, отже, і повинна належати влада в державі - в ідеальному державі. Ідеальне (тобто відповідне благу і справедливості) держава Платона виглядає так. У ньому три стани: 1) правителі; 2) варти; 3) "селяни, ремісники і купці". Правителі - це якраз і є ті мудреці, які вміють пізнавати й споглядати Благо, вони, природно, вміють також любити свою державу. Стратеги - це люди, в душі яких переважає вольовий початок, мужність. У людях нижчого класу (селян, ремісників і купців) переважає прагнення, правда, кращим з них властива помірність, тобто дисципліна бажань і насолод. Коли в державі затверджується ієрархія: мудрістьмужністьпомірність - в ньому панує справедливість, воно відповідає ідеалу. І оскільки ці три чесноти (мудрість, мужність, помірність) - здатності, властиві також і душі кожної людини, остільки справедливість панує в державі лише в тому випадку, коли вона затверджується і в душі людини, тобто коли бажання і пристрасті людини міцно контролюються його розумом.

Однак якщо в ідеальній державі людина поступає відповідно до пізнанням Благом, то в реальному державі (оскільки знають, що таке Благо, мало) має діяти відповідно до законів і конституцією. У цьому зв'язку Платон виділяє три форми історичних держав: монархію, аристократію і демократію. Ці форми можуть розкладатися в результаті егоїстичних устремлінь правителів; тоді народжуються відповідно тиранія, олігархія і демагогія. Якщо держава добре управляється, то найкраща форма - монархія, якщо воно розкладається, то кращою формою є демократія, бо як розрада тут гарантована свобода ("Держава"), Справжній політик, підкреслює Платон, не той , хто любить владу і все з нею пов'язане, але той, хто, використовуючи владу, зайнятий втіленням Бога.

Основні ідеї філософії Платона відображені в його сократічеських діалогах [3].[3]

  • [1] Примітний факт: за 20 століть до Коперника Піфагор стверджував, що Сонце - центр планетної системи і Земля обертається навколо своєї осі і навколо Сонця.
  • [2] На заперечення Діогена: стіл я бачу, але стольності немає, Платон відповідав: для цього в тебе немає справжнього ока - розуму.
  • [3] Діалоги (грец. Dialogos) Платона - це високохудожні публіцистичні та філософські твори; найважливіші з них: "Апологія Сократа", "Федон", "Бенкет", "Федр" (вчення про ідеї), "Держава", "Теетет" (теорія пізнання), "Парменід" і "Софіст" (діалектика категорій), "Тімей" (натурфілософія).
 
<<   ЗМІСТ   >>