Повна версія

Головна arrow Політекономія arrow Історія політичних і правових вчень

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Політико-правові теорії радикалізму (Г. Маркузе)

У другій половині 50-х років XX сторіччя терміном "нові ліві" стали позначати групи, що тяжіють до видаваному в Лондоні журналу "Нове ліве огляд". Склад названих груп був досить строкатим, але основне його ядрі утворили троцькісти. Пізніше до них приєдналися махісти, які висунули в наслідування драматичним процесам, в середині 1960-х років захлеснув Китай, універсальний гасло "культурної революції". В цілому "нові ліві" представляли собою немарксистськими рух в ортодоксальному сенсі цього слова, яке було сильно піддається впливу з боку революційних рухів афро-азіатського і латиноамериканського регіону.

Не будучи спочатку молодіжним за своїм складом рухом, "нові ліві" захопили за собою масу студентства та молодої інтелігенції, стрімко зблизившись з піднімається хвилею молодіжного бунту. До травня 1968 вони злилися в одне ціле, домінантою їхньої політичної свідомості стало амбітне прагнення по-новому сформулювати саме поняття "революція" і випливає звідси наполегливе прагнення відмежуватися від "старих лівих", під якими малися на увазі комуністичні партії.

Вельми цікаво те, що виразниками думок цього руху виступали не традиційні політики, а поети, письменники, мислителі. Зокрема, до таких поряд з А. Камю, Ж.-П. Сартром ставився і найвідоміший представник Франкфуртської школи соціальної філософії Герберт Маркузе (1898-1979) - німецько-американський соціолог і філософ.

У 1933 р Маркузе разом з Т. Адорно і М. Хоркхаймер заснував Франкфуртський інститут соціальних досліджень. З приходом нацистів до влади він емігрував до Женеви, а потім у США. У 1939-1950 рр. працював в інформаційних органах розвідки США, викладав у Колумбійському і Каліфорнійському університетах. Основні праці по політичній теорії - "Ерос і цивілізація" (1955), "Одновимірна людина: дослідження ідеології розвиненого індустріального суспільства" (1964), "Психоаналіз і політика" (1968), "Есе про звільнення" (1969), "Контрреволюція і повстання "(1972).

Маркузе вважається представником критичної теорії; своїми роботами про "пізньокапіталістичному" суспільстві добробуту він заклав теоретичний фундамент студентського руху 1960-х років і руху "нових лівих". Більше того, для багатьох він став не стільки філософом, скільки ідеологом "нових лівих". Книги "Ерос і цивілізація", "Одновимірна людина" принесли Маркузе всесвітню славу, поставивши його в один ряд з мислителями, поднявшими в XX ст. питання про долі західної цивілізації.

Незважаючи на академічний тон підзаголовка (Філософське дослідження вчення Фрейда), "Ерос і цивілізація" не вкладається в рамки жанру філософського дослідження - трактату у звичному сенсі. І справа не в безлічі предметних областей, які зачіпає автор, а в модальності книги: він не просто констатує факти, а робить висновки. Mapкузе спробував заглянути в майбутнє. Однак мова йде не про прогноз або неупередженому зважуванні того майбутнього, яке готує собі сучасне суспільство. Основний тон книги императивен. З самого початку автор нагнітає емоційне напруження, так що місцями її стиль нагадує не дослідження вченого, а мова оратора. Текст не стільки читається, скільки звучить - як звинувачення чи політичне відозву.

У ліворадикального свідомості 1960-х років, найбільшою мірою схильному переводити соціально-філософську проблематику в площину поетичних символів, значне місце зайняло протиставлення двох міфологічних образів - Прометея і Орфея. Ця опозиція, що символізує протилежні людські типи і типи культур, чітко виявилася в ранніх роботах Маркузе і з часом укорінилася у всьому ліворадикального світовідчутті.

Прометей для лівих радикалів став символом продуктивності, панування над природними силами: це людина розуму, навички та вміння, "герой" західноєвропейської цивілізації. Орфей - у всьому антагоніст Прометею, говорив Маркузе. "Орфей ... не став героєм західної культури - його образ символізує гру і задоволення, він співає, а не переказувати, його жест великодушний, його діяння - світ, а не ратний труд, він існує поза часом, зближуючи людини з Богом і природою ". При цьому і Прометей, і Орфей в ліворадикального свідомості стали асоціюватися з певними соціальними суб'єктами. Прометей - з технократичним ідеалом особистості, цілком підкоряють себе суспільно-функціональним нормативам. Що ж стосується Орфея, то він для лівих радикалів став символом самого Прометея, символом контркультури і звільнення особистості від сковують її соціальних і культурних норм: "орфики-нарциссические образи несуть у собі символ Великого відмови". Протиставлення Прометея і Орфея ліві радикали витлумачили як протиборство істеблішменту і "нових лівих".

Оцінюючи західноєвропейську цивілізацію як репресивну, Маркузе стверджував, що система придушення, створена буржуазною державою, грунтується не тільки на економіці і має не тільки політичний характер. "Витоки придушення слід шукати в первісному придушенні інстинктів, що трапляється ще в ранньому дитинстві".

Маркузе слідом за Фрейдом пояснює перетворення первісного стада в суспільство людей сумний основних ціннісних орієнтації, трансформацією "принципу задоволення" в "принцип реальності", придушенням первісних інстинктів. Згідно Маркузе людина, що пригнічує "принцип задоволення" заради "принципу реальності", живе як би в двох вимірах, розривається між спрагою насолоди і необхідністю придушувати цю спрагу, щоб працювати. Таким чином, рано чи пізно людина "приходить до травмуючої його висновку, що повне і безболісне задоволення всіх його потреб неможливо", а тому, за Фрейдом і согласному з ним Маркузе, "людина вчиться відмовлятися від моментального невизначеного і руйнуючої задоволення ради відкладеного, стриманого , але зате гарантованого (потім) задоволення ".

Маркузе відзначає при цьому, що сам по собі характер "задоволення" при такому підпорядкуванні реальності змінюється: "задоволення не вільно. Єдине, що не підпорядковане цим принципом, так це уява, фантазія, яка залишається вірною принципу задоволення".

Звідси Маркузе робить висновок, що лише фантазія, уява, утопічне мислення здатні бути джерелами протесту; до цієї думки його підводить тезу, сформульовану на самому початку книги "Ерос і цивілізація": "Традиційні кордону між психологією, з одного боку, і політичної, соціальної філософією - з іншого, виявилися стертими положенням людини в сучасну епоху: деякі автономні і індивідуалізовані психічні процеси абсорбуються функцією індивіда в державі - його суспільним існуванням. Психологічні проблеми перетворюються на політичні проблеми ". Виходячи з того, що "репресивна цивілізація" пригнічує первісні інстинкти в політичних, а також в економічних цілях (направляючи енергію індивіда від "сексуальної активності на виконання роботи"), Маркузе робить висновок про те, що "нерепрессівной цивілізація", тобто справді вільне суспільство, може бути досягнуто лише шляхом повного розкріпачення інстинктів, пригнічених в людині, що нібито дозволить "сформувати нову свідомість" людей, а це, в свою чергу, призведе до створення "нової", "нерепрессівной цивілізації", в якій не праця , а гра стане основою життя.

Доля "нових лівих" прихильників "сяючою утопії" була різною. Одних чекала смерть від наркотиків, інші пішли в терор, але більшість, легко забувши "омани молодості", успішно зробили кар'єру в тій самій "репресивної цивілізації", проти якої вони так люто виступали.

Маркузе в "Одновимірна людина" досить точно визначив ті основні моменти, які забезпечили подібну еволюцію. "Технічний прогрес, що поширився на всю систему панування і координування, - писав Маркузе, - створює форми життя (і влади), які, мабуть, примиряють сили, опозиційні по відношенню до системи, і руйнують чи спростовують всякий протест в ім'я історичної перспективи звільнення від тяжкої праці і панування ".

Говорячи про суспільство споживання, "загального благоденства", Маркузе справедливо підкреслював, що "масове виробництво і масовий розподіл" вимагають індивідуума цілком, не обмежуючись його частковим використанням, Мова йде про "тотальному контролі" над усіма сторонами діяльності людини, в тому числі про контроль над його думками, його особистим життям. Для досягнення такого рівня контролю буржуазне суспільство використовує в першу чергу економічні важелі, зокрема, як вважає Маркузе, систему "зрівнювання класових відмінностей" шляхом стандартизації споживання та уніфікації смаків допомогою масового поширення та пропаганди ідеології консьюмеризму. "Якщо робітник і його бос, - пише філософ, - насолоджуються однієї і тієї ж телевізійною програмою і відвідують ті ж самі курортні місця, якщо друкарка одягається так само привабливо, як дочка її господаря, якщо у негра є свій" кадилак ", якщо вони все до того ж читають одну і ту ж газету, тс такого роду асиміляція означає не зникнення класів, але той щабель, в якій потреби і способи їх задоволення, службовці збереженню "істеблішменту", поділяються основною масою населення ".

Підводячи підсумок, можна сказати, що у своїх працях "Ерос і цивілізація", "Одновимірна людина" Г. Маркузе гранично загострив центральну і загальну думку соціальної філософії франкфуртської школи про практичну тотожності класичної західної культури і буржуазного гноблення особистості.

 
<<   ЗМІСТ   >>