Повна версія

Головна arrow Педагогіка arrow Етнопедагогіка

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Релігійні уявлення

Систему релігійних вірувань автохтонних народів Півночі слід розглядати як складний політеїстичний комплекс, що характеризується взаємопроникненням кількох релігійних систем. По-перше, автохтонний (споконвічний), що представляє собою синтез релігійних форм, що існують як би в двох площинах: ранні історичні форми релігії (магія, тотемізм, фетишизм, анімізм) і шаманізм. По-друге, синтез дохристиянського комплексу з елементами християнського вчення, обрядовості і культу.

В основі релігійних поглядів народів Півночі лежали анімістичні уявлення. Суттю анімізму (від лат. Anima, animus - душа, дух) є віра в існування душі і духів, керуючих матеріальним світом, одухотворення сил і явищ природи.

Приклад. Юкагіри уявляли, що все живе і неживе має душу, свого духу-хранителя. Парфуми, що керують світом, мають свою ієрархію, свій пантеон.

Обширнейший пантеон духів відрізнявся етнічним своєрідністю, тобто у кожного народу релігійні погляди мали свої національні особливості, обумовлені їх традиційною діяльністю і місцем проживання. На верхньому рівні розташовувалися "вищі істоти", виступаючі як якісь абстрактно-узагальнені суті, а нижче розташовувалися просто "істоти", що має в уявленнях сіверян вже якийсь конкретний вигляд.

А. І. Поспєлова в якості основних характеристик "вищих істот" визначає їх космологічний характер, виступаючий уособленням творять сил природи, а також їх могутність і справедливість ("верховне істота", "всесвіт" в заклинаннях і молитвах виступають як "милостиве істота", "дає життя", "дає удачу"). Що ж стосується "істот" меншою мірою узагальненості (наприклад, "моржової мати" або Кереткуна (володар моржів)), то вони можуть тільки "посилати" людям тварин, проте не володіють добродетельностью і могутністю.

Життя народів Півночі, з їх традиційними промислами, була пов'язана з природою краю, її екстремальними проявами і багато в чому залежала від них. Не завжди жителям півночі в їх промислах супроводжувала удача, і щоб привернути удачу вони зверталися до духів моря, духам звірів і іншим, які панували над стихіями, були їхніми господарями.

"Духи-господарі", "господарі місць" в пантеоні богів займали більш низьке місце в порівнянні з вищими істотами, але, тим не менш, вони були дуже значимі в релігійних уявленнях народів Півночі, в їх промислової діяльності, улов риби чи видобуток звіра були вдалими, сіверяни постійно зверталися до них, вірячи в їх могутність. Намагаючись задобрювати духів-господарів, сіверяни приносили їм жертвопринесення. При щедрих жертвоприношеннях духи проявляли милість і посилали людям морських тварин, рибу, звіра. Духи-господарі і духи місць, як правило, були доброзичливими по відношенню до людей. Всі ці "істоти", за уявленнями народів Півночі, були антропоморфні і володіли людськими якостями з усіма їхніми достоїнствами і слабкостями.

Але в житті народів Півночі були і злі духи, які несли з собою невдачу, хвороби і навіть смерть. Злі духи, всіляко шкодили людям, протистояли "верхньому" світу і людині: мешкали під землею, приходили з темрявою і мали потворний вигляд. Основна ж їхня характеристика полягала в тому, що вони несли хаос і смерть.

Коряки, наприклад, вважали, що весь світ населений безліччю шкідливих, злих істот, які називалися ніцвіти. Ніцвіти приходили з Північно-Західної боку, звідки йшло все живе, гнані холодом і темрявою. Вони ж мешкали і під землею. Вважалося, що ці ворожі істоти постійно полюють за людиною, намагаються йому нашкодити, а вселившись в людини, є причиною хвороби і смерті.

За уявленнями чукчів при настанні смерті Увіра (душа, життєва сила людини) відділяється від фізичної оболонки, продовжуючи жити далі (в потойбічному світі) сама по собі, саме такий же життям, яким жив чоловік на землі. У чукчів в залежності від смерті душа потрапляла або на небо до "верхнім людям" (гиргаярамнин), або до підземного народу (потоскирамкьш). Таким чином, смерть розглядалася як переселення в іншу сферу проживання. К "верхнім людям", тобто на небо потрапляли душі лише тих людей, які вмирали "гідною" смертю, тобто гинули як воїни під час битви, або як люди, життя яких припинилася в результаті добровільної смерті, природна ж смерть вважалася безчесної.

За уявленнями ескімосів, теж існувало дві області загробного життя: небо і підземний світ (місце страждань). На небо потрапляли душі людей хороших, добрих і чесних, які ділилися здобиччю і допомагали сиротам (Г.Є. виконували моральні норми). У підземний світ потрапляли люди, причинявшие зло (наприклад, вбивці невинних). Потойбічний світ мислився прямим продовженням реального земного світу, що характерно для всіх архаїчних уявлень про "тому світі". Цікавий той факт, що в поданні про загробний світ у розглянутих народностей простежується ідея загробного воздаяння (особливо у ескімосів).

Народи Півночі з особливою повагою і повагою ставилися до душам предків, які за їхніми уявленнями були безсмертними. У народів Півночі існував культ предків, який регламентував їх поведінки, традиції, звичаї, норми взаємин між людьми, тобто виступав в якості звичайного права.

Чукчі, евени, евенки, юкагіри та інші народи Півночі постійно орієнтувалися на дух предків, звертаючись до них за порадою у важких життєвих ситуаціях.

Коротко зупинимося на інших ранніх історичних формах релігії магії, тотемізмі і фетишизмі, згаданих вище.

Магія (лат. Magia, від грец. Μαγειία) - поняття, що використовується для опису системи мислення, при якій людина звертається до таємних силам з метою впливу на події, символічне дію (обряд), спрямоване на досягнення певної мети надприродним шляхом.

А. І. Поспєлова виділяє цілий комплекс магічних дій (жертвопринесення, ритуальні обряди, заклинання, змови і табу), пов'язаних з господарською, побутової та сімейної життєдіяльністю. Особливо широко були розвинені магічні уявлення і дії, пов'язані з традиційною діяльністю народів Півночі, тому що її результати часто були непередбачуваними.

Велике місце займала магія і в системі соціокультурної діяльності, пов'язаної з традиційними заняттями народів Півночі, і відбилася у відповідних святах, під час яких відбувалися обряди, націлені на залучення і множення звіра чи морських мешканців. Сезонність традиційних занять зумовила і сезонність свят, які зазвичай проводилися після вдалого закінчення мисливського або промислового сезону.

Магічними діями супроводжувалися всі свята. Ці магічні дії мали відповідну спрямованість. Наприклад, на святах оленярів жертвопринесення, які носили магічний характер, і самі магічні дії були спрямовані на збереження стада оленів і на його збільшення. Вони супроводжувалися заклинаннями і проханнями про досягнення удачі в промислі, вдячністю за вдалий промисел.

Магічними діями супроводжувався і кутовий свято приморських коряків, який має багато спільного з "свят кити" приморських чукчів. Під час цього свята проводилася інсценівка життя кита, який задумувався як "гість" серед людей. Кіту виявлялися почесті, а бенкет, що супроводжує всі дня китового свята, підтверджувало гостинність людей. Всі ці обрядові дії свята несли релігіозноміфологічну навантаження - магічне залучення видобутку.

Майже всі види діяльності у народностей Півночі супроводжувалися різноманітним комплексом заклинань і змов, спрямованих на те, щоб "відвернути" людини від нещастя, забезпечити йому успіх і удачу. Змови і заклинання часто супроводжувалися пантомімами і розігрувалися як драматичні дії. Слово наповнювалося дієвою силою і набувало магічний сенс. Так, наприклад, видобуток вогню, який є священним для народів Півночі, проводилася обов'язково у супроводі заклинань.

Магічним змістом були наповнені і семейнобитовие обряди. Наприклад, в обряді весілля до магічних дій можна віднести помазання нареченого і нареченої кров'ю жертовного оленя (як прилучення нової сім'ї до традиції предків).

Магічний зміст несли в собі різноманітні табу. Численні промислові заборони були способом збереження солідарності людини і природи. До числа таких табу ставляться такі вимоги: не повідомляти домашнім про те, що мисливець іде на промисел, уникати вимови імені тварини, не полює на звіра понад надобностей сім'ї або сусідської громади і т.д. Промислове табуювання у оленярів часто висловлювали їхні безпосередні соціальні інтереси і виступали нормами природного права.

Тотемізм - віра багатьох аборигенних народів в те, що вони походять від якої-небудь тварини, птахи, рослини, і т.п., перебуваючи з ними в родинних стосунках. Тотемом називається сама річ, шанована як могутній покровитель племені і символ його внутрішньої спаяності . Тотем, який зазвичай мислиться як загальний предок роду, дасть назву тотемной групі. Тотемізм пов'язаний із системою табу забороною вбивати і поїдати тотемическое тварина, порушується при його ритуальному вбивстві.

У різних промислових обрядах тотемізм варіюється відповідно формам промисловий діяльності (на узбережжі - кит і білий ведмідь, у оленярів - олень і т.д.).

Іменування окремих родів за назвою тварин - звичай, цілком зрозумілий в умовах мисливського побуту. На тварин дивилися як на братів і сестер або як на своїх предків. Можна виділити тотемические моменти в ряді заборон на вбивство певних видів тварин. Заборонялося вбивати вовка (він вважався господарем оленів). Заборонялося вбивати Ворона.

Міфологія народів Півночі висловлювала стародавні погляди на природу в зооморфних образах. У міфах північних народів Півночі звірі і тварини нерозривно пов'язані з життям людей: вони здатні змінювати свій вигляд, перевтілюватися в людину, допомагати людині. Все це є відображенням древніх уявлень народів Півночі про спорідненість людини з тваринами.

У ескімосів, приморських чукчів, почасти у берегових коряків тотемним тваринам був кит, який в їх уявленнях був головним серед всіх морських ссавців. На святі Кіта його "зустрічали" як дорого гостя, поливаючи водою, "годували", перед ним танцювали, співали, влаштовували "проводи додому" з подарунками і просили його приводити з собою наступного разу своїх родичів.

Серед тотемних образів у народів Півночі можна виділити культ Ворона. У всіх народів Півночі Ворон є центральною фігурою. У чукчів Ворон виступає як первопредок, і як культурний герой. Ворон-деміург, він створює гори ліси, річки, озера і т.д., виступає творцем тварин і птахів. Існує міф, згідно з яким перших людей породжує Ворон, як людей близнюків, від яких потім пішов рід чукчів. Ворон виступає у всіх переказах, що виражають релігійні уявлення про первісному етапі життя людей: Ворон вчить говорити людей, робить людині одяг і дає людині огнівную дошку. Ворон не тільки творець землі, по і головна дійова особа в космогонії, так як саме йому належить заслуга у видобутку світла та викраденні зірок, сонця і лупи у злого духа Темряви. Риси Ворона-першопредка проявляються і в таких міфах, як творіння Вороном звірів, навчання людей пащі оленів, виготовлення огнівной дошки. Те, що ворон дарує людям огнівную дошку, можна розцінити, як те, що він дарує людям саме сімейний вогонь, який грає в їхньому житті найважливішу роль.

За деякими уявленнями чукчів, Ворон не тільки безсмертний. Він втілює в собі душу померлих людей, бо коли людина помирає його "Увіра" (життєва сила) перетворюється на ворона, тому-то Ворона не можна вбивати, бо, вбиваючи Ворона, вбиваєш своїх предків, прабатьків.

Таким чином, можна зробити висновок, що Ворон виступав у релігійних уявленнях як первопредок, а, отже, носив тотемний характер.

Фетишизм (від фр. Fittiche - ідол, талісман) - це культ неживих предметів фетишів, наділених, за уявленнями віруючих, надприродними властивостями.

У розглянутих релігійних комплексах є багатий арсенал предметів, що мають фетішное значення. На думку А. І. Поспєлова, ці предмети можна розділити на наступні групи: сімейні охранители; фетиші, уособлюють предків; частини звірів і птахів; різні "особливі" предмети (символи-уособлення конкретних предметів чи явищ, незвичайної форми камені і т.д.); амулети (особисті, общинні, для охорони стада оленів і т.д.); вогнище і пов'язана з ним "огнівная" дошка; культові споруди.

Розглянемо деякі з них. Фетиші-уособлення предків були дуже різноманітними. Наприклад, у коряків існувало два типи фетишизації предків (аппапіль і иллаапіль - дідусь і бабуся). Ці предки зображувалися антропоморфними фігурами, яким приносилися жертви, їх годували, до них зверталися з проханнями і т.д.

Серед захисних засобів від злих духів особливо виділялися амулети, в тому числі й особисті. До них ставилися такі кошти від хвороб, як антропоморфні зображення зі шкіри оленя або пов'язка на голові з пришитими ґудзиками-оченятами, за допомогою яких можна було "побачити" злих духів і "відлякати" їх.

Різноманітні амулети були у ескімосів. Так, на шию видужуючого людини надягали нашийник, зроблений із шкіри нерпи: його функціональне значення полягало в охороні людини від злих духів і одночасній зміні імені людини (магічну дію, в результаті якого духи не могли знайти людину). Велике значення у всіх народностей Півночі надавалося фетишам-бусам, які мали подвійну релігійну цінність: будучи охранителями вони в той ж час, служили предметами жертвоприношень духам.

Цікавий той факт, що у ескімосів сімейні амулети, які передавалися по чоловічій лінії, не можна було знищувати. Знищення цих амулетів розцінювалося як знищення члена сім'ї.

Особливе місце в релігійних уявленнях всіх народностей Півночі займав вогонь і пов'язаний з ним вогнище і огнівная дошка. Слід особливо відзначити, що культ вогню у народностей Півночі має широкий характер і присутній майже у всіх інших культах. Особливе значення, яке зраджували вогню, було пов'язане з його роллю носія життя, так як без вогню життя на Півночі дійсно неможлива.

А. І. Поспєлова звертає увагу на поліфункціональність вогню як релігійного об'єкта. По-перше, практикувалося шанування сімейного вогню, домашнього вогнища і фетишизація дошки-кресала, якій надавалося антропоморфна форма. Причому домашній священний вогонь добувався тільки за допомогою сімейної огнівной дошки. Всякий священний вогонь повинен бути "живим", тобто видобуватимуться шляхом тертя. У той же час цей прилад (огнівная дошка) входив у священних амулетів, "охороняють" людини і стадо, що забезпечують удачу в промислах. По-друге, широке поширення мали уявлення про вогонь - медіатора між людьми і предками, людьми і "вищими істотами". Через вогонь "йшов" з димом душі мертвих до предків (верхнім людям), за допомогою вогню відбувалися жертвоприношення "вищих істот", вогонь "очищав" людей і оленів від впливу злих духів. Тому фетишизація вогню має глибинний релігійно-світоглядний сенс.

Всесвіт у релігійній картині світі народів Півночі звичайно підрозділяється на три рівні: небеса, земля і підземний (або підводний світ у приморських жителів) світ - поділ, традиційно закріплене і відоме також в європейському релігійному світогляді.

Різні світи часто з'єднуються за допомогою Дерева Миру, минає корінням в пекло, пронизливого світ тварин і людини і кроною дістаючи небо.

На відміну від західної картини світу автохтонні арктичні народи представляють час не як лінію, а як циклічну форму. Концепція часу на Заході включає поняття початку і кінця, тоді як народи Півночі розуміють час як повторюваний цикл подій і років. Поняття минулого і майбутнього зосереджено і перебуває в сьогоденні. Чукчі визначають рік як коло, що описує межу світу. Коло є одночасно символом і Землі (з її оточуючим горизонтом), і часу. Циклічна концепція часу застосовується не тільки до макрокосмосу, світовому і годичному ритму, але і до мікрокосмосу, людській істоті.

Серед важливих питань, що визначають релігійні погляди народів Півночі, було питання життя після смерті.

Народження людини, її життя і смерть - вічна загадка, вона займала людей на всіх етапах історії. Кожен народ відповідав на неї по-своєму. Однак у всіх народів є багато спільного.

Північні народності, що виходили з уявлень, що навколишній світ ділиться на три частини (верхній, середній, нижній), вважали, що людина просто кочує з одного світу в інший: поживе там - знову повертається на землю. Чукчі вважали, що людина в Верхній світ йде крізь вогонь старим. На землю ж повертається з вологи материнського лона дитиною.

Згадаймо твір Шундіка "Білий шаман". Пойгін, головний герой книги, збирається піти до верхніх людям в той момент, коли дочка народить сина, щоб він відродився в новій людині: "Кергина повинна народити сина не сьогодні-завтра - четвертого онука. Пора йому, Пойгіну, йти в долину предків. Четверта можливість виникає у Пойгіна повернутися в земний світ і почати життя заново вже пів іншим ім'ям ".

Життєвий цикл людини замкнутий. У цьому світі життєва дистанція має стартом дитинство, а фіналом - смерть. У верхньому ж світі навпаки, старт - старість, фініш - дитинство, - кажуть етнографи, вивчаючи погляди нечисленних народностей Півночі на життя і смерть. Подібні уявлення існували і в інших народів.

Нганасани, наприклад, не сумували про смерть маленької дитини, оскільки вважали, що душа його полетить у верхній світ, а потім знову народиться у цієї ж жінки або близької родички. Долгани теж були впевнені, що душа дитини - це пташка. Ось чому на могилах дітей встановлювали пташку.

"Практично у всіх народів Півночі існували подібні уявлення про народження дитини. Це дозволяє говорити про їх інтуїтивному знанні про існування єдиного генофонду свого народу і про закономірності, за якими йдуть і приходять люди.

У багатьох північних народів існують уявлення, що з верхнього світу приходять пра-пра-прабабусі або пра-пра-ірадедушкі. Звідси порядок імен, які дають чукчі і нганасани "1.

Смерть малочисельні народності Півночі сприймали як природний процес. Вони вважали, що більшість людей помирають від злих духів, а іноді і Верхнє божество могло приносити смерть за порушення заборон. Причиною смерті людей міг бути і шаман.

Душа покидає землю не відразу. Душа зазвичай ширяє у висоті над людиною. Коряки вважали, що душа - це вогонь. Нганасани були впевнені, що під час хвороби людини душа знаходиться поза тілом. Коли людина хворіє легко, душа його знаходиться поруч з тілом, якщо ж хвороба важка, то душа піднімається вище і знаходиться далі від нього. І тільки шамани здатні повернути се в тіло, тобто вилікувати людину, воскресити його.

Основною формою релігійних поглядів нардів Півночі виступає шаманізм, що ввібрав себе історично попередні йому вірування і відповідним чином переробити їх стосовно до нових соціальних умов циркумполярної цивілізації.

А. І. Поспєлова виділяє такі характерні ознаки шаманізму: віра в надприродні можливості шамана, наявність "духів-помічників", здатність передбачати й моделювати майбутнє, привілейоване становище шамана в громаді, медитативний функції. Для нечисленних народів Півночі шамани були провідними фігурами, що організують духовну, а багато в чому і суспільне життя, що забезпечують спадкоємність між поколіннями.

Слово "шаман" запозичене з тунгуського-маньчжурських мов і вказує на "того, хто знає". У північних народів є свої назви для шамана: у ненців "тадебя", у юкагиров "аллга", у саамів "Нойд", у Ханти "ялта-ку" і т.д.

Шаманізм нерозривно пов'язаний з традиційною культурою і є його змістовною частиною.

Шамани, забезпечуючи "спілкування", підтримання контактів зі світом духів, повинні володіти для цього певними розумовими та фізичними характеристиками. Їх діяльність пов'язана з великими труднощами і напругою.

Шаман як особа, що підтримує контакти з духами, має беззаперечний авторитет у оточуючих. Відповідно він враховує при здійсненні своїх основних функцій елементи навчання, передачі знань, способів орієнтації в реальному світі і світі духів. Функція шамана полягає в тому, щоб, будучи посередником між людьми і духами, посилювати дію добрих духів і применшувати вплив злих. Шаман тому не бере участі в полюванні, збиральництві, будь-який інший продуктивної діяльності, він утримується на кошти громади. Шаманові доставляються краща риба, дичина, хутра іншими людьми, що підвищує його авторитет; йому ніколи не перечили, його не засуджують за очі. Найчастіше шаман є і племінним вождем, але його орієнтація на світ духів превалює.

Головне завдання шамана - знати все, що відбувається з людьми і їх природним оточенням, але ще й бачити стоять за цим духів. Тому шаман повинен уміти відшукувати зниклих людей і тварин, пророкувати удачу на полюванні або риболовлі. Для цього йому необхідні і конкретні, причому більш глибокі, ніж у решти, знання про хід реальних подій і інтуїція, і переконливість у висновках. Все це ставить фігуру шамана як носія знання над усіма членами племені.

Без шамана не обходяться ключові події життя людини: народження, вступ у світ дорослих, одруження, смерть. Шаман зцілює від хвороб, відводить порчу, позбавляє від страхів. Цьому сприяють його спілкування з духами, його особливий одяг, предмети культу, культові дії.

Шаман забезпечує збереження і передачу світоглядних знань про те, що таке природа, суспільство (сім'я, рід), людина. Шаман - це носій конкретизованих видів знань в самих різних його формах: він своєрідний метеоролог і географ, лікар і психотерапевт.

Природно, що, володіючи широким комплексом знань, він виступає як провідний авторитет в рамках традиційної культури.

Шаман - носій колективного досвіду виживання у важких умовах, людина, що виходить за рамки групових норм, але не для того щоб їх руйнувати, а для того щоб їх зміцнювати. Роздвоєння особистості для нього засіб згуртування групи; дії спосіб підтримки повсякденної життєдіяльності; знання надприродного знаряддя збереження звичаїв і традицій.

Одна з головних функцій шаманства - відновлення і підтримання гармонії між людиною і природою, індивідом і групою, підтримання спадкоємності.

Стати шаманом - це доля обраних. Це свого роду дар і покликання, пов'язані з величезними психічними та фізичними напруженнями, які може витримати не кожен. Покликання до шаманської діяльності відчувають багато молоді люди. Однак шаманами стають лише ті, хто може не тільки викликати стан екстазу, але і контролювати його. Психологічні та фізичні випробування надзвичайно важкі. Минулий через такі випробування людина, ставши шаманом, користується глибокою повагою оточуючих. Сама техніка входження в транс, маніпулювання з бубном вимагає величезної напруги. Практика шаманізму припускає, особливо у чукчів, впадання в транс або екстатичний стан, щоб дати можливість своїй душі перетнути кордон, що відокремлює світ духів від реального світу, і в спілкуванні з духами інших світів виявити причини хвороби чи якогось стихійного дії і допомогти подолати їх .

У співтовариствах ескімосів шаман являв собою центр моральної життя, здійснюючи функції громадського судді, регулюючи правила поведінки людини по відношенню до іншої людини і групі, а головне до природи.

Вважається, що у кожного шамана є свій дух-покровитель, а також духи-помічники, які "служать" шамана, допомагають йому битися зі злими духами, вказують шаману на приховані причини явищ. Ці уявлення природно випливали з сакральних функцій шамана-посередника, "з'єднує" світ реальний і світ надприродний.

Головними обов'язками шаманів у ескімосів були такі обов'язки: "лікувати людей, охороняти їх від злих духів, домагатися удачі на промислі, своєчасно вгадувати наближення нещасть в сім'ї або селищі, дізнаватися, який буде весняне полювання; передбачати погоду ..." Лікування, як правило , складалося у видаленні причини хвороби - предмета або духу.

Шаман виконує і соціально-педагогічні функції. Він завжди живе на очах у племені. За його діями постійно спостерігають дорослі і діти. Діти, спілкуючись з шаманом, спостерігаючи його витримку, внутрішню зібраність і зосередженість вчаться стримувати агресивну поведінку. У цьому плані сама поведінка шамана служило для них свого роду прикладом, стимулюючим самовиховання, а великі знання шамани в багатьох областях стимулювали їх до самоосвіти.

У Сибіру широко представлена ще одна релігія, яка відноситься до числа світових - буддизм.

 
<<   ЗМІСТ   >>