Повна версія

Головна arrow Культурологія arrow Історія російської культури

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Філософія

Почав друкуватися в XIX ст. російські філософи перейшли в століття XX. Найбільші з них - Н. А. Бердяєв та П. А. Флоренський.

Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948)

Бердяєв писав про себе: "Я відчував себе істотою, що не подією з" світу цього "і не пристосованим до" світу сему "". Звідси його потяг до творчості: "Творчість не є" життя ", творчість є прорив і зліт, воно підноситься над" життям "і устремлено за кордон, за межі, до трансцендентного". Бердяєв вважав, що "нині потрібно творчо продовжувати справу старих вчителів церкви, а не повторювати їх відповіді на старі питання". Він назвав своє вчення "філософією вільного духу". Бердяєв підкреслював значення містики, її надконфессіональних. Містики всіх часів і народів перегукуються один з одним на одному, їм зрозумілою мовою. Звичайне християнство піклується про середню людину і для нього виробляє екзотеріческое вчення, побоюючись поглиблення в "таємницю", але для складних і витончених душ не потрібно навіть звичайного в містиці аскетизму й чернецтва. Їм "даром дано дар". "Профетичні" містика, містика "пророча", пройнята есхатологічними передчуттями, є містика Духа. Це російський тип містики - "містика серця як центру духовного життя", яка прагне до "обоження" світу і людини. Вона є "пізнання таємниць буття". "Догмати - містичні факти, факти духовного досвіду".

Духовна творчість в даному напрямку є "творче продовження і завершення" богочеловеческого процесу ", активне наближення до царства Божого," обоження "тварі і людини. Ця мета досягається в церкві, але не у зовнішній церкви обрядів і таїнств, для яких існують пристосовані до середнього людині вчення "шкільного богослов'я", а в церкві невидимою і вселенської, в якій зосереджується все творче життя. У ній "цвіте краса космічного життя", творив Шекспір, Гете, Пушкін. Досяг вершини гнозиса Я. Беме. У центрі цієї церкви - вчення про боголюдство, про новий духовному роді людському, що йде від Христа. Процес йде не зверху вниз, а знизу вгору: "Людина, а не ангел піднімається до надр Святої Трійці".

Вождем у сходженні від людського до божескому є пророк. Бердяєв розвиває уявлення про пророка, закладене в знаменитому вірші А. С. Пушкіна:

Повстань, пророк, і дивись, і почуй. <...>

Дієсловом пали серця людей.

Пророк "є джерело творчого руху в релігійному житті, він не допускає окостеніння і омертвіння релігійного життя, він дихає стихією свободи". Він "не йде зі світу для спасіння душі", як індійський містик, а відповідно до приматом соборності "прагне досконалості людства та світу, а не тільки особистості".

Микола Бердяєв пов'язав з богослов'ям нові наукові еволюційні концепції та філософську концепцію творчої еволюції Анрі Бергсона. Це етап синтезу науки, філософії і релігії. Філософію Бердяєва зближують з філософією Григорія Сковороди і світоглядом духовних сектантів, зокрема з духоборами. Але у нього у відповідності з духом часу більшу вагу мають творчість і свобода. Не настільки радикальну позицію займав П. А. Флоренський.

Павло Олександрович Флоренський (1882-1937)

Синтетична особистість - богослов, філософ, вчений, теоретик мистецтва, практик електростанцій. За багатогранності своєї діяльності він наближається до титанів Відродження.

Величезне значення для релігійно-філософської життя початку XX ст. мала робота Флоренського "Стовп і твердження істини" (1914). Грунтуючись на думці, що "віра є джерело вищого розуміння", він від формули Ансельма Кентерберійського "вірю, щоб зрозуміти" переходить до формули "розумію, щоб вірити". Необхідність визнання абсолютного початку (про що писав В. С. Соловйов) призводить Флоренського до догмату Святої Трійці, який осягається виходженням "Я" із себе, в "ие-Я", в іншого, що є початковий акт любові. Повне здійснення Святої Трійці в світі буде лише наприкінці Історії, тоді спасеться "богосознание", образ Божий і загине "самосвідомість", "самість", "душа". Така православна теодіцея Флоренського.

Відповіді на головні питання Флоренський знаходить в містиці. Однак він протиставляє містиці "живота" в оргиастических культах сектантства і містиці "голови" у теософів містику средоточения людської істоти, "серця", яка відкриває доступ благодаті в людини. Це містика цнотливості і чистоти. Остання мета подвигу - "досягти нетління і обоження духу через стяжання Духа", що буде досягненням Трійці і Істини.

Розвиваючи вчення Володимира Соловйова про Софію, Павло Флоренський стверджував, що значення Софії різноманітне: від сукупності "образів ідеальної особистості тварі" до Богородиці. Зв'язок уявлення про Софію з центральною для російської філософії ідеєю соборності розкрив Трубецькой Євген Миколайович (1863-1920).

"З образом" Софії "поєднується все та ж думка про єдність всієї тварі. У світі царює ворожнечу, але цієї ворожнечі немає в предвечном творчому задумі Премудрості, що поробила світ. У цієї премудрості все єдино - і ангели, і люди, і звірі. Це думка про світі всьому створінню яскраво виражена вже в пам'ятках кінця XII століття, в Дмитрівському соборі у Володимирі ".

Вчення про Софії, розвинене російськими релігійними філософами XX ст., Корреллірует з духом колективізму, який пропагувався в той же час в атеїстичному СРСР.

E. М. Трубецькой відповів на Першу світову війну і російську революцію трьома нарисами про російську іконі ("умогляд у фарбах", 1915; "Два світи в давньоруської іконопису", 1916; "Росія в її іконі", 1917) і потім трактатом " Сенс життя "(1918). У період насильства він нагадав про велич прекрасного ідеалу. Можна вважати, що відповідь неадекватний: війна тривала і революція відбулася. Проте відповідь був адекватний духовно. Твори культури не можуть нейтралізувати соціальних тенденцій, але вони самі по собі вічні духовні здобутки і нагадують про духовне синтезі в епоху розпаду. E. М. Трубецькой показав, що робити в годину скорботи: згадувати про велике минуле і вчитися у нього жити.

Може здатися дивним, що російська філософія, релігійна по перевазі, після 1917 р стає атеїстичної. Це тільки частково так, і то під ідеологічним пресом влади. Філософи, які не перебували на поверхні, такі як Бахтін Михайло Михайлович, Олексій Федорович Лосєв (1893-1988), Сергій Сергійович Аверинцев (1937-2004), залишалися, хоча це не настільки помітно, як відносно філософів кінця XIX - початку XX ст ., релігійними філософами.

Вадим Кожинов виділяє дві духовні точки тяжіння в Радянському Союзі - А.Ф. Лосєва і Μ. М. Бахтіна. Слід назвати і співробітників Інституту філософії: Е. В. Ільєнкова (1924-1979), А. А. Зінов'єва, А. С. Панаріна, які знаходилися на рівні завдань, що вставали перед філософією і життям.

Зінов'єв Олександр Олександрович (1922-2006), логік і філософ за освітою, писав сатиричні замітки про радянську дійсність, які опублікував на Заході під назвою "Зяючі висоти" (1976), за що був висланий за кордон. Там він продовжив аналіз радянської дійсності і написав книгу "Комунізм як реальність" (1980), в якій сформулював відмінність між ідеологією, філософією і наукою і так звані закони комму нали юсти. Сам він у своїй творчості синтезував різні галузі культури. Зінов'єв - творець нового виду роману, соціологічного, в якому з'єднуються гуманітарна наука і мистецтво. На рубежі століть Зінов'єв з бентежний прямотою розкрив суть епохи, яку ми переживаємо.

Але хочеться вірити, що відбувається "в Росії, починаючи з 1985 року, є розтягнулася в часі загибель Росії як цілісного соціального організму і загибель російського народу ... Ми як єдиний, цілісний народ вчинили історичне самогубство", - писав Зінов'єв. Страшна констатація, але хіба краще жити з закритими очима?

Олександр Сергійович Панарін (1940-2003) викрив однополюсний варіант глобалізації, який веде від Шпенглеровская "занепаду Європи" до "заходу світу". Як вказується у збірнику "Східно-християнська цивілізація і проблеми міжрегіональної взаємодії" (М., 2003), присвяченому пам'яті Панаріна, "по глибині й оригінальності суджень його можна прирівняти до Данилевському і Леонтьєву, по ерудиції та пристрасному полемічному накату - до вождя слов'янофілів Хомякову ".

У російської релігійної філософії завжди була сильна містична струмінь, як ми бачили вище у С. Н. Булгакова і Н. А. Бердяєва. Це містика в літературі срібного століття (у символістів з їх захопленням теософією і антропософією) і, нарешті, містика, яка перемогла художню літературу, - у сина Леоніда Андрєєва Данила в його "Розі світу" (опублікована в 1991).

Андреєв Данило Леонідович (1906-1958)

Найбільший візіонер в історії Росії. У його видіннях наш світ постає як арена боротьби сил добра і зла, головні джерела якої знаходяться в іншій реальності. Багато з того, що передбачав Данило Андрєєв, здійснилося нині. Ми живемо в суспільстві, в якому фактично пропагуються секс і насильство. Це дозволили людям в обмін на вищі помисли їхні душі. Що ж буде в результаті?

Віддав данину містиці у своєму вченні і Микола Реріх, філософ, художник, громадський діяч.

Микола Костянтинович Реріх (1874-1947)

Як художник Реріх належав до напрямку "Світ мистецтва". Властивий цьому напрямку інтерес до історії поширився у Реріха далі всіх і висловився спочатку у вивченні російського національного мистецтва, а потім і індоєвропейської культури в цілому, яка лежить в основі слов'янської культури. Учень А. І. Куїнджі, який увійшов в художній гурток княгині М. К. Тенішевой, що організувала в своєму маєтку Талашкино під Смоленськом художні майстерні, в яких розвивалися прийоми народної творчості, Реріх пішов надалі в легендарну доисторию. Притаманний кінця XIX ст. містицизм привів його в буквальному сенсі до містичних першооснов індоєвропейської культури і в кінцевому рахунку до Шамбали, в якій бачили духовне джерело світу. На пошуки Шамбали (її шукають досі) були спрямовані організовані Реріхом експедиції. У 1917 р Реріх опинився в Сартавале, що увійшла в відокремилась Фінляндію, і не повернувся до Росії. Після першої експедиції до Індії Реріх побував у Росії, щоб передати новим вождям послання Махатм, а потім знову поїхав і до кінця днів жив у Гімалаях.

Реріх пройшов набагато далі по тому ж шляху на Схід, по якому в кінці XIX ст. пішов Л. Н. Толстой. Йому притаманна особлива містична налаштованість, яка була відсутня у Толстого. Він не стільки прагнув синтезувати культури Заходу і Сходу, скільки знайти на Сході витоки духовної культури. Його прямим попередником можна вважати засновницю теософії Е. П. Блавагскую (1831-1891) з її знаменитою "Таємної доктриною".

У своїй художній творчості Реріх використовував прийоми постімпресіонізму, покриваючи фарбою цілі площині без відтінків. Елемент таємничості, що просвічує крізь картину, визначає у Реріха домінанту живопису. Стилізація стає для нього основним законом: "Люди починають походити на явища природи, хмари і камені - на людей" (Π. Н. Мілюков).

Дружині і вірної супутниці Миколи Костянтиновича Олені Іванівні Реріх (1879-1955) належить вчення Агні-йоги. Його син Святослав (1904-1993), художник, після смерті батька передав його творча спадщина в Росію і в Москві відкрився музей Реріхів, опікуваний його численними послідовниками.

 
<<   ЗМІСТ   >>