Повна версія

Головна arrow Соціологія arrow Економічна соціологія

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

Господарський розвиток крізь призму цінностей соціокультурної самобутності

Теорії цивілізацій розглядають соціально-економічний розвиток крізь призму стабільності та інтеграції суспільства. В основі цієї інтеграції прихильники теорії цивілізацій бачать насамперед духовні і моральні цінності традиційної культури, яким віддається безумовний пріоритет над усіма іншими. У відповідності з цими цінностями визначаються стратегічні цілі та методи розвитку і розробляються принципи економічної діяльності. Віддається ідеологічне перевагу таким специфічним формам економічного розвитку, які повинні забезпечувати стабільність соціально-культурного організму перед обличчям зростаючого тиску з боку розповсюджується західної культури.

Прихильники самобутнього розвитку жорстко критикують Захід за його "бездуховність", згубну для природи і людини погоню за матеріальними благами і прибутком, порожнечу і суєтність західного способу життя. Головним об'єктом їх критики є "відділення економіки від етики", яке вони знаходять в західній культурі. Соціально-економічні інститути західного суспільства прихильники самобутності критикують за їх відчуженість від людини, її реальних життєвих інтересів і цінностей за те, що вони стверджують принципи індивідуалізму і конкуренції, які роз'єднують людей.

Тому головною особливістю теорій самобутності є підпорядкування буття і розвинена суспільства духовним і моральним принципам відповідних цивілізацій: індуїзму, буддизму, ісламу, конфуціанства і т.д. Ці вищі принципи проголошуються основами цивілізаційного улаштування, консолідуючими і стабілізуючими суспільство і визначають його ставлення до всіх основних сфер духовності та соціальної життєдіяльності, у тому числі до виробництва, споживання, розподілу, взаєминам з природою, до науково-технічного і технологічного розвитку.

Найбільш відповідними ендогенним духовним основам індійської цивілізації вважаються принципи концепції Ганді. Відповідність гандизму "духу" індійської цивілізації визначається насамперед тим, що він ставив соціально-економічне і політичне життя країни в пряму залежність від духовних цінностей, що відповідають основним етичним і світоглядним положенням індуїзму. Головною метою розвитку суспільства гандизм проголошував самовдосконалення на основі прагнення до істини в широкому релігійно-філософському сенсі, смиренність, ненасильство в сенсі неспричинення шкоди не тільки фізичного, а й морального, що виключає ненависть і обов'язково передбачає співчуття і любов. Гандістское самовдосконалення носить не індивідуалістичний, а колективістський характер, самовдосконалення кожного можливе лише за умови самореалізації всіх. При цьому в Гандизм знімається притаманне класичному індуїзму протиріччя між прагненням до самовдосконалення, спіритуалістичної самореалізації особистості і необхідністю повсякденної практичної активності, оскільки праця з виробництва засобів існування є вищою формою жертовності, "працею любові", вчиненим в ім'я загального блага і службовцям загальному вдосконаленню.

Концепції "ісламської економіки" ставлять "коранічну" концепцію суспільства та історичного розвитку у главу кута і вважають реалізацію моральних цінностей ісламу первинної стосовно до матеріального добробуту і економічному прогресу. Згідно догмату єдинобожжя (таухида), світ єдиний і цілісний у своїй приналежності Богові, і це єдність визначає діяльність людей у всіх її формах і напрямах, у тому числі і в господарському розвитку. Головну задачу ісламської економічної думки її прихильники бачать у визначенні "етичного коду" мусульманської діяльності з тим, щоб їм керувалися всі учасники ринку. При цьому прихильники "ісламської економіки" не виступають проти модернізації та техніко-економічного прогресу як таких - вони лише проти відступів від норм ісламу, які можуть бути пов'язані з сучасним розвитком.

"Буддійська економіка" виходить з пріоритету буддійських цінностей: як підкреслює Е. Шумахер, "буддійська економіка сильно відрізняється від сучасної матеріалістичної економіки, оскільки бачить суть цивілізації не в множенні потреб, а в очищенні самої людини". На сферу економічної діяльності поширюються базові цінності буддизму - ненасильство, простота, самовдосконалення. Буддійські теоретики стверджують, що буддизм стимулює виникнення економічного раціоналізму особливого роду, відмінного від західного. Відмінність полягає в тому, що раціональна господарська діяльність в буддійських суспільствах пов'язана не з розвитком індивідуалізму, а з альтруїзмом, колективізмом і солідарністю. З погляду буддійської (як і гандістской) економічної філософії представляється нераціональними гонитва за прибутком і постійне нарощування виробництва на шкоду інтересам конкретних людей, солідарності суспільства, гармонії суспільства з природою, а також виконанню релігійних обов'язків і релігійного вдосконалення (інвестиції замість благодійних пожертвувань).

Теорії самобутнього розвитку надають великого значення ідеї збереження єдності і гармонії в суспільстві за допомогою покладання на державу функції верховного арбітра, організатора справедливого розподілу матеріальних благ. У концепціях "ісламської економіки" суспільні інтереси предпочитаются особистим, і альтруїзм є одним з основних принципів суспільної, у тому числі й економічного життя. В ім'я братства мусульман і гармонії громади фахівці в області "ісламської економіки" наказують відмовлятися від особистої вигоди і справедливо перерозподіляти прибуток між усіма учасниками виробничого процесу.

Вищій духовній основою економічної справедливості і рівності є рівність людей перед Богом, тому експлуатація та пригнічення є порушенням вищих принципів суспільного улаштування та підривом духовних підвалин. Кожен член суспільства повинен отримувати дохід і прибуток, відповідні його реальному внеску у виробництво. При цьому працівник повинен в ідеалі отримувати стільки ж, скільки власник і роботодавець, бо великі відмінності в доходах суперечать принципу рівності. Саме в ісламських країнах реально діє закон, що обмежує нарощування прибутку на користь її перерозподілу (закят), ісламські експерти з практичної економіки приділяють серйозну увагу проблемам поєднання максимальної прибутковості підприємства з розробкою оптимальних справедливих форм розподілу прибутку на підприємствах з різними формами власності, в акціонерні товариства та кооперативах різних типів. Однак фахівці визнають, що без державного втручання у процес розподілу, тобто в умовах вільного ринку, принципи "економічної справедливості" і рівності доходів практично не здійсненні і залишаються етичним ідеалом.

У той же час саме принцип рівності доходів змушує ісламських теоретиків відмовлятися від їх насильницького перерозподілу і приймати матеріальне нерівність людей, а також і інститут приватної власності, як належне: людина підпорядковується тільки Богові і нікому більше, а Бог створив людей з неоднаковими характерами і здібностями, і було б несправедливим і злочинним позбавляти людей того, що ними чесно зароблено.

Прихильники самобутнього розвитку в Індії також вважають інтеграцію суспільства і підтримання соціальної гармонії на основі дотримання моральних і духовних принципів індуїзму своїм найважливішим завданням. Ганді та його прихильники вважали необхідним збереження традиційної соціально-економічної та культурної одиниці суспільства - громади і сільського самоврядування, що дозволяє поєднувати гармонію внутрішнього світу людини з керуванням і соціальним контролем. А невід'ємним наслідком рівності і гармонії соціальних і духовних начал в індуїстському суспільстві є, на думку сучасних індійських мислителів, особливий психологічний і емоційний настрій, званий ними "духом братерства" і виражений в концепції Ганді в етиці любові, жертовності, праці на загальне благо. Цей особливий духовний настрій реально виражається в прихильності до сім'ї та громаді, почутті відповідальності перед ними і захищеності, забезпеченої їхньою підтримкою. Конкретні характеристики особистості - сімейний стан, кастова і (а також і соціальна) приналежність, професійна кваліфікація, характер і темперамент, побутові умови і т.д. - Наділяються універсальної значимістю і обумовлюють господарські ролі індивіда.

Заклик до збереження традиційних форм солідарності в теоріях самобутності виступає не тільки як інтегративний механізм, але і як найважливіша основа для соціально-економічного розвитку, бо саме осередку традиційної солідарності, подібні японським групам або російській громаді, виступають в якості сто основного суб'єкта.

Іншою найважливішою ідеєю, загальною для теорій самобутності, є розумне обмеження споживання, відмова від гонитви за багатством і зведення матеріального добробуту в ранг головної мети суспільного розвитку, прийняття як ідеалу концепції матеріального добробуту, що затвердилася в цій культурної традиції, а не прийшла з Заходу. При цьому прихильники самобутнього розвитку не відкидають власність і розумний достаток, відповідні традиційним нормам споживання і не допускають експлуатацію.

Найбільш розробленою і визначеною є концепція матеріальних благ в "буддійської економіці". Її квінтесенцією є концепція "серединного шляху", заснована на максимальному добробуті при мінімізації споживання - "красі малого", виробленню правильного способу життя і стандарту споживання. Простота способу життя і свідоме зниження стандарту споживання у буддійських економістів тісно пов'язані з релігійним імперативом ненасильства, оскільки дозволяють людям жити без напруги, конфліктів, постійного відчуття незадоволеності і виснажливою погоні за матеріальним достатком. На рівні програми "проміжної технології" Е. Шумахера ідеалу "серединний" відповідає виробництво на основі місцевих ресурсів, для місцевих потреб, на основі місцевої робочої сили і з використанням технологій, застарілих в розвинених країнах, але відповідних потребам місцевого виробництва і можливостям некваліфікованої робочої сили .

Іслам не є аскетичної або міроотвергающей релігією, і турбота про матеріальний добробут є однією з чеснот правовірного мусульманина. Однак поряд з приписами забезпечувати гідний рівень життя, Коран і ісламське право містять суворі обмеження на способи добування власності, і мораль тут має безумовний пріоритет перед цінністю власності і матеріальних благ як таких.

Загальним для теорій самобутності в питанні їхнього ставлення до власності є визнання того, що власність є функцією праці. Взагалі праця є однією з найбільш шанованих цінностей теорій самобутності, всі вони визнають його високу моральну цінність і значиму роль в системах традиційних цінностей. Ендогенна трудова аскеза є одним з основних факторів розвитку і прогресу, визнаних теоріями самобутності. Вони не вважають легітимним розвиток матеріальної сфери, засноване на експлуатації людей або природних ресурсів, на біржовій грі чи інших видах спекуляції, на будь-яких інших порушеннях вищих духовно-етичних принципів.

Теоретики самобутнього розвитку наділяють працю духовної значимістю. За Е. Шумахеру, він виконує троякую функцію: дає людині шанс удосконалювати його здібності, надає йому можливість подолати свій егоцентризм за допомогою участі в колективній діяльності і, нарешті, саме праця є джерелом необхідних для життя товарів, продуктів і послуг. Позбавлення людини роботи, з погляду буддійських економістів, згубно не тільки тому, що позбавляє його джерел засобів існування, але й тому, що людина втрачає можливість удосконалюватися і дисциплінувати за допомогою регулярних і систематичних занять. Згідно вищим цілям "буддійського шляху", розвиток економіки орієнтоване на вдосконалення людини.

У концепціях "ісламської економіки" під працею розуміють діяльність індивіда, спрямовану на зміну навколишнього світу з метою забезпечення себе необхідними матеріальними засобами до життя, а також інтелектуальна творчість, якому надається не менш важливе значення, ніж безпосередньо виробничої діяльності. Мусульманські теоретики високо цінують творчу активність і в сучасних умовах закликають віруючих до освоєння нових технологій, підвищення кваліфікації та професійного досконалості. Наполегливий творчу працю і нарощування економічного потенціалу при пріоритеті ісламських духовних і моральних цінностей є для мусульманських ідеологів одним з основних напрямків мирного джихаду - боротьби за зміцнення позицій ісламського світу та змагання із Заходом. Тому розробники теорії "ісламської економіки" приділяють серйозну увагу осмисленню, ідеологічному оформленню, леґітимації на ґрунті ісламських цінностей сучасних видів трудової, в тому числі підприємницької та індустріальної, діяльності, форм диференціації соціально-економічних ролей і поділу праці, виправданню прибутків і капіталів.

Теорії самобутнього розвитку заохочують підприємництво, якщо тільки воно не суперечить базовим духовним і моральним цінностям відповідних культур, не веде до дезінтеграції суспільства, експлуатації та забуття традиційної спільності людей.

Осмислення підприємницької діяльності в дусі ідеї самобутнього розвитку і самовизначення, здобуття незалежності і пошуку власного місця в мінливому світі дає потужний стимул для інтенсифікації економічного розвитку і економічної модернізації. Хрестоматійним є приклад Японії, де самурайський кодекс честі і етика служіння були свідомо переорієнтовані на економічну діяльність. Рідше наводиться приклад національно-визвольного руху Індії, в рамках якого ще в кінці XIX ст. широко обговорювалася проблема досягнення економічної незалежності і самостійного розвитку економіки на благо власного народу, а не метрополії. Економічний потенціал сприймався індійськими ідеологами як одна з головних передумов і умов вільного розвитку країни в цілому, і вони закликали до інтенсифікації всіх видів виробничої, комерційної, фінансової діяльності незалежно від форм власності, укладів, кастових і класових відносин. Практичне вираження заклики національних лідерів до розвитку економіки отримали в гаслах і кампанії свадеші - переходу на виробництво і споживання виключно товарів, вироблених в Індії. Ця кампанія вилилася в масовий бойкот англійських та інших імпортних товарів. Про значимість і вагомості цих дій для індійського національної свідомості свідчить текст наступної клятви, прийнятої в храмі богині Калі в 1905 р .: "Ми клянемося у священному присутності богині Калі в цьому святому місці, що не будемо, наскільки це практично можливо, використовувати іноземні товари або купувати в іноземних магазинах ті товари, які є в наявності у вітчизняних магазинах, або купувати що-небудь, зроблене іноземцями, якщо це може бути зроблено нашими співгромадянами ". Результатом кампанії під гаслом "Купуй індійське!" було зростання ремісничого виробництва та індійських комерційних і фінансових фірм. Індія наповнилася товарами вітчизняного виробництва, які переважають на її внутрішньому ринку і донині, а також складають істотну частку експорту. Індійське держава після здобуття незалежності дотримувалося курсу на підтримку вітчизняних виробників, а аналітики вважають "економічний націоналізм" однією з істотних особливостей розвитку Індії кінця XIX - початку XX ст.

Дуже важливим питанням при з'ясуванні ролі теорій самобутності в ціннісному обгрунтуванні сучасного розвитку незахідних суспільств є їх ставлення до науково-технічному прогресу. Тут спостерігається розкид оцінок від ворожості і заперечення, обгрунтованого "руйнівним впливом" на природу і людину, до енергійної підтримки та спроб знайти для нього ендогенні стимули. Ідеологема "самобутні цінності - західна техніка" набула поширення на Сході ще в кінці XIX ст., І тепер освоєння сучасних технологій і розвиток власних високотехнологічних і наукомістких галузей промисловості часто інтерпретується як необхідна ланка в загальній стратегії "самобутнього розвитку" і змагання із Заходом. Головною умовою розвитку сучасних технологій і пов'язаних з ними галузей виробництва є його підпорядкування ендогенним духовним і моральним цінностям. У той же час саме проблеми сучасного науково-технічного прогресу, високих технологій, у тому числі і інформаційних, їх місця в сучасному розвитку, їх співвідношення з духовними цінностями самобутніх культур не отримали достатньої розробки в теоріях розвитку по самобутньому шляху. Це істотно знижує не тільки їх практичну застосовність в сучасних умовах, а й послаблює їх ідеологічний і мобілізаційний потенціал.

 
<<   ЗМІСТ   >>