Повна версія

Головна arrow Педагогіка arrow ДОШКІЛЬНА ПЕДАГОГІКА

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ДІАЛОГОВИЙ ПІДХІД ДО ПОЛІКУЛЬТУРНОМУ УТВОРЕННЯ

Даний підхід заснований на ідеях відкритості, діалогу культур, культурного плюралізму. Суть його полягає в розгляді полікультурної освіти як способу залучення учнів до різних культур з метою формування загальнопланетарного свідомості, що дозволяє тісно взаємодіяти з представниками різних країн і народів і інтегруватися в світовий і загальноєвропейський культурно-освітній простір.

Філософсько-методологічною основою даного підходу є таке розуміння діалогу культур, коли все філософські системи не відкидаються і навіть не знімаються (в гегелівському сенсі слова), а співіснують і взаємодіють (В. С. Біблер). Гуманізм такої взаємодії полягає в тому, що кожен суб'єкт культури має пережити неповноту буття перед нескінченним різноманітністю всієї світової культури. В таких умовах єдино розумною і разом з тим моральної дорогою справжнього об'єднання різних культур може бути визнаний тільки діалог між ними.

В. С. Біблер відзначав, що культура набувається в міжлюдських відносинах і включає в себе ціннісні, знакові, інституціональні компоненти. Фактично такий підхід обумовлений спробою осмислення культури в рамках парадигми постмодерну і дає розуміння об'єктивного базису діалогічність, властивою глибинним сенсів культури. Згідно В. С. Біблер, сучасне мислення будується за схематизму культури, коли вищі досягнення людської свідомості, буття вступають в діалогічне спілкування з попередніми формами культури (Античності, Середньовіччя, Нового часу).

Існування людини - це завжди «з-буття» з іншими людьми, і це положення стає вихідною передумовою, виступає в якості основного принципу для всіх різновидів філософії діалогу. Як відомо, діалог як спосіб спілкування людей в його науковому осмисленні введений ще Сократом і використаний як метод отримання знань. В основі сократівско методу знаходиться перехід від звичних уявлень до рівня філософського осмислення проблеми в послідовних узагальненнях.

Поняття діалогу по відношенню до культури вперше виникло на початку XX ст. в роботах К. Ясперса, О. Шпенглера, М. Бубера, М. М. Бахтіна. Пізніше проблема діалогу культур піднімалася в працях Л. М. Баткина, М. С. Кагана; на рубежі 1980-1990-х рр. розглядалася в роботах П. П. Гайденко, В. С. Біблера та ін. Так, К. Ясперс звів здатність до комунікації в ранг «гносеологічного критерію істини», М. М. Бахтін перевів поняття «діалог» з літературного жанру в філософську категорію .

Проблема діалогу в культурі (слідом за М. М. Бахтіним) виходить на суттєві характеристики культури; найважливішою з них є універсальний принцип, який організовує мислення людини, забезпечує саморозвиток культури, відтворення особистості, здатність до комунікації. Всі історичні та культурні явища виступають як продукт спілкування, взаємодій, наслідок взаємовідносин людини з самим собою, соціумом, з універсумом.

В ході історико-культурного процесу діалог вели різні релігійні та ідеологічні системи, народна і професійна культура; діалогічність були взаємини окремих національних культур і культурних епох. Діалог йшов в часі і просторі, пронизував тканину історії та культури по вертикалі і горизонталі. Діалог виступав як самостійний літературний жанр, як форма наукового трактату, діалогічність розглядалася як внутрішня властивість текстів, створених різними мистецтвами. Однак в педагогіці і філософії принцип діалогічності не є загальновизнаним.

приклад

Зокрема, О. Шпенглер і його послідовники вважали, що культура є організмом, який, по-перше, володіє жорстким наскрізним єдністю, а по-друге, строго відокремлений від інших організмів, подібних до нього. Таким чином, стверджуючи, що єдиної людської культури немає і бути не може, Шпенглер повністю заперечує будь-яке го не був вплив і успадкування елементів різних культур. Мислитель вважає, що кожній культурній організму відміряно певний термін існування і його унікальність не дозволяє йому вступати в спілкування, в діалогічне зіткнення з іншими культурами. Іншими словами, висувається теза про самодостатність культури, її здатності до відокремленому розвитку.

Д. В. Драгунський в зв'язку з цим зауважує, що ілюзія самодостатності, іноді виникає при розгляді «потужних» культур і служить свого роду виправданням культурного ізоляціонізму, ґрунтується на наявності всередині таких культур великого числа естетичних, світоглядних опозицій, як би забезпечують саморозвиток без впливу ззовні . Але подібні опозиції формуються инокультурную впливами, часто настільки глибоко освоєними, вбудованими в культури, що вони вже не сприймаються як чужі [1] .

Таким чином, відносини між культурами можуть бути різними: відносини однієї культури до іншої як до якогось об'єкту, в результаті чого спостерігається чисто утилітарне ставлення однієї культури до іншої; відносини неприйняття однієї культури іншою; відносини взаємодії та взаємозбагачення, тобто відносини культур один до одного як рівноцінним суб'єктам.

Даний підхід розглядає полікультурна освіта як особливого способу формування комунікативних умінь і емпатичних проявів, визначених соціально-настановних і ціннісно-орієнтаційних схильностей, що дозволяють дитині здійснювати активну міжкультурна взаємодія і розуміти інші культури, проявляти толерантність по відношенню до їх носіїв.

Навчання міжкультурному порозумінню не повинно обмежуватися інформацією про екзотичні аспектах іншої культури або пропагандою цінностей плюралізму. Міжкультурне спілкування - це особлива форма спілкування, коли два учасники акту спілкування належать до різних культур. Відповідно дослідження в цій області стосуються в основному трьох проблем: виховання, мови, невербальних процесів.

У традиціях соціально-психологічного підходу витримана концепція так званих культурних відмінностей , в якій формулюються наступні педагогічні цілі полікультурної освіти:

  • 1) розвиток терпимості по відношенню до чужого способу життя і стилю поведінки, заснованої на розумінні відмінностей в культурному вигляді людини, які можуть призвести до конфліктів між представниками різних соціальних верств;
  • 2) усвідомлення того, що культурні відмінності і чужі культури в цілому впливають на емоційну сферу людини, стаючи джерелом його переживань і потребностний станів;
  • 3) розвиток здатності диференціації всередині чужої культури, вміння оцінювати системи цінностей і норм але ступеня їх історично-конкретної важливості для певних видів діяльності;
  • 4) формулювання здатності інтегрувати елементи інших культур у власну систему мислення та цінностей.

  • [1] Див .: Ліберальні реформи і культура: зб. ст. / За загальною ред. Д. В. Драгунського. М .: Изд-во Огі, 2003.
 
<<   ЗМІСТ   >>