Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ВСТУП В ОНТОЛОГІЮ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ЛЕКЦІЯ 4 КАТЕГОРІЇ ЧАСТИНИ І ЦІЛОГО В РАМКАХ ХОЛІСТИЧНОЇ КАРТИНИ СВІТУ

Згадана вище повнота дії, в якому - щоразу по-новому - невизначена множинність визначається, привертає нашу увагу до проблеми співвідношення категорій «частина» і «ціле» в рамках онтології події. Очевидно, що ці поняття, подібно всім іншим, втрачають тут свій субстанціальний характер. В контексті вихідної установки онтології події «Бути - значить бути (щоразу) іншим» і ціле, і частина виникають разом, або - в місці (в сингулярної точки) актуалізації буття. Звідси зрозуміло, що ціле тут виявляється живим цілим, існуючим (точніше - що здійснюється) тут і зараз, в режимі переживання, що збігається з осмисленням цього цілого. Іншими словами, мислити таке ціле можна, тільки будучи цим цілим, точніше - виступаючи невід'ємною «частиною» цього цілого. Слово «частина» тут вміщено в лапки не випадково: живе, подієвий ціле може бути поділено на частини вельми умовно, з чітким розумінням неможливості існування цих «частин» поза свого цілісного контексту.

Подібне розуміння співвідношення частини і цілого затверджується в XX в. перш за все в рамках філософсько-світоглядної установки, що позначається як «холізм». Відповідно до характеристики одного з сучасних авторів «смислове ядро холізму вибудовується на розумінні природи як ієрархії цілісності. Такий підхід до природи передбачає вихідне єдність її матеріального і ідеального початку. В результаті світ постає як відкрита безначально-нескінченна цілісність - нерасчленімая і непізнавана, на відміну від її механічної структурності, вивченням якої займається наука » [1] . Холістична установка отримує все більш широке поширення в сучасній філософії і культурі в цілому. Прикмети цього впливу холізму на уявлення сучасної людини про себе і про світ досить численні. Як найяскравіших з цих прикмет можна назвати наступні.

1. Екологізація і глобалізація мислення. Під «екологізації» в даному контексті можна розуміти вимогу мислити будь-яку річ або явище в їх нерозривному зв'язку з середовищем - як би це середовище ні трактувалася в кожному окремому випадку. «Глобалізація» ж тут означає не що інше, як визнання людиною неможливості обмеженого, суто локального існування, усвідомлення ним того обставини, що будь-який аспект його життєдіяльності так чи інакше слід розглядати в общепланетарном масштабі. Ця необхідність виникає саме тому, що все виразніше виявляється взаємна залежність самих різних і досить віддалених один від одного речей, явищ, подій, процесів. Але ще більш важливою обставиною є те, що ця взаємна залежність, в яку включений і сам мислячий, не може виступати в якості предмета, «прозорого» для суб'єкта, що пізнає.

Ціле, в яке включений сам пізнає і діючий суб'єкт, вимагає визнання неминучою обмеженості будь-якого знання про це цілому, а отже, прийняття в якості керівництва до дії стародавнього принципу «нс нашкодь»: «В своїй науковій і практичній діяльності, розуміючи об'єктивну обмеженість знань, завжди слід усвідомлювати можливу небезпеку своїх дій. Наше завдання, пропонуючи пояснення того, що відбувається і діючи відповідно до уявлень про доцільність, - дати собі звіт в неможливості знайти істину в останній інстанції і по можливості "не нашкодити" тому, що існує навколо нас, будь то жива чи нежива природа, люди, соціуми »- так характеризує основні принципи екологічної свідомості сучасний дослідник [2] . Саме з непізнаваністю (неповної пізнаваності) цього відкритого, живого цілого пов'язана друга прикмета проникнення холистической установки в «плоть і кров» сучасної культури.

2. Радикальне переосмислення понять «пізнання» і «знання». На самому початку нашої розмови про характерні риси онтології події вже вказувалося на «взаімодополнітель- ність» пізнання і розуміння і відповідно науки і філософії. Знання як елемент самої подієвої реальності завжди потребує якоїсь додаткової - по відношенню до самого знання - діяльності з виявлення його контексту і відповідно умов його застосовності. Осмислення відносини знання і розуміння в контексті категоріальної пари «частина - ціле» дозволяє виявити нові відтінки цього відносини. Будь-яка система знань, що описують ту чи іншу область реальності, трактується в цьому випадку як «частину» якогось подієвого цілого. Саме в силу неможливості існування і використання поза цією цілісного контексту знання, як будь-який «фрагмент» подієвого світу, потребує постійної актуалізації. Іншими словами, в постійному, які відтворюють знову і знову русі повернення до свого подієвому витоку, в якому «частина» і «ціле» не відокремлені один від одного. Те, що М. Хайдеггер в своєму пізній творчості іменує «осмисленням» на противагу «усвідомлення», можна, мабуть, трактувати як набуття знанням (завжди частковим) необхідної цілісності. «Зрозуміти напрямок, в якому річ вже рухається сама по собі, - значить побачити її сенс. У вникання в такий зміст - суть осмислення. Осмисленням мається на увазі більше, ніж просто свідомість чого-небудь. Ми ще далекі від осмислення, поки просто щось усвідомлюємо. Осмислення вимагає більшого. Воно - відданість гідного запитування.

Завдяки так сприйнятим осмислення ми проникаємо власне туди, де, не обов'язково розуміючи і помічаючи це, вже давно перебуваємо. Шляхом осмислення ми досягаємо місця, звідки вперше відкривається простір, виміряють всяким нашим дією і бездіяльністю » [3] . Саме досягнення цього «місця» дозволяє оцінити доречність (чи недоречність) певного знання по відношенню до того чи іншого подієвому цілому. Так, схоластична класифікація ангельських чинів виявиться псевдознання в контексті світу як «об'єктивної реальності», а й навпаки: закони Ньютона позбудуться сенсу в обмеженому, статичному, ієрархічно упорядкованому світі онтології творіння. Це означає, що знайти цілісність, або сенс, то чи інше знання може тільки в акті відтворення носія цього знання, що здійснює певний спосіб буття.

Іншими словами, знання як таке набуває особистісний характер. У сучасному суспільстві, яке часто іменується інформаційним, «знання не є абстрактним конструктом, незалежним від суб'єкта, який бере участь в процесі його виробництва. Знання завжди особистісно-суб'єктивно, а значить, суспільство знання включає в себе в якості системоутворюючого елемента самого суб'єкта-спостерігача » [4] . Саме з цією обставиною пов'язана і третя прикмета проникнення ідеї цілісності в свідомість сучасної людини.

3. Сама людина все частіше, в різних контекстах і «ракурсах», починає розглядатися в якості відкритої цілісності. Іншими словами, саме ставлення «людина - світ» переосмислюється тут в холістичної ключі: це не відношення двох протиборчих одна одній даностей, але умовно виділяються аспекти якоїсь неподільної цілісності. Людина в цьому випадку виявляється такий «частиною» цього цілого, яка «відповідає» за його осмисленість. Саме тому людина в контексті онтології події не є якесь окремо суще, але, якщо можна так висловитися, світ, розуміє сам себе і як раз, в силу цього, цілісний. У цьому контексті стає зрозумілим твердження

М. Хайдеггера: «Буття-в-світі є початково і постійно ціла структура» [5] . Однак ця цілісність не дана, але, як і всі інші характеристики буття в контексті онтології події, задана, виступає у вигляді екзистенціальної завдання людини. Це завдання, далеко не завжди будучи усвідомленою, завжди виступає невидимим двигуном людської діяльності, тим, що в «Бутті і часу» М. Хайдеггера фігурує під ім'ям «турботи»: «Турбота як вихідна структурна цілісність лежить екзистенційно-апріорно" до "будь-якого прісуствующімі , т. е. завжди вже у всякому фактичність "поведінці" і "положенні" такого » [6] .

Власне, тут відкривається основний зміст буття, понятого як завдання: набуття буття є набуття цілісності сенсу. Набуття не як результат, але як процес. Згідно влучним зауваженням М. К. Мамардашвілі, «... значення має дивним властивістю: тотальність сенсу, або весь сенс, дається разом і цілком, з іншого боку, ніякої сенс нездійсненний в реальному просторі і часі. <...> В історії загальної або біографічної всі події не мають початку і сенс їх по ходу справи неясний. <...> Сенс весь час лише виробляється ... » [7] . Чи означає ця «нездійсненність сенсу в реальному просторі і часі» недосяжність шуканої цілісності буття? Тут важливо зрозуміти, що під ім'ям «реального простору і часу» в словах Мамардашвілі виступає той абстрактний «світ для всіх», який онтологія події якраз і ставить під питання. Саме в силу своєї субстанциальности цей «загальний мир» не може вичерпати собою «бездонність» сенсу, не може відповідати його відкритого характеру.

В цьому відношенні позбавлений повноти сенсу «загальний мир» є інший аспект того самого «поля», іншим аспектом якого виступає невизначена множинність. І точно так само, як ця множинність стягується в єдність в сингулярної точки події буття, позбавлений цілісності фрагментарний світ знаходить її в тій же самій точці, або - в акті відтворення світу. Ми знову повертаємося до «єдиної єдиності» дії, яка обертається тут цілісністю, неподільність. В уже цитованому тексті М. М. Бахтіна «До філософії вчинку» «загальний мир» трактується насамперед як об'єкт наукового пізнання. Цей об'єкт, однак, завжди є лише абстрактне «зміст наукового мислення», обретающее конкретність (т. Е. Зміст) тільки в акті залучення до події буття, включення в цю подію: «Але его єдине буття-подія вже не мислиться, а є , дійсно і безвихідно здійснюється через мене і інших, між іншим, і в акті мого вчинку-пізнання, воно переживається, затверджується емоційно-вольовим чином, і в цьому цілісному переживанні-затвердження пізнавання є лише момент. Єдину єдиність не можна помислити, але лише участность пережити » [8] .

Ми вже розуміємо, що те ж саме можна сказати і про цілісність: її «не можна помислити, але лише участность пережити», т. Е. Пережити в акті пересозданія світу. Стаючи цілим світом в акті події буття, людина, таким чином, знаходить цілісність ціною відмови від знання (теоретичного уявлення). В цьому відношенні фрагментарність як сучасної наукової картини світу, так і загальносвітоглядних уявлень, що характеризують культуру початку XXI ст., Не може розглядатися як загроза цілісності людського буття. Цілісність, зрозуміла як завдання, навпаки, передбачає цю принципову неповноту, фрагментарність «загального світу», який отримує повноту кожен раз заново - в акті виконання цього завдання. Тим самим фрагментарний «загальний мир» виступає в онтології події тим «фоном», на якому виникають і зникають, перетворюються один в одного, частково перетинаються цілісні світи-події, які парадоксальним чином (саме в силу цілісності) відокремлені один від одного і збігаються один з одним, «будучи» модифікаціями одного і того ж світу.

Розуміння цієї обставини дозволяє прийняти й осмислити ту, на перший погляд лякає, «картину світу» - не як космосу, але скоріше як хаосу, яку малює Ж. Бодрійяр: «Взаємне зараження всіх категорій, заміна однієї сфери інший, змішування жанрів. <...> Так, секс тепер присутня не в сексі як такому, але за його межами, політика не зосереджена більше в політиці, вона зачіпає всі сфери: економіку, науку, мистецтво, спорт. <...> І спорт вже вийшов за рамки спорту - він в бізнесі, в сексі, в політиці, в загальному стилі досягнень. Все порушено спортивним коефіцієнтом переваги, зусилля, рекорду, інфантильного самопреодоления. Кожна категорія, таким чином, робить фазовий перехід, при якому її сутність розріджується в розчині системи до гомеопатичних, а потім до мікроскопічних доз - аж до повного зникнення, залишаючи лише невловимий слід, немов на поверхні води » 403 .

Цей розпад раніше стійких аспектів або «частин» цілого світу аж до стану нерозрізненості, перемішування всього з усім дійсно виглядає загрозою для людини, понятого як окремої сутності, індивідуальності. Остання теж ризикує тут «розсипатися» на нескінченно дрібні фрагменти. Однак подієва цілісність, на відміну від субстанциальной, виникає «всередині» цієї фрагментарності, «пронизуючи» її собою і збираючи в стан неподільності. На цей парадоксальний характер подієвої або живий цілісності вказує В. В. Бибихин: «Збіг безмежній широти і тісній замкнутості важко для розуміння. Зазвичай не додумивая, представляють індивідуальність компактної всередині себе. Цілість, проте, ніколи не забезпечити огорожею; множинність, від якої відокремилася особистість, продовжує працювати всередині її загорож. Ставлення до світу так чи інакше залишається визначальним. В історії цього відносини через працю виникає, якщо взагалі виникає, цілість. Неподільність тому першим своїм умовою передбачає невідокремленість від світу. Тільки в міру наближення до його зібраності складається будь-яка інша цілість » [9] .

Згадане автором «ставлення через працю» - інше ім'я дії, в якому і відтворюється цілісність світу, знову і знову «склеюючи» як завгодно невиразні фрагменти або «осколки» інших світів. І якщо цілісне дію здійснюється тільки вільно, «вбираючи» в себе весь світ і відповідно не визначаючись нічим з існуючого в світі, тема співвідношення частини і цілого обертається тут питанням про характер закономірності, властивої цьому подієвому, текучому, мінливому світі. Іншими словами, подієвий осмислення світу як цілого привертає нашу увагу до проблематики детермінізму в контексті некласичної онтології.

  • [1] Астаф'єва О. І. Цілісність культури як «єдність множинності» // Синергетична парадигма. Соціальна синергетика. М., 2009. С. 140.
  • [2] Різниченко Г. 10. Нелінійне мислення і екологічну свідомість // Синергетична парадигма. Різноманіття пошуків і підходів. М., 2000. С. 477.
  • [3] Хайдеггер М. Наука і осмислення // Хайдеггер М. Час і битіе.С.348-349.
  • [4] Москальов І. Е. Знання як феномен соціальної самоорганізації // Синергетична парадигма. Соціальна синергетика. С. 467.
  • [5] Хайдеггер М. Буття і час. С. 209.
  • [6] Там же. С. 223.
  • [7] Мамардашвілі М. К. Естетика мислення. С. 290.
  • [8] Бахтін М. М До філософії вчинку // Бахтін М. М. Роботи 20-х годов.С. 20.
  • [9] Бибихин В. В. Пізнай себе // Бибихин В. В. Пізнай себе. СПб., 1998. С. 141.
 
<<   ЗМІСТ   >>