Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ВСТУП В ОНТОЛОГІЮ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ЕКСКУРС В ДАНИЙ

Завдання цього екскурсу в якомусь сенсі зворотна по відношенню до попередніх: вона полягає не стільки в тому, щоб відшукати під «шарами» стереотипів сучасного мислення установки, характерні для інших способів мислення-буття, скільки в необхідності виявити джерело самих цих стереотипів. Велика частина розумових звичок і життєвих установок сучасної людини визначається саме тим способом мислення-буття, який осмислюється і реалізується в онтології суб'єкта.

Основну з цих установок можна визначити наступним чином: «світ повинен бути раціоналізований». У цей світ, який потребує удосконалення шляхом розумного перетворення, включається і сама людина, точніше, та його «частина», яка може бути віднесена до «об'єктивної реальності». Основою цього перетворення як центральної стратегії людини-суб'- єкта виступає наука, що стала сьогодні не просто однією з форм пізнання, але фактором, що визначає основні риси сучасної культури. Ставлення вченого до об'єкта свого дослідження, що припускає, по-перше, чітке отліченіе себе від об'єкта, по-друге, виділення в об'єкті істотних рис, що відбивають основну функцію об'єкта, і, по-третє, використання цього знання сутності об'єкта з метою його удосконалення стає свого роду «архетипом», що лежить в основі життєдіяльності сучасної людини.

Будь-яка активність, що вживається в рамках розумної (точніше - розумової) стратегії, будь то виховання дитини, підтримку «здорового способу життя», здійснення маркетингової політики або навіть організація дозвілля, є не що інше, як прояв цього архетипу. Осмислення останнього в контексті основного положення онтології суб'єкта «Бути - значить пізнавати і бути пізнаваним» дозволяє побачити те, що найчастіше приховано від свідомості «людини чинного»: це дія внесення в світ розумного початку націлене на себе, т. Е. Передбачає пізнає розум , або «когито», як самодостатнього початку, що не потребує виправдання і не має виходу до інших цілям і цінностям. Гранично точним вираженням цієї позиції є слова французького математика рубежу XIX-XX ст. Анрі Пуанкаре, якими починається його працю з характерною назвою «Цінність науки»: «Відшукування істини повинно бути метою нашої діяльності; це єдина мета, яка гідна її. Безсумнівно, спочатку ми повинні постаратися полегшити людське страждання, але - навіщо? Відсутність страждань - це ідеал негативний, який вірніше був би досягнутий за знищенням світу. Якщо ми все більше і більше хочемо позбавити людину від матеріальних турбот, так це для того, щоб він міг використати свою завойовану свободу на дослідження і споглядання істини » [1] .

Власне, сама здатність суб'єкта, що пізнає зайняти відсторонену позицію по відношенню до об'єкта виступає зворотним боком вищенаведеного імперативу: «Відшукування істини повинно бути метою нашої діяльності». Це вимога грунтується на якомусь самоочевидним знанні суб'єктом самого себе - як пізнає. Всі інші аспекти людського існування автоматично вибудовуються навколо цієї очевидності. Наука в цьому контексті є формою загального і універсального знання, яке повинно служити керівництвом до дії в будь-якій сфері людського буття саме в силу своєї істинності, сама ж ця істинність виявляється у дії суб'єкта, що пізнає; таким чином, коло замикається.

Іншими словами, визнання особливої, виняткової ролі науки у здійсненні справді людського буття має місце там і тоді, де і коли затверджується онтологічний пріоритет людського (кінцевого) розуму. Те, що мова йде саме про кінцівки (неповноту), чітко усвідомлюють не тільки противники цієї позиції, але і її прихильники. Так, сучасний американський філософ науки Дж. Холтон в переліку ознак, що характеризують так звану модерністську картину світу, засновану на положеннях наукової раціональності, вказує і такі: «... швидше інструментальне, ніж субстанциальное розуміння раціональності ... як правило, байдуже ставлення до усвідомлення сенсу і підстав своєї діяльності, нерефлексівному ... » [2] . І «нерефлексівному», і «інструментальне розуміння раціональності» - симптоми того, що акцент в думки зміщується на її утримання (то, що мислиться), залишаючи «за кадром» умови самої думки. Таким чином, визнання кінцівки людського розуму виявляється тут наслідком його строгості, вимогливості по відношенню до себе: вибудовуючи якийсь «гаданий мир», суб'єкт вважає за можливе спиратися тільки на нього, іншими словами, на ті положення, які можуть бути засвідчені самим цим розумом.

В кінцевому рахунку будь-яка дія має так чи інакше отримати санкцію з боку науки, - саме ця установка лежить в основі технологічного підходу до життя, характерного для сучасної культури. Будь-яка дія в рамках такого підходу спирається на якийсь ідеальний (ідеалізований) образ об'єкта цієї дії. Таким чином, тут ми також неминуче стикаємося з колом: ідеальний образ (все той же зміст знання про об'єкт) виявляється одночасно і вихідним пунктом, і метою дії, адже розробка будь-якої технології націлена саме на те, щоб отримати продукт, максимально наближений до свого ідеального образу. Саме поняття «технологічного циклу» вказує на цю неминучу «закільцьованості» дії людини-суб'єкта.

Ця замкнутість пізнає розуму на себе отримує, зокрема, вираження в понятті «інженерного світу», запропонованому вітчизняним дослідником Г. Г. Копиловим. Висуваючи на перший погляд дивна теза про «довільності» (т. Е. «Сконструйований ™») наукового знання, автор пояснює його наступним чином: «Висновок щонайменше дивний: що ж тоді забезпечує таку високу і очевидну ефективність наукового знання? Мабуть, цей парадокс можна дозволити, не взявши до уваги, що у кожної науки є свій "технічний супутник" - відповідна інженерія. Інженерні знання реалізуються в створюваних на їх засадах виробництвах і технологіях, всередині яких продукуються різноманітні речі (продукти). Отже, існує ланцюжок: "наукові знання - інженерні знання - виробництва і технології - речі". В результаті в речах виявляються "запечатаними" наукові знання, що розуміються і рефлекгіруемие як знання про природу і її закони, а фактично - про ті речі, в яких ці знання "містяться". Якщо ж тепер згадати про те, що людство з часів промислової революції живе не в природному середовищі, а в оточенні створених руками і мисленням речей, то цілком виправдано говорити про інженерний світі (світах) » [3] .

Таким чином, поняття «інженерного світу» дозволяє зрозуміти один дуже важливий момент, нерозривно пов'язаний з феноменом характерного для сучасності технологічного мислення: будь-яке питання «як зробити?», Який є точкою відліку розробки будь-якої технології, явно або неявно має на увазі не тільки сам передбачуваний продукт, але і його місце в загальній картині «об'єктивної реальності». Остання конструюється (хоча б у вигляді загального начерку) суб'єктом пізнання і діяльності, тим самим уже визначаючи вектор активності, т. Е. Відповідаючи на питання «що робити?». Відповідь на це питання, сформульований в найзагальнішому вигляді, відтворювався вище вже не раз: «удосконалювати світ за допомогою його раціоналізації, т. Е. Посилення в ньому розумного початку». Неважко помітити, що цей глобальний імператив також «закільцьованим» в точці Чоловського-суб'єкта: саме в собі він виявляє це розумне початок, спираючись на нього, діє в «об'єктивної реальності» і повертається до нього (до себе), звіряючи результати своєї діяльності з початковим (ідеальним) поданням. Це означає, в свою чергу, що будь-який елемент тієї чи іншої технології завжди виступає у вигляді ідеального об'єкта, а не речі, що існує самостійно, т. Е. Має власне, незалежне від суб'єкта місце в світі.

Таким чином, так само як і в пізнанні світу-об'єкта, в перетворювальної (практичної) діяльності суб'єкта основою мислення виступає механіцизм. Будь-який об'єкт, який виступає як частина технологічного процесу, трактується насамперед як певний фрагмент речовини, вбудований в систему причинно-наслідкових закономірностей, відповідно до яких і повинен піддаватися тим чи іншими маніпуляціям. Людина тут не виняток, він також вбудований в цю «логіку» і підпорядковується всім її вимогам. Вельми показовим прикладом тут може служити біхевіоризм - напрям психологічної науки, що виник на початку XX століття і назване згодом «психологією без психіки». Вибір «поведінки» в якості об'єкта біхевіорістськой психології обумовлений саме механістичної установкою: людина, що здійснює поведінкові акти, які можна спостерігати і аналізувати, це перш за все той, хто позбавлений внутрішнього , будучи частиною суто зовнішньої «об'єктивної реальності». Закономірності поведінки, які виявляються в рамках біхевіорістськой психології, послужили, як відомо, основою розробки безлічі технологій, що застосовуються в самих різних сферах - від політики і педагогіки до реклами і маркетингу.

Той же механіцістскіе підхід багато в чому визначає і ставлення до пацієнта в сучасній медицині. Лікування тих чи інших хвороб в спеціалізованих відділеннях більшості сучасних медичних установ теж є свого роду технологічний процес, який передбачає вплив на різні органи як частини людського тіла.

Механіцизм як вихідна установка пізнання і діяльності невіддільний від розумового типу мислення, також в істотному ступені визначає існування сучасної людини. У всіх своїх проявах розсудливе мислення передбачає, по-перше, виділення свого об'єкта як чітко окресленого, визначеного в основних своїх характеристиках; по-друге, аналіз (як можна більш повний) різних аспектів цього об'єкта;

по-третє, розробку програми дій щодо об'єкта як сукупності тих чи інших операцій. Проникнення розумового або, що в даному контексті те ж саме, технологічного мислення в усі сфери життєдіяльності сучасної людини піддається глибокому аналізу в творчості сучасного французького мислителя Жана Бодріяра. «Праця, - пише він, - нс є більше дію, тепер це операція. Споживання вже не є простим і чистим насолодою благами, воно стає чимось змушує насолоджуватися - змодельованої операцією, рознесеною по графам розширеного набору предметів-знаків.

Спілкування тепер не сам розмову, а то, що змушує говорити. Інформація не знання, а то, що змушує знати. Допоміжне дієслово "змушувати" вказує на те, що мова йде саме про операцію, а не про дії. Реклама і пропаганда вже не претендують на те, щоб їх приймали на віру, - вони прагнуть змусити вірити » [4] .

Тут, втім, слід зробити застереження, що само по собі розумове мислення не може і не повинно оцінюватися як «добрий» або «поганий», мова в даному випадку йде про інше. Вищенаведене висловлювання французького автора засвідчує той феномен, про який згадується на самому початку нашої розмови про онтологію суб'єкта: послідовна реалізація цього способу мислення-буття парадоксальним чином призводить ... до об'єктивації самого суб'єкта. Активність і спонтанність як провідні характеристики суб'єкта виявляються під контролем розуму. Останній, таким чином, виявляється тим «загальним» або «універсальним органом», який покликаний не просто направляти дії людини в тій чи іншій сфері його існування (активності), але і оцінювати ці дії з точки зору їх відповідності (або невідповідності) нормам раціональності . Саме тому, як підкреслювали багато мислителів XX століття, між демократичними суспільствами, заснованими на ліберальної політичної ідеології, і тоталітарними режимами типу фашизму або сталінізму існує фатальне схожість: і в тому і в іншому випадку мова йде про спробу вибудувати людське життя виключно на раціональних (розважливих ) підставах. Таким чином, такі інститути сучасного демократичного суспільства, як соціальна опіка, здійснювана державою по відношенню до сім'ї і дозволяє оцінювати відносини батьків та дітей з точки зору відповідності певним стандартам, виступають цілком закономірним наслідком реалізації способу мислення, закладеного в онтології суб'єкта.

В силу того що ці стандарти і сьогодні в більшості випадків сприймаються як універсальних, сучасна людина в значній мірі продовжує відчувати себе існуючим в однорідному просторі і часі «об'єктивної реальності». Можна, мабуть, сказати, що в даний час ця однорідність затверджується гранично радикальним чином і тим самим виявляє власні кордони. Найбільш наочно ця обставина демонструє феномен глобалізації. Йдеться перш за все про таких аспектах даного процесу, як уніфікація способу життя і можливість практично вільно переміщатися по всьому світу. Той, хто, перебуваючи в будь-якій частині планети, може зупинятися в одному і тому ж готелі, є в одному і тому ж ресторані, купувати товари в одному і тому ж магазині, з точки зору їх належності до одного бренду, дійсно в якомусь сенсі виступає в якості «математичної точки», переміщається в однорідному просторі і в настільки ж однорідному часу. За висловом одного з сучасних вітчизняних філософів, «... світ пов'язаний найкоротшими відстанями, можна потрапити куди завгодно за найкоротший час, але при цьому ми не в силах позбутися від парадоксального відчуття, ніби слідом за нами несуть якусь ширму, яку тут ж і розставляють, де б ти не вийшов, - в Парижі, Гонконзі або на найближчій зупинці. Ти натрапляєш на ширму, безліч разів уже миготіла раніше - на екранах телевізорів, в рекламних проспектах, на дисплеях комп'ютерів » [5] .

Цей же феномен зрівнювання, стирання відмінностей, як один із проявів тотальної об'єктивації, породжує і таку прикмету сучасності, як влада рейтингу. Масове прагнення розподілити все існуюче по різноманітним «топ-листам», навіть незалежно від «знака» ( «плюс» чи «мінус» - наприклад, список «найелегантніших» і «найгірше одягнених знаменитостей»), спирається в кінцевому рахунку на переконання, що відмінності між речами (в широкому сенсі слова - як «одиницями буття», включаючи сюди і людей) зводяться до кількісних показників, яка є принциповими, якісними відмінностями. Іншими словами, за повальним захопленням всілякими рейтингами можна розгледіти ідею «універсальної математики», сформульовану в XVII в. Р. Декартом.

Резюмуючи все сказане вище, можна зробити висновок, що спосіб мислення-буття, який знайшов своє вираження в онтології суб'єкта, працює там і тоді, де і коли ми, по-перше, робимо точкою відліку дії і мислення власний розум (точніше, його зміст); по-друге, прагнемо привести протистоїть нам реальність у відповідність до вимог цього розуму; по-третє, в опорі на ці ж вимоги вибудовуємо своє існування.

  • [1] Пуанкаре Л. Цінність науки // Пуанкаре А. Про науку. М., 1990. С. 199.
  • [2] Холтон Дж. Що таке «антинауки?» // Зап. філософії. 1992. № 2. С. 52.
  • [3] Копилов Г. Г. Інженерні світи науки і реальність // Наука: можливість кордону. М., 2003. С. 172.
  • [4] Бодрійяр Ж. Операційна білизна // Бодрійяр Ж. Прозорість зла.М "2000. С. 67-68.
  • [5] Сешцкій А. Уривок з бесіди «Метафізика мандрів» // Горічева Т., Орлов Д., Секацкий А. Від Едіпа до Нарциса. СПб., 2001. С. 207.
 
<<   ЗМІСТ   >>