Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ВСТУП В ОНТОЛОГІЮ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ЕКСКУРС В ДАНИЙ

Сам це питання виявляється і можливим, і необхідним в рамках тієї вихідної позиції, яка визначає розмову про різні історико-філософських епохах як про рівноправні «способах самодетерминации людини» (В. С. Біблер) або про рівноправні способи «добудовування» свого світу до « світу взагалі ». Як рівноправність, так і відмінність цих «способів буття» можуть бути визнані лише за однієї умови: визнання якоїсь допонятійного спільності всіх, хто може назвати себе людиною, - саме як тих, хто відчуває потребу в бутті. Переживання цієї потреби і є та спільний ґрунт, на якій ростуть різні способи онтологічного мислення, і як раз тому всі ті можливості бути, які ви-є в рамках одного способу, присутні і у всіх інших, але непроявленим (або, точніше, виявленим в меншому ступені) чином. Те, що є присутнім в рамках будь-якої онтологічної завдання (інакше кажучи, вона завжди одна і та ж - осмислення-реалізація буття), одна онтологія робить зримим, інша ж - приховує, маскує, роблячи, навпаки, очевидними інші моменти, так само неминуче супроводжуючі думка про буття.

Нам варто, таким чином, «всього лише» уважніше придивитися до власного питання: «Що значить бути?», Для того, щоб знайти там питання (і відповіді) грецької думки. Цей уважний погляд відкриває нам перш за все ту обставину, що грецький варіант питання про буття ( «що значить бути єдиним багато в чому?») Нітрохи не втратив своєї актуальності. Будь-яка спроба осмислення світу як цілого так чи інакше пов'язана з проходженням цієї точки, що з'єднує і розділяє єдине і багато, або - межа і безмежне. У цій точці «світ, що існує в цілому - і кожне суще, мислиме в цьому світі як малий світ свого буття, - припускають уявне збирання і згортання множинності і мінливості свого тимчасового існування в одиницю збігається з собою цілого. Ця спочиває в собі одиниця цілого повинна, однак, містити в собі багато і рухливе. Іншими словами, буття мислиться на межі єдиного і багато чого, руху і спокою. Постійний рух в прагненні до спокою, постійне розбіжність з собою в прагненні до остаточного збігом з собою » [1] .

«Рух в прагненні до спокою» людина переживає тут перш за все як своє власне, внутрішнє рух, перебуваючи (знаходячи себе) в місці поділу-з'єднання межі і безмежного. Саме тому розуміння буття як «певного Єдиного» неявно присутня скрізь і завжди, де і коли ми вживаємо слово «є». Будь-яка дефініція-визначення ( «острів є частина суші, оточена водою»), будь-яка констатація ( «у мене є будинок»), будь-яке підтвердження ( «є!» - як відповідь на наказ) містить в собі переживання буття як інтуїцію переходу від « є »до« ні ». Его жива межа між знанням ( «як» або «що» є) і умовою цього знання, тим, що дає підстави стверджувати це «як» або «що». Таким чином, онтологія Єдиного фіксує і осмислює момент народження знання з стихії незнання, що є моментом всякої онтології, намагається зробити видимої ту точку «схоплювання» думкою чого-небудь як існуючого, в якій, власне, це існуюче і народжується, виділяючись на невизначеному тлі.

Можна сказати, отже, що світ, осмислюється в контексті розуміння буття як «певного Єдиного», - це «світ вперше», «схоплювати» розумом ще до того, як він починає досліджуватися в своїх «об'єктивні закономірності». Так, грецька «фюсис», безумовно, не є те ж саме, що природа для сучасної людини, але за сукупністю природних об'єктів, що вивчаються природничими науками і використовуються в технологічній діяльності, «проглядає» то саме єдність людини і світу, яке і визначає зміст цього поняття. Те, що досліджує природу і діючий в природі людина виявляє в цій самій природі «фізичні тіла», що характеризуються «силою», «швидкістю», «вагою» і «щільністю», що знаходяться в просторі і часі, можливо тільки на тлі вихідної інтуїції єдиної неоформленої природної стихії, «частиною» якої виступає сама людина. Саме тому фундаментальні поняття природознавства (все ті ж «сила», «швидкість», «простір», «час», «тіло» і т. П.) Не піддаються остаточного «науковому» проясненню шляхом детального аналізу і приймаються наукою, і відповідно повсякденним практичним свідомістю, без обґрунтування. Те ж саме - і навіть більшою мірою - можна стверджувати щодо понять «матерія» і «ідея», на перший погляд осмислюється сьогодні зовсім інакше, ніж в рамках онтології Єдиного. У свідомості сучасної людини матерія найчастіше асоціюється з речовинністю, з тим, що можна «помацати», і саме в силу цього - з тим, існування чого не потребує доказів. Саме в силу своєї матеріальність матерія сприймається як щось безпосередньо дане, дійсне. Наука - при всій своїй теоретичній строгості - теж так чи інакше спирається на розуміння матерії як якоїсь даності, будова якої перш за все і необхідно досліджувати.

Що, однак, лежить в основі цього прагнення - вивчити будову матерії? Чітка формулювання даного питання виявляє знову ж «грецький» зміст поняття матерії - як «чистої можливості», невизначеною, мінливої і нескінченно ділимо, що включає в себе все різноманіття речей і в той же час не збігається з жодною з цих речей. Саме тому ті відкриття, які супроводжували так звану «революцію в природознавстві» рубежу XIX-XX ст., Насамперед у фізику мікросвіту, були цілком закономірними, заздалегідь припущення тим глибинним сенсом поняття «матерія», який робить очевидним онтологія Єдиного. Не випадково один з найбільших фізиків першої половини XX ст. В. Гейзенберг звертається до античних мислителів в спробі переосмислення традиційних для природознавства того часу уявлень про будову матерії, стверджуючи, зокрема, наступне: «Дрібні одиниці матерії справді не фізичні об'єкти в звичайному сенсі слова, вони суть форми, структури або ідеї в сенсі Платона, про які можна говорити однозначно тільки на мові математики » [2] . «Одиниці матерії» є ідеї саме тому, що поза ідеї (поза межі) матерія є чистою невизначеність, і цей вихідний сенс поняття матерії неявно задавав напрям фізичних досліджень навіть тоді, коли самі вчені вважали одиницями матерії «фізичні об'єкти в звичайному сенсі слова» , т. е. найдрібніші тіла.

Природознавство, таким чином, прийшло в своєму розвитку до власних підставах, промовивши мовою науки то, що греками було сформульовано на мові філософії. Процитоване вище твердження В. Гейзенберга виявляє, як можна було помітити, як неявне присутність в нашому сьогоднішньому мисленні «грецького» сенсу поняття матерії, але і необхідність звернення до іншого категоріального «полюсу» - поняття ідеї або форми, також осмислюється в дусі онтології Єдиного . Ідея, форма або структура - поняття, широко вживані як в повсякденній мові сучасної людини, так і в інших областях його життя і діяльності. Однак найчастіше і те, і друге, і третє розуміється як щось дане в свідомості людини, як чогось абстрактного, застиглого і - в силу цього - протилежної живий і мінливою реальності (звідси і звичайна для нас опозиція «ідеальне - реальне» ). Очевидно, однак, що «ідея» в платонівському розумінні, про яку пише Гейзенберг, є щось інше - незважаючи навіть на те, що говорити про неї можна «тільки па мовою математики», а точніше - саме через це. Справа в тому, що «математика» тут теж виступає перш за все як вчення про число в сенсі онтології Єдиного: число, ідея або структура розуміється саме як те, що о-формляет стихійний потік матерії в конкретному пізнавальному подію. Ідея, навіть якщо вона виражається у вигляді математичної формули, не є в рамках цієї події «голої» абстракцією, але виступає моментом єдиного, цілісного процесу, який зв'язує нерозривною чином вченого - і об'єкт його дослідження.

Що розуміється таким чином ідея нс може бути остаточно визначена і «упакована» у вигляді навчального матеріалу або енциклопедичних і словникових статей, це якийсь рід «живого» знання, яке неможливо відірвати від його «носія», остільки оскільки воно завжди містить в собі елемент інтуїції, переживання. У цитованій вище роботі В. Гейзенберг приходить до висновку про необхідність вдаватися до пояснень і опису реальності - поряд з точним і однозначним мовою науки - мови поетичних образів: «Насичені сильним емоційним змістом, вони своєрідно відображають внутрішні структури світу. Але як би не пояснювали ми ці інші форми розуміння, мова образів і уподібнень - ймовірно, єдиний спосіб наблизитися до "єдиного" на загальнозрозумілих шляхах. Якщо гармонія суспільства спочиває на загальноприйнятому тлумаченні "єдиного", того що об'єднує принципу, який таїться в різноманітті явищ, то мова поетів повинен бути тут важливіше мови науки » [3] .

«Мова науки» доповнюється «мовою поетів» саме тому, що обидва ці мови виростають на загальній грунті - безпосереднього переживання того, що Гейзенберг називає «внутрішніми структурами світу», а ми можемо назвати ідеями або формами в тому сенсі, який зв'язується з цими поняттями в контексті онтології Єдиного. Ця загальна грунт так чи інакше завжди забезпечує функціонування мови науки, в тому числі і в ті періоди її розвитку, коли наука сприймає себе (і розглядається суспільством) як абсолютно автономне явище. Будь-яке, як завгодно точне, визначення того чи іншого наукового терміна так чи інакше спирається на безпосередній інтуїцію того явища, яке цим терміном позначається: це і є ідея як «жива» думка ( «живе» знання).

Та ж сама неусувне «предпоніманія» будь-якої речі або явища характеризує і інші форми пізнання і діяльності сучасної людини. Найвиразніше ця обставина виявляється в тих спробах осмисленого людського існування, які можна було б назвати спробами «життя в світлі ідеї». Прагнучи реалізувати себе ( «виконати себе») в якості «когось» ( «вчителя», «матері» або «батька», «художника», «дослідника», «мандрівника» ...), людина слід в своїх вчинках аж ніяк не якомусь «об'єктивного» знання про те, що значить бути «кимось», - в останньому випадку така спроба неминуче перетворюється на щось карикатурне, безглузде, обертаючись імітацією образу. «Життя в світлі ідеї» здійснюється саме в опорі на інтуїцію цієї ідеї, яка і направляє людину, малює його лінію життя, часто всупереч його миттєвим бажанням і страхам.

Це ж безпосереднє «схоплювання» сенсу так чи інакше завжди супроводжує використання нами всіх понять, які ми обговорювали в контексті античної онтології. Так, згадана вище «ідеологія рекордів», що характеризує найбільш поширене сьогодні розуміння категорій тотожності і відмінності, в кінцевому рахунку також виявляється неможливою поза інтуїтивного розуміння того смислового ядра речі або явища, яке і забезпечує її самототожність при всіх змінах. Всі спроби порівняти або розрізнити речі по одному з ознак (або навіть по їх сукупності) базуються на розумінні цієї само- тотожності, що не піддається об'єктивації, повного вираженню в мові. Ця неможливість повністю перевести сенс тотожності того чи іншого сущого на рівень об'єктивувати знання в деяких випадках «виходить на поверхню», виявляється виразним чином. Досить згадати, наприклад, спроби вітчизняних політиків сформулювати нову «національну ідею», регулярно вживаються з моменту відмови від комуністичної ідеології і по сей день. Жодна з цих спроб не виглядає досить переконливою, але чи означає це, однак, що зникла, зруйнувалася національна самототожність? Чи не опинимося ми тут в положенні героїв платонівських діалогів, які неспроможні дати визначення краси, знання або мужності, не заперечуючи при цьому існування всіх цих «речей»?

В аналогічній ситуації опиняються і представники тієї чи іншої науки в ті моменти її розвитку, коли виникає необхідність перегляду уявлень про її предмет. Визначаючи, наприклад, біологію як «науку про живе», хімію як «науку про перетвореннях речовин», соціологію як «науку про суспільство», ми змушені визнати, що і «життя», і «речовина», і «суспільство» - поняття , що не піддаються вичерпному визначенню, і все ж якимось чином «схоплюються» цей невизначений сенс, який зберігає єдність, самототожність тієї чи іншої наукової дисципліни.

Нарешті, найбільш яскравим і самоочевидним прикладом безпосереднього «схоплювання» смислового ядра, що забезпечує самототожність чого б то не було, виступає відчуття людиною цілісності і незмінності себе самого - при всіх змінах, що відбуваються з ним протягом життя. Збереження цього відчуття - непереборне умова існування людини в якості особистості, і будь-які спроби об'єктивувати себе, зв'язати себе «намертво» якоїсь однієї стороною свого життя, з якимось одним своїм властивістю або ознакою, обертаються, як правило, втратою самототожності.

Таким же неявним присутністю «грецького» сенсу характеризується і звичайне для сучасної людини розуміння категорій частини і цілого. Як уже зазначалося, це звичайне розуміння передбачає уявлення про ціле як про сукупність частин, а відповідно частина виступає в такому випадку фрагментом цілого, що володіє по відношенню до останнього відносну самостійність. Граничним випадком такого розуміння виступає образ механізму, частини (деталі) якого з'єднуються один з одним виключно зовнішнім чином. Однак будь-яка спроба виявлення умов такого розуміння співвідношення частини і цілого виявляє ту неподільність сенсу, яка не дозволяє розглядати що б там не було зовсім ізольовано від всього іншого. Будь-як завгодно малий гвинтик, для того щоб бути зрозумілим, осмисленим, повинен бути представлений в контексті - не просто того механізму, в який він вбудовується, але в контексті того світу (як цілого), в якому і виявляється можливим (у-місцевим) механізм як такої. Саме тому будь-яка частина в кінцевому рахунку тобто не фрагмент, але модифікація цілого - світу як осмисленого єдності.

І знову необхідно відзначити, що найбільш очевидним чином ця умовність виділення яких би то ні було частин виявляється в безпосередньому переживанні людиною власного життя. У кожній з «складових» мого життя - будь то події, люди, що належать мені речі, я (і відповідно мій світ) присутній цілком, і як раз тому втрата якоїсь з цих складових (нехай навіть це буде простий предмет побуту) може обернутися відчуттям повної втрати сенсу. Ця інтуїція цілісного сенсу кожної «дрібниці», включеної в наше існування, і лежить в основі такого явища сьогодення, як «екологізація свідомості». Це явище, в свою чергу, тісно пов'язано з перевідкриттям «античного» сенсу категорій детермінізму: необхідність і випадковість, можливість і дійсності, причини і наслідки. В основі цього «перевідкриття» - виявлення тієї зв'язку «всього з усім», яка була очевидною для грецьких мислителів, але виявилася прихованою в сучасній культурі. Остання орієнтується головним чином на науку, що досліджує окремі області «об'єктивної реальності», кожна з яких характеризується якимось особливим типом зв'язків і відносин. Однак - і тут ми знову виходимо до «грецькому» розумінню детермінізму - сама наука як така виявляється можливою тільки в контексті вже намічену загального зв'язку явищ і подій, охоплених єдиним законом (єдиної необхідністю).

Світ не був би світом (т. Е. Тим, «в чому» я перебуваю, знаходжу себе), якби не був якогось єдності, в рамках якого будь-який, як завгодно незначна подія або явище пов'язане з будь-яким іншим подією або явищем - не тільки в просторі, але і в часі. Цей зв'язок ніде не може бути порушена, інакше світ відразу ж перестане бути тим цілим, яке скріплює собою все, що відбувається. Тому, строго кажучи, «хімічна», «білогіческіе», «соціальна» реальності, які вивчають різні наукові дисципліни, це не різні «області світу», що знаходяться поруч один з одним, але завжди - світ в цілому, світ як такий, взятий як сукупність хімічних, біологічних, соціальних чи якихось інших зв'язків і відносин. Тільки в цьому випадку можна говорити про можливість дослідження, виявлення цих зв'язків і відносин.

Те ж саме - і навіть більшою мірою - стосується і повсякденного існування людини в світі: це існування може бути осмисленим (власне людським) тільки в тому випадку, якщо розглядається в нерозривному зв'язку з усім тим, що відбувається - в минулому, сьогоденні і майбутньому, в безпосередній близькості або в максимальному видаленні від «місця», в якому людина перебуває. Переживання цього нерозривного зв'язку і є те, що лежить в основі людської здатності прийняти на себе долю - своєї епохи, свого народу, своєї сім'ї або власну долю. Це прийняття виявляється, таким чином, тим же самим дією, яка вчиняє античний герой, що вступає в вільне ставлення зі своєю власною долею. Дією, в якому згадуваний вище «світ вперше» виявляється можливим і дійсним. Саме в цій дії конкретна доля (як доля, який дістався епосі, народу, сім'ї, людині ...) може бути осмислена як здійснення (дійсність) одного з варіантів тієї повноти можливостей, яка характеризує світ в його єдності. У цьому випадку будь-яка можливість (доля, доля) виявиться абсолютно рівноправній по відношенню до всіх інших: немає «поганого» чи «хорошого» спадку, є тільки прийнятий і реалізований доля або спроба від нього втекти, яка завжди чревата розпадом сенсу, небуттям. У цьому сенсі і сьогодні, як і тисячі років тому, існує, по суті справи, лише один «повноцінний» критерій, відповідно до якого можна відрізнити «порожню», абстрактну можливість від можливості дійсної: повнота її реалізації, 102

визнання всіх проявів і наслідків цієї реалізації, якими б небезпеками вони ні погрожували. Тут ми знову повертаємося до образу «життя в світлі ідеї», що вимагає від людини саме такого підпорядкування певної можливості, яка має небезпеку, наприклад, для філософа - неминучістю самотності, для солдата - неминучістю ризику для життя, для матері - неминучістю тривоги за дитину і т. п ....

Справжня можливість (і в цьому, власне, і полягає неминуще значення «грецького» сенсу цього поняття) - це не можливість «обдурити», «перехитрити» долю, але можливість її виконати.

Присутність «грецького» сенсу поняття ідеї в нашому сьогоднішньому мисленні свідчить про те, що в глибинному його шарі також неявно присутній і так звана «ейдетична» причинність. Зазвичай наші спроби оперувати поняттям причинності обертаються вибудовуванням причинно-наслідкових «ланцюжків», в яких одне явище тягне за собою інше. Що, однак, виступає умовою цієї розумової операції? Якщо ми спробуємо відповісти на це питання шляхом виходу до підстав міркувань про причинності, то неминуче знайдемо таке: будь-яке міркування такого роду можливо тільки в тому випадку, якщо вже існує певний «предпонимание» явища або події, причину якого ми досліджуємо. Це означає, в свою чергу, що на рівні такого «предпоніманія» дане явище або подія сприймається нами поза яких би то не було зовнішніх йому причинно-наслідкових зв'язків, т. З., По суті справи, як причина самого себе.

Саме тому, незалежно від того, якого роду причини ми намагаємося виявити (причини тих змін, які відбуваються з фізичним тілом при взаємодії з іншими тілами, причини певних історичних подій, причини того чи іншого захворювання і т. П.), Ми вже спираємося на якусь ідею (точніше, перебуваємо, перебуваємо в «зоні впливу ідеї»), яка включає в себе всю сукупність своїх можливих станів. Так, ідея (ейдос) тіла - як причини самого себе - вже передбачає всі трансформації, які можуть статися фізичне тіло; ідея історії - весь спектр подій, які можуть відбутися, а ідея хвороби - все ті можливі ситуації, в яких ця хвороба може виникнути.

Іншими словами, будь-яке питання «чому?» Так чи інакше передбачає якесь «що», яке якраз і осмислюється в контексті «ейдетічеськой» причинності. Нарешті, неусувне цього «що», т. е. видимої «розумним поглядом» ідеї, вимагає визнати і неявне присутність в нашому мисленні тієї інтуїції багатовимірності простору і часу, яка характерна для онтології Єдиного. Власне, сама наявність якогось глибинного шару мислення, сформованого саме в онтології Єдиного і забезпечує для сучасної людини оперування найважливішими філософськими поняттями, свідчить про «вкладеності» «просторів і часів» один в одного. Різні способи мислення-буття, про які йшла мова у введенні, також можуть бути зрозумілі як різні способи структурування, упорядкування невизначеного Єдиного, пов'язані з різним «пристроєм» простору і часу. Очевидно, що і простір, і час в рамках такого розуміння не можуть розглядатися найбільш звичним для сучасної людини чином - як щось, що оточує нас і існуюче незалежним від нас чином. «Занурення» в інший спосіб мислення-буття вимагає саме перестроювання і себе (включаючи так званий «образ життя»), і світу ( «спосіб життя» передбачає певний світ, і навпаки). Ця взаємна залежність «мого» простору і часу (як того, що вибудовується в рамках мого способу бути) і простору і часу світу виявляється на рівні мого первинного переживання світу. Саме тут народжуються опозиції «зовнішнє - внутрішнє», «верх - низ», «раніше - пізніше» і т. Д. - в той же час «світом вперше», який і відкриває нам онтологія Єдиного.

Власне, тут же виникає і саме ставлення простору і часу: точка, «в» якої світ - як якийсь порядок - вибудовується на тлі невизначеної стихії Єдиного, є саме та точка, «з» якої розгортається ( «стаючи» тим чи іншим часом) певний простір (структура) світу. Йдеться зовсім не про так званому «психологічному» просторі і часі, яке зазвичай пов'язують з особливостями людського сприйняття «об'єктивного» світу. Інтуїція, з якої народжується «світ вперше» онтології Єдиного, пов'язана з відчуттям нерозривності мислячого і мислимого, а отже - почуття тісноти або простору, «зупиненого часу» або «пролітає», стрімко біжить часу, це не ілюзія, але свідчення «заглибленості» мислячого в ту чи іншу просторово-часову організацію світу.

Отже, підбиваючи підсумок нашої короткої спробі відшукати «сліди» онтології Єдиного в сьогоденні, нагадаємо ще раз три основні моменти, що характеризують даний спосіб мислення і разом з тим неявно присутніх в будь-який з спроб осмислити світ як ціле, властивих думки як такої:

  • 1) установка, яку можна виразити таким чином: «я і світ - Одне»;
  • 2) випливає з цієї установки «предпонимание» всього існуючого як «певного Єдиного»;
  • 3) осмислення світу як «повернення до себе», прояснення вихідного «предпоніманія».

  • [1] 1116 Ахутіна А. В. Античні початку філософії. С. 322.
  • [2] 1,7 Гейзенберг В. Закон природи і структура матерії // Гейзенберг В. Вибрані філософські твори. СПб., 2006. С. 69.
  • [3] Гейзенберг В. Закон природи і структура матерії. С. 73.
 
<<   ЗМІСТ   >>