Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ВСТУП В ОНТОЛОГІЮ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ВСТУП

Онтологію, філософське вчення про буття (грец. «Онтос» - суще, те, що є; «логос» - слово, знання, вчення), традиційно розглядають як один з розділів (можливо, найбільш важливий) системи філософського знання. Таке розуміння онтології, однак, завжди - явно чи неявно - спирається на наступну установку: є якийсь предмет філософії, в рамках якого виділяються окремі предметні області, одна з яких - область буття. Однак сформульована таким чином установка відразу ж виявляє свою сумнівність, пов'язану з тим, що буття неможливо виділити в якусь область, відмежувати від чогось іншого і т. Д. Про що б ми не говорили, ми завжди вже спираємося, висловлюючись словами німецького мислителя XX століття Мартіна Хайдеггера, на якусь «вихідну зрозумілість буття». Іншими словами, по відношенню до буття ми завжди «всередині», не будучи в змозі поглянути на нього «зовні» і тим самим зробити буття предметом. Що б ми не виділили в якості предмета (того, що знаходиться перед нами, перед-стоїть перед нашим поглядом постане), буття завжди виступає умовою такого виділення, т. Е. Того, що робить будь-який предмет можливим. Звідси зрозуміло, що визначення онтології як вчення про буття тільки по видимості є визначенням - відповіддю на питання: «що таке? ..».

Положення «Онтологія є вчення про буття» виступає як раз в якості вихідної формулювання самого питання. Іншими словами, якщо ми хочемо зрозуміти, «про що» онтологія, нам необхідно шукати це «про що» не в світі зовнішніх нам предметів, не в області «об'єктивної реальності», але в самому питанні про буття, позаяк він є нашим власним переживанням. Це переживання і є той самий «фон», на якому стає можливим виділення чого б то не було в якості «існуючого». Основним змістом цього переживання завжди виступає відчуття повноти і досконалості - на противагу неповноту і обмеженості будь-якого предмета, т. Е. Того, про що ми можемо сказати: «Це є (щось)». Питання про буття, таким чином, це питання про те, що відчувається (як умова, основа, джерело всього існуючого, включаючи і нас самих), але ніколи не може стати для нас предметом, бути представленим перед нашим поглядом постане.

Тоді онтологія (як сукупність філософських вчень, систем, підходів, націлених на осмислення категорії буття) не що інше, як низка спроб виявлення цієї умови всього існуючого. Але як можливо таке виявлення, враховуючи, що буття як умову або початку ніколи не може бути представлено (і відповідно описано) як щось, що володіє певними властивостями? Очевидно, що той невизначений «фон», на якому виділяється все, що ми називаємо «існуючим», може бути виявлений тільки за допомогою проведення кордону між предметом (тим, що є) і його умовою (початком), між фрагментом і тією повнотою, « з »якої цей фрагмент виділяється. З огляду на, що ця повнота відкривається нам лише на рівні унікального переживання, згадана межа розділяє в той же час саме переживання і уявлення. Іншими словами, онтологія як мислення про буття проводить кордон всередині самого мислячого, відтворюючи тим самим зміст думки ( «те, що є») разом з се умовою - переживанням повноти і досконалості. Це означає, в свою чергу, що онтологія є не тільки думка про буття, скільки спосіб буття самої думки (і відповідно людини - як мислячого).

Виходить, що про буття думки (або просто про буття) ми можемо говорити тільки там і тоді, де і коли має місце філософствування як рух виходу до початку (або до межі) всього існуючого. Цей сенс філософствування як руху людини до межі як такого дуже точно виражений М. Хайдеггером: «Філософія - ми якось мимохіть, мабуть, знаємо - зовсім не звичайне заняття, в якому ми за настроєм гає час, не просто збори знань, які в будь-який момент можна добути з книг, але - ми лише смутно це відчуваємо - щось націлене на ціле і граничний, у чому людина вимовляється до останньої ясності і веде остання суперечка. <...> Філософія - Останнім вимовляння і остання суперечка людини, захоплюючі його цілком і постійно » [1] .

Парадокс, однак, полягає в тому, що сам цю межу не існує десь «в готовому вигляді», він, якщо можна так висловитися, виробляється в акті філософствування як «останнього вимовляння». Але як в такому випадку слід розцінювати «продукти» філософствування - філософські тексти? Це ж питання можна сформулювати ще більш радикально: чи існує взагалі така «річ», як філософське знання, як вираженою, об'єктивувати думки? Відповідь може бути тільки парадоксальним, відповідним парадоксальною «природі» самої філософії: І так і ні. Безумовно, неможливо заперечувати існування традиції філософської думки, однак саме це існування (характер або спосіб передачі досвіду, вміння мислити) абсолютно особливе. Текст як об'єктивувати думка виступає тут не стільки способом зберігання та передачі якогось знання, скільки способом виходу (і для того, хто пише, і для того, хто читає) до підстав власного знання, до тієї самої межі, про яку йшла мова вище. Це, однак, аж ніяк не означає, що філософія використовує якийсь особливий мову, покликаний не "позначати", а «спонукати до думки». Мова скоріше повинна йти про зовсім інший «роботі», яка здійснюється тим же самим мовою.

Цю специфіку відносини філософа до мови зазначає, зокрема, Х.-Г. Гадамер: «Загальна передумова будь-якого філософствування наступна: філософія як така не має в своєму розпорядженні мовою, відповідним її справжнього призначення. Правда, у філософській мові, як і в будь-який інший, неминучі форма пропозиції, логічна структура предикації, підпорядкування предиката суб'єкту і т. Д. Це створює оманливу видимість, що предмет філософії дан і пізнається так само, як спостережувані предмети і протікають в світі процеси » [2] . За цією видимістю, однак, ховається все той же прагнення філософа вийти до початків і підстав (які одночасно і початку, і підстави мови) і тим самим виявити то «ядро» думки, по відношенню до якого виразні можливості мови виявляються непридатними: «Таким чином , мова філософії є мова, яка "знімає" себе самого, мова, яка не говорить нічого і одночасно прагне сказати все » [3] . Так, вирази «єдина валюта», «єдина система мір і ваг», «єдина форма одягу» цілком зрозумілі саме тому, що припускають певні дії, пов'язані з цими явищами. Іншими словами, ці вирази припускають цілком певний контекст, в якому вони виявляються осмисленими і застосовними.

Але як розуміти вираз «єдине саме по собі»? Очевидно, що названі вище - і багато інших - випадки вживання поняття «єдине» так чи інакше мають на увазі саме «єдине саме по собі» або «як таке». Однак як тільки ми спробуємо дати визначення цьому «єдиному взагалі», неминуче виявиться тавтологічні будь-який з цих спроб. Інакше кажучи, ми виявимо, що єдине можна визначити лише через єдине або ж шляхом перебору все тих же приватних випадків вживання цього поняття. Саме тут і відкривається той ракурс, в якому бачить мову філософія: не з боку предметів, які позначаються поняттями, але з боку самих понять. Останні, будучи взятими на рівні принципової можливості їх вживання, виступають вже не як знаки, що вказують на предмети, але як прояв тієї «вихідної зрозумілості буття», про яку говорить М. Хайдеггер. Рівне остільки, оскільки філософія покликана виявляти умова, основа всього існуючого, се завданням виявляється встановлення зв'язку між цією «вихідної зрозумілістю» і тими предметами, явищами, процесами, з якими ми зустрічаємося в світі. Це завдання можна визначити як завдання розуміння - на відміну від пізнання як виявлення закономірних зв'язків між самими предметами, явищами і процесами світу, чим займається, наприклад, наука.

Таким чином, філософські (і в першу чергу онтологічні) поняття, які традиційно називаються категоріями, виступають в якості своєрідних «містків», що пов'язують буття як умова всього існуючого і саме існуюче в його нескінченному різноманітті. З огляду ж на ту особливість філософської думки, яка виражена в словах М. Хайдеггера «філософія є філософствування», мова йде не про встановлення і закріплення якоїсь зв'язку «раз і назавжди», але про виявлення та формулюванні різних способів встановлення такого зв'язку. Іншими словами, філософія як онтологія займається виявленням різних способів осмислення буття, які виступають одночасно способами здійснення, реалізації буття. Саме тому, що філософська думка існує тільки в своїй реалізації, буття щоразу осмислюється заново. Але, з іншого боку, саме тому, що філософія існує як особливий вид людської діяльності, вона вирішує завдання, яка не під силу всім і кожному: вона прокладає шляху думки, за якими і може пройти цей «кожен».

Різноманіття цих шляхів, або способів осмислення-здійснення буття, нерозривно пов'язане з принциповою невизначеністю його «вихідної зрозумілості». Саме тому, що ця «зрозумілість» спочатку завжди виявляється нами як переживання, як невизначений фон наших дій, будь-яка певна зв'язок між предметами і умовою їх осмислення неминуче виявляється одним з можливих способів цього осмислення. Ця принципова, непереборна множинність розуміння-здійснення буття знаходить своє вираження, зокрема, в концепції «нескінченно-можливого буття», ю сформульованої видатним вітчизняним філософом другої половини XX в. В. С. Біблером.

Формою реалізації цих неминуче різноманітних, різних способів буття В. С. Біблер називає культуру, визначаючи її як «... форму самодетерминации, самопредопределенія (і - можливості перерішення) діяльності, волі, свідомості, мислення, долі людини (індивіда - в горизонті особистості ). І - як форму зосередження в індивідуальній долі, в цьому - всіх минулих і майбутніх часів » [4] . «Самодетермінації» виступає тут синонімом реалізації буття, набуття тієї повноти, переживання якої на рівні «вихідної зрозумілості» ми завжди вже маємо. Таким чином, культура - це не те, що існує як якась даність, але те, що здійснюється тільки «в горизонті особистості», в житті кожної окремої людини. Можна сказати, що культура - це той чи інший вироблений в людській історії спосіб «добудовування» свого маленького, індивідуального світу до розмірів «світу взагалі», при цьому відроджуються повноту світ, залишаючись загальним, щоразу виявляється чимось унікальним.

Філософські ж категорії в рамках цього завдання - створення «унікально-загальних світів» - виконують функцію свого роду «несучих конструкцій» цієї будови. Іншими словами, категорії направляють дії людини, впорядковують їх, ієрархи -зіруют в контексті головної його завдання: реалізації буття в усій повноті. Кожна культура є не що інше, як особливий спосіб такого упорядкування.

В. С. Біблер виділяє в історії європейської думки кілька сформованих «форм самодетерминации людини», вироблених відповідно до античної, середньовічної, новоєвропейської та сучасній культурі (що, зрозуміло, не виключає інших форм, передбачуваних самою ідеєю «нескінченно-можливого буття»). Кожна з цих форм, будучи способом набуття повноти і цілісності існування, є самодостатньою, вона не може бути «подолана» іншою формою, не може виявитися «краще» або «гірше» інший. Ця самодостатність, проте, не означає герметичності, замкнутості цих форм, якщо це форми одного і того ж (здійснення «нескінченно-можливого буття»). Саме там, де ми вперше проводимо межу між «невизначеним фоном» переживання можливої повноти і виділяються на цьому «фоні» предметами, явищами і процесами, всі перераховані (і всі інші - можливі) форми зустрічаються і вступають в діалог. Іншими словами, тут виявляється «нагальність», за висловом В. С. Біблера, цих форм один для одного.

Сучасна ситуація (XX - початок XXI ст.), На думку філософа, як раз і характеризується подією зустрічі різних культур: «У XX столітті, як я припускаю, актуалізується не тільки та чи інша можливість нескінченно-можливого буття, але актуалізується саме буття світу як нескінченно-можливого, актуалізується саме поєднання різних форм розуміння, їх діалог. Світ актуальний як нескінченно-возможностний » [5] .

Таким чином, відкриття буття як «нескінченно-можливого» відбувається тільки в тому випадку, якщо саме буття (як цілісність, повнота, завершеність) осмислюється (переживається) не як даність, але як завдання, що, на думку В. С. Біблера, як раз і характерно для сучасності. У цьому контексті - розуміння буття як завдання - все решта філософські категорії також переосмислюються, виступаючи вже не в якості понять, які фіксують «загальні закономірності» відбуваються в самому світі процесів і явищ, але в якості умов вирішення цього завдання: зрозуміти світ як ціле. В такому випадку пізнання світу (вибудовування його закономірних зв'язків) виявляється можливим тільки по відношенню до того чи іншого способу його осмислення. Інакше кажучи, в рамках вирішення основного завдання філософії всякий раз робиться спроба відповісти на питання, який можна сформулювати таким чином: «Як можливо людське буття як осмисленого цілого?».

Саме таке розуміння призначення філософії (як «метафізики») затверджується в творчості вітчизняного мислителя М. К. Мамардашвілі: «... метафізичні висловлювання - це перш за все висловлювання про умови людського буття - так вони виникали. Значить, по-перше, метафізичні висловлювання суть умова підтримки людського буття як людського, і, по-друге, вони є умовою того, що людина може взагалі що-небудь пізнавати » [6] . Іншими словами, філософські категорії починають працювати в якості умов пізнання світу тільки в контексті здійснення того чи іншого способу буття, і в цьому сенсі категорії мають функціональну «природу»: «... вони зберігаються в філософії тому і в тій мірі, в якій філософ розуміє і бачить в них умова людського буття. Не в сенсі реального їх існування над досвідом і понад досвіду, а в сенсі винайдених в історії людства способів організації людиною свого людського буття » [7] .

Будь-яка з основних філософських категорій, знаходячи конкретний зміст тільки в рамках конкретного - того чи іншого - «способу організації буття», зберігає проте свою приналежність до тієї загальної задачі, «у відповідь» на яку виникає будь-який з цих способів. Так, осмислення світу як цілого завжди передбачає пошуки відповіді на питання про субстраті, матеріалі цієї цілісності, і умовою, що направляють ці пошуки, як раз і стає категорія матерії. У свою чергу, зворотним боком даного завдання виявляється необхідність зрозуміти принципи організації цього єдиного матеріалу, здатні перетворювати його в різноманітні «речі світу», і осмислення цих принципів здійснюється в світлі категорії ідеї або форми.

Дещо інший розворот цієї ж завдання - цілісного осмислення світу - отримує вираження в співвідношенні категорій єдиного і багато чого: в світлі цих понять робиться спроба відповісти на питання про початок, що об'єднує різноманіття існуючих речей. Необхідність уявити це різноманіття в упорядкованому вигляді передбачає осмислення філософських категорій тотожності і відмінності, форми і змісту, частини і цілого, елемента і структури, кількості і якості. Нарешті, завдання зрозуміти це впорядковане ціле як функціонує, динамічний виконується в рамках осмислення таких категорій, як рух і спокій, необхідність і випадковість, можливість і дійсність, причина і наслідок. Цей «набір» філософських категорій як «інструментів осмислення світу», певним чином трансформуючись, в цілому все ж залишається незмінним.

Основне завдання пропонованого курсу лекцій полягає в тому, щоб показати ці категорії, якщо можна так висловитися, «в роботі», стосовно кожного з перерахованих вище способів осмислення-продажу буття, або образів світу, умовно позначених як «Античність», «Середньовіччя» , «Новий час» і «сучасність». Спираючись насамперед на ідеї таких вітчизняних авторів, як В. С. Біблер, А. В. Аху- тин, М. К. Мамардашвілі, ми спробуємо «приміряти на себе» кожен з цих способів, відтворити його як можливість нашого власного буття. Подібна спроба, зрозуміло, має сенс тільки в світлі реалізації ідеї онтології не як «системи знань про сущому», але як свого роду мистецтва, вміння, здібності осмислення світу як цілого.

  • [1] Хайдеггер М. Основні поняття метафізики // Хайдеггер М. Час і битіе.СПб., 2007. С. 456.
  • [2] Гадамер Х.-Г. Філософія і поезія // Гадамер Х.-Г. Актуальність прекрасного. М "1991. С. 123.
  • [3] 5 Там же. С. 124.
  • [4] Библер В. С. Від наукоучения - до логіки культури. М, 1991. С. 304.
  • [5] Библер В. С. Від наукоучения - до логіки культури. С. 356.
  • [6] Мамардашвілі М. К. Введення в філософію // Мамардашвілі М. К. Філософські читання. М., 2000. С. 161.
  • [7] Там же. С. 162.
 
<<   ЗМІСТ   >>