Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ІСТОРІЯ РОСІЙСЬКОЇ РЕЛІГІЙНОЇ ФІЛОСОФІЇ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ОСНОВНІ ФІЛОСОФСЬКІ ІНТУЇЦІЇ

Н.А. Бердяєв, як ми вже відзначали, належав до вітчизняної екзистенціальної філософії, більш того, разом з Л. Шестовим він був засновником в Росії цієї течії думки. Сама назва «екзистенціалізм» походить від латинського exsistentia - існування. Йдеться, перш за все, про існування людини, про сенс і про цінності людського життя. Реабілітація особистісного начала, захист суверенних прав на незалежне існування людини стають головними темами цього напрямку думки.

Звідси зрозуміло, чому у Бердяєва багаторазово зустрічаються констатації «нерозвиненості особистісного начала в російській історії». На відміну від слов'янофілів, для яких відсутність лицарства в російській державі було благом, для нього це - «горе». Саме цим пояснюється те, що «особистість не була у нас досить вироблена, що загартування характеру не був у нас досить міцний. Занадто великою залишилася в Росії влада первісного колективізму » [1] . Ця влада висловилася, на думку філософа, в збереженні сільської громади, в «розмитості» особистої відповідальності і особистої ініціативи. Цей колективізм консервував старе і заважав твердженням нового, він був свідченням «не нового, а старої нашому житті, залишком первісного натуралізму».

Ось чому у Бердяєва так багато критичних виступів проти «слов'янофільської архаизации віджилих порядків». У цьому мислитель солідаризується з західниками, але в цілому він їх програму не поділяв, бо «західництво зовсім не визнавало цінності національного» [2] . Російський філософ не приймає багато цінностей західної цивілізації, він постійно підкреслює, що є противником буржуазності, бо вона гасить «спрагу перетворення світу і перетворення свого життя». У зв'язку з цим він зізнається, що «завжди не любив буржуазний світ». Західноєвропейські народи в ході своєї історії розвивали особисте начало, формували активність людини в соціальній сфері, але вони перекрутили ієрархію цінностей, змусивши служити індивіда «не Богу, а мамоні». Західний світ не зміг задовільно вирішити і проблему взаємини особистості і суспільства. Особистісний початок вироджується в індивідуалізм, люди починають розглядатися як окремі атоми, а саме суспільство зводиться лише до взаємодії індивідуумів, тим самим людина відривається «від всіх органічних історичних утворень».

А оскільки людська природа може «звужуватися і розширюватися», остільки повинна бути зрозуміла динаміка цього процесу. Індивідуалізм, егоїстичний утилітаризм роблять людську природу «маломісткі і несприйнятливою до джерел творчої енергії». Навпаки, коли особистість входить в «ієрархію онтологічних реальностей», її межі розширюються. Отже, індивідуалізм не може створити умови для розкриття духовного потенціалу людини, бо його не можна «мислити поза суспільством». У зв'язку з цим робиться висновок про те, що для розуміння особистості необхідно звернення до її «життя в суспільстві, в соборності».

Подібне трактування аж ніяк не означає, що мислитель виступає проти індивідуальної своєрідності, навпаки, він переконаний в «неповторно-індивідуальній долі» кожної людини. Звідси зрозумілий його негативізм по відношенню до навчань, які обгрунтовують примат колективу над особистістю. Якщо в індивідуалізмі «особистість розкладається і розпадається», то і в безрелігійному колективізм ми бачимо те ж саме: він перетворює суспільство в союз «безособових атомів». У такому колективі відбувається остаточна «загибель особистості людської», вона позбавляється в ньому «справжньої реальності». Отже, ні індивідуалізм, ні світський колективізм не можуть створити умов для повноцінного духовного життя особистості. Для подолання цих негативних тенденцій соціальна сфера повинна будуватися за ієрархічним принципом, і взаємини між людьми повинні бути ієрархічними. Іерархізм передбачає нерівність, поділ на вищих і нижчих, але це не повинно лякати, так як тільки нерівність виступає «джерелом всякого творчого руху в світі». Нерівність передбачає диференціацію, містить різноманіття, воно протилежно знеособлення людини, його нівелювання. Тому «ніяка особистість в ієрархії особистостей не знищується і не губить ніякої особистості, але заповнює і збагачує» [3] . У зв'язку з цим стає зрозумілим, що повноцінність індивіда «пов'язана» ні з індивідуалізмом і не з безликим колективізмом, а з універсалізмом.

Відзначаючи специфіку екзистенціальної філософії, Н. Бердяєв підкреслює, що вона є «вираз моєї особистої долі», але в той же час «доля моя повинна виражати і долю світу і людини». Але мета буде досяжна ні до переході «від індивідуального до загального», а лише за умови розкриття «універсального в індивідуальному» [4] .

Отже, предметом філософії має стати і розгляд індивідуальних особливостей людини, і в той же час виділення «універсального» в кожної окремої особистості.

Завдання це вкрай складна і, як вважав філософ, до кінця не здійсненне. Протиріччя між універсальним і індивідуальним базується на ще більш фундаментальне протиріччя між свободою і творчістю, з одного боку, і процесом об'єктивізації - з іншого. В основі світу, як вважає Н. Бердяєв, лежать два начала - божественне вплив і нествореним свобода, яка не має до Бога ніякого відношення, так як «вкоренилася в ніщо». Характеристика цього другого початку у філософа позбавлена визначеності, він зізнається, що «існування Нестворений свободи ... по суті означає визнання таємниці, що не допускає раціоналізації» [5] . У той же час ця свобода служить для мислителя основою, що пояснює не тільки «виникнення зла в світі», але і творчість нового, «небившего». Свобода і творчість виступають основними категоріями його філософії. Мислитель з гордістю заявляв: «Мене називають філософом свободи». Розглядаючи поняття свободи, він приходить до висновку про її індетермінірованності, вона не є «створення необхідності». Більш того, Бердяєв кладе свободу, а не буття в основу своїх філософських інтуїцій. Свобода є первинною і визначає як стан людського духу, так і «форми занепалого буття». Сама свобода розпадається на два види прояви: перший - вже згадувана нами нестворена здатність людини «прийняти або відкинути істину»; другий - свобода, що виникає з благодаті, з «істини божественного світу». Головні історичні події в житті людства якраз і є наслідком співвідношення і взаємодії цих «свобод». Перша людина, користуючись Нестворений свободою, відкинув божественну істину і «підпорядкував себе занепалого ангела». В результаті «падіння вищого ієрархічного центру природи» відбувається «падіння всієї природи, всіх нижчих її ступенів». Дух стає «полоненим матерією», і людина як природна істота «скутий необхідністю», він «безсилий звільнити себе з полону і рабства, повернутися до божественних своїх витоків» [6] . До цих «витоків» занепалого людини може долучити тільки «абсолютний, божественна людина», тобто Ісус Христос. У цьому мислитель і бачить головний сенс християнського одкровення.

Після боговоплощения на перший план виходить благодатна свобода, спільна діяльність Бога і людини, а історія все більше стає богочеловеческим процесом, тобто підсумком співпраці Бога і людини. Бердяєв, як ми вже відзначали, вважав, що з усього спадщини Соловйова найбільш близька йому була ідея богочеловечества. З цією ідеєю пов'язано бердяевской вчення про творчість. Свобода - це не тільки незалежність «особистості зсередини», вона є «творча сила», не просто вибір між добром і злом, але «творення добра і зла». За Бердяєвим, творчість зумовлене не матеріальним, об'єктивним світом, а особистісним фактором, свободою особистості, її духом, долають «закони необхідності». Складність в розкритті людської творчості полягає перш за все в тому, що в «Євангелії немає жодного слова про творчість» і в справі творчості «людина надано як би самому собі, залишений з собою, не має прямої допомоги згори» [7] . Якби шляху творчості були зумовлені і вказані Богом, то замість нього «було б послух». Таке розгляд творчості призводить Бердяєва до зіткнення з християнською ідеєю гріховності людини, з вимогами християнського смирення. Подібне розуміння християнства з його точки зору породжене тим, що історична церква постійно зрікається свободи духу «в ім'я благ світу і світового панування». Насправді справжнє християнство не встановлює ніяких «безпомилкових критеріїв в релігійному житті», так як воно розуміється не як «обожнення букви Писання» і не як «символічні форми богошанування», а як творчість. З цим пов'язані численні зіткнення Бердяєва з протестантськими і католицькими теологами і навіть з православними богословами. Хоча з його точки зору православ'я «набагато менше визначно, ніж католицизм і протестантизм», Бердяєв вважав цю обставину перевагою православ'я і бачив в цьому його велику свободу [8] .

Бердяевской трактування творчості по-новому ставить проблему взаємин Бога і людини. Сама можливість творчості з'являється у особистості в силу присутності в ній «образу Божого», як наслідок того, що «людина вкорінилася в Бога». Однак у творчості присутній як би «подвійне народження», не тільки в людині «народжується Бог», але відбувається «народження людини в Бозі». Бог потребує «творчому відповіді людини», він чекає від нього «одкровення творчості» [9] . Творчий процес не є перетворення «готівкової матерії», навпаки, він передбачає перемогу «над вагою світу». Творчість має опору в «вільному дусі», а не в об'єктивному світі, тому «творчість завжди є перехід від небуття до буття, тобто творіння з нічого. Творчість з нічого є творчість з волі » [10] . Цей акт за своєю природою антіномічен, бо існує непереборне протиріччя між творчим задумом і його здійсненням. Ідеальні прагнення «вільного духу» вимагають «нового порядку існування, жадають царства Божого», але замість цього, завдяки об'єктивації в сфері пізнання, дух підпорядковується «логічної общеобязательности», в соціальній сфері в результаті об'єктивації «створюються книги, статуї, картини, соціальні інститути , машини, культурні цінності », тому що людина не може« позбутися »від предметного світу. Підсумком стає те, що «об'єктивувати суспільство» пригнічує особистість, вона перестає бути вільною, а значить - творчої.

Отже, виходить замкнуте коло, бо свобода породжує творчість, яке, реалізуючись, створює «зовнішні умови», що пригнічують «вільні пориви духу», перетворюючи людину не в творця, а в «транслятора готових ідей і породжень предметного світу». Ця безвихідь людського існування не може бути вирішена в його земному бутті, залишається лише вірити в «есхатологічну перспективу перетворення особистості».

  • [1] Бердяєв НА. Філософія нерівності. М., 1990. С. 134-135.
  • [2] Бердяєв Н.А. Доля Росії. М., 1918. С. 140.
  • [3] Бердяєв Н.А. Філософія нерівності. С. 59.
  • [4] Бердяєв Н.А. Про призначення людини. С. 254.
  • [5] Бердяєв Н.А. Самопізнання. С. 164.
  • [6] 'Бердяєв Н.А. Сенс творчості. М., 1916. С. 74.
  • [7] Там же. С. 91.
  • [8] "Див .: Бердяєв Н.А. Самопізнання. С. 163.
  • [9] Бердяєв Н.А. Сенс творчості. С. 92.
  • [10] Бердяєв Н.А. Моє філософське світогляд // Н.А. Бердяєв: Pro et contra.СПб., 1994. С. 25.
 
<<   ЗМІСТ   >>