Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ІСТОРІЯ РОСІЙСЬКОЇ РЕЛІГІЙНОЇ ФІЛОСОФІЇ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

П.А. ФЛОРЕНСЬКИЙ І ПРАВОСЛАВНЕ БОГОСЛОВ'Я

У післяреволюційний період Російська православна церква опинилася в дуже складній ситуації. Тому оригінальні ідеї в богослов'ї, вироблені на початку століття, на час були забуті. Як відзначають самі богослови, «перший інтерес» до праць П.А. Флоренського спостерігається вже серед студентів відродженої Московської духовної академії в 1945-1946 роках. Однак тільки на початку 60-х років починається широкомасштабне вивчення і збирання його творів, внаслідок цього і прилучення до ідейної спадщини Флоренського «стало більш інтенсивним» [1]. Але навіть в цей період погляди богослова ще не робили помітного впливу на розвиток православної думки. Процес модернізації, розпочатий ідеологами церкви, супроводжувався проповіддю «розумної віри», вимогами «свідомого засвоєння релігійних істин». Однак ці погляди незабаром почали турбувати ортодоксальних служителів культу, так як модернізована православна ідеологія все більш зводилася до чужих національній самосвідомості схоластичним побудов. Православні богослови з усією очевидністю зрозуміли, що «віра, заснована на розумі», знаходиться під постійною «загрозою бути відкинутої самим розумом» [2]. Тому в 70-і роки богослови починають все частіше визнавати, що раціональна інтерпретація богослов'я давно вичерпала себе, «оголивши не тільки свою глибоку недостатність, а й принципову помилковість» [3] . Лунає критика теологічних концепцій, які намагаються «поглянути на факти і явища сучасного світу з позицій ... філософсько-умоглядних», при цьому власне релігійна проблематика залишається осторонь і на перший план виходять практичні соціальні питання. Таке богослов'я потребує «православної коригування», що полягає в орієнтації людини «перш за все на спілкування з Богом», на «духовне діяння», на «наживання дарів Святого Духа». Ставиться завдання подолання схоластичних впливів на сучасну богословську думку і відродження «справжнього православного погляду на богопізнання», яке є, з богословської точки зору, «центральною проблемою всієї людського життя».

Особливе місце в розробці православної гносеології, на думку ідеологів сучасного православ'я, належить П. Флоренського. Саме в силу цього, як зазначалося в 1982 році на засіданнях, присвячених сторіччю з дня його народження, в Московській і Ленінградській духовних академіях праці богослова «надзвичайно актуальні». Флоренський, підкреслювалося у виступах на ювілеї, що не пішов у минуле, навпаки, він «передбачив і дозволив чимало проблем, поставлених секуляризованим свідомістю в новий час» 4 . У релігійних виданнях в 70-80-і роки XX століття починається публікація його праць, ідейна спадщина мислителя стає предметом спеціальних богословських студій. Тільки в Московській духовній академії було захищено кілька богословських дисертацій, присвячених аналізу його поглядів. Відзначимо наступні з них: І. Свиридов «Гносеологія священика Павла Флоренського» (Загорськ, 1980, рукопис); П. Вишневський «Богословсько-естетичні погляди священика Павла Флоренського» (Загорськ, 1981, рукопис); ієромонах Андронік (Трубачов) «Священик Павло Флоренський. Особистість, життя і творчість »(Загорськ, 1984, рукопис).

Сьогоднішні богослови особливо підкреслюють відміну П. Флоренського від представників «шкільного», тобто схоластичного, богослов'я. Останні займалися «зовнішньої», а не внутрішньою стороною досліджуваних питань, зводячи їх до логічного схемою, яка ігнорує «містичний елемент». Гносеологічні ж побудови Флоренського є «спроба філософського осмислення завдань релігійного пізнання в християнському досвіді». Він підходить до аналізу релігійних істин «зсередини», з «глибин церковного життя». Така позиція, як вважають богослови, є прямим продовженням «справи слов'янофілів», які захищали «живий релігійний досвід» як джерело пізнання. Взагалі слід зазначити прагнення нинішніх ідеологів православ'я підкреслити єдність між слов'янофілами і Флоренским. І. Свиридов в своїй дисертації спеціально відзначає, що роботу Павла Олександровича «Близько Хомякова», в якій негативно оцінюються деякі тези російського мислителя, ні в якому разі не можна сприймати «як антіславянофільскій маніфест», а слід розглядати лише як «критику окремих моментів, в цілому малоістотних » [4] . Цю ж ідею розвиває в своєму кандидатському творі онук П. Флоренського ієромонах (нині ігумен) Андронік (Трубачов). На його думку, розбіжності батька Павла з А.С. Хомякова не впливають на його «загальну оцінку слов'янофільства як символу російської самосвідомості». В результаті А.С. Хомяков і П. Флоренський розглядаються сьогодні як «вірні чада православної церкви», які багато зробили для розвитку богословської думки.

Високу оцінку отримує зараз прагнення Флоренського при аналізі проблем богопізнання використовувати філософські досягнення »і« діалектичний метод ». В російської філософської традиції, як вважають представники церкви, можна виділити два підходи до вироблення систем релігійної філософії. Перший полягає «у впровадженні догматичних принципів в філософію», другий спирається на протилежний процес, коли «філософські принципи вводяться в богослов'я». Останній шлях приводить до висування на перший план філософських проблем і в кінцевому підсумку завдає шкоди релігії. Подібний приклад, з їх точки зору, продемонструвало більшість представників «релігійного ренесансу» початку XX століття. В силу переважання філософського елемента їх «концепція страждала на відсутність чітких критеріїв в розумінні відносин Абсолюту і космосу», виникала «расплив- чивость і плутанина» в трактуванні церкви і критеріїв «правильності релігійного досвіду». Флоренський ж належить до першого табору в розумінні співвідношення релігійних і філософських начал. Тому в його роботах ніколи «не було підміни істотних богословських понять філософськими». Праці отця Павла, на думку ієромонаха Андроніка, «не дозволяють віднести їх ні до власне богослов'я, ні до філософії. Це християнська філософія, що склалася в руслі богослов'я Російської православної церкви » [5] . Церковність Флоренського визначила негативне ставлення до його філософським інтуїціям з боку ряду російських філософів початку XX століття, і особливо М. Бердяєва. Публікації останнього, спрямовані проти «Стовпа і затвердження Істини», характеризуються сучасними богословами як прояви «нестриманій злості» ображеного «нової релігійної свідомості» [6] .

Випади ж Г.Флоровського проти Павла Олександровича розглядаються в загальному контексті оцінки його роботи «Шляхи російського богослов'я». У цій праці «він мало кого" помилував "в історії російського богослов'я, що багато в чому знижує об'єктивність оцінок в його книзі" [7] .

Розглядаючи можливість застосування в богослов'ї «діалектичного методу», теологи зазначають, що філософів, нехай і релігійно налаштованих, він все ж призводить до «умоглядним висновків», до безпредметним надіям розумом проникнути в сутність релігійних істин. Зовсім інакше підходить до питань діалектики Флоренський. У нього «діалектичний метод» не зводиться до розгляду за допомогою розуму нагромаджень «так» і «ні», а служить засобом виявлення «вищого єдності», виробляє «життєвий імпульс» до спілкування «зі Святим духом в церковній огорожі».

До заслуг Флоренського сучасні ідеологи православ'я відносять і «енциклопедичність його робіт», яка виявляється в тому, що при створенні християнської гносеології він «сміливо звертається до різних сфер знання». При цьому особливо наголошується вторич- ність «наукових захоплень» богослова, так як «сама широта і все охватной його наукових інтересів закінчується з богослов'я» [8] . Нинішні церковні діячі слідом за Флоренським заявляють про службові, підлеглих функціях секулярного знання по відношенню до релігійних істин. Звідси зрозуміло, що їх приваблює прагнення богослова «воцерковити світське знання». В обґрунтуванні цієї програми, в показі її ефективності і полягає, з їх точки зору, одне з найважливіших досягнень гносеології Флоренського, так як вона продемонструвала «приреченість» наукових атак на релігію.

У той же час богословські кола Московської патріархії постійно підкреслюють, що вони не відкидають розум як «інструмент пізнання». Обгрунтування цієї тези багато в чому черпається з праць П.А. Флоренського. Слідом за філософом богослови розділяють поняття «цільного розуму» і розуму, існуючого в «розсудливо-раціональній формі».

З їх точки зору людський розум не може адекватно сприймати релігійні істини лише в тому випадку, коли він мислить «в категоріях раціоналістичного секулярного мислення». Інша справа - «цілісний, або зцілений, розум», який у своїй діяльності настановами віри. Тому в основі церковного богослов'я повинно лежати «цілісне знання, що досягається приведенням розуму в послух у вірі». Подібне «слухняність» задовольняє вищим інтелектуальним запитам особистості, бо зводить «розум до граничної висоті богослов'я, який є ведення пресвятої Трійці» 2 . В результаті залучення до Бога виникає «містичне єднання між ним і людиною», відбувається «перетворення особистості». Отже, православна гносеологія з необхідністю має «сотериологический аспект», тобто пов'язана з порятунком душі. Між «правильним богопізнання і духовністю особистості», що приводить до загробного воздаянию, існує нерозривний зв'язок. Звідси і сьогоднішні богослови визнають «глибокий онтологизм», що міститься в церковному мисленні. Більш того, з їх точки зору саме «священик Павло Флоренський дає суворе і вичерпне обгрунтування того, що апостольське визначення церкви є визначення онтологічне» [9] .

Отже, навіть короткий аналіз сучасного православного богослов'я показує істотний вплив на нього ідейної спадщини П.А. Флоренського. Проблеми богопізнання, православної духовності, філософії культу, культурології розробляються під безпосереднім впливом праць російського мислителя. При цьому священнослужителі наголошують, що інтерес до робіт П. Флоренського «постійно збільшується», так як «його слово про Бога є надзвичайно актуальним і дієво» [10] . Отже, творчість о. Павла немає звернено в минуле, його значення для богослов'я буде все більш і більш зростати.

Однак в сучасному православному богослов'ї зустрічаються і критичні оцінки творчості о. Павла. Перш за все йдеться про софиологии, яка характеризується як «напрям модернізму», розриває зв'язок з православним переданням. В результаті в традицію православного богослов'я необгрунтовано вводиться «вчення гностичного характеру». Але в цілому такі різко критичні оцінки П.А. Флоренського сучасної православної думки невластиві.

Митрополит Володимир (Сабодан), на наш погляд, висловив найбільш поширену точку зору на спадщину о. Павла, існуючу в сьогоднішньої православної думки. П.А. Флоренський критикується за надмірну «залученість в платонівську традицію», за «софійності підвалини», що призводять до недооцінки хрістоло- гии. У той же час відзначається, що погляди о. Павла мають «безсумнівну науково-богословську і релігійну цінність» [11] .

Дослідження, присвячені Флоренського, як у нас в країні, так і за кордоном, будуть виходити знову і знову. Звідки така увага обумовлено тим, що філософ прагнув подолати бездуховність в людині, він закликав його «збирати насамперед духовні багатства», послідовно відстоював пріоритет духовних цінностей перед матеріальними благами.

У той час, коли «офіційна церква повторювала старе, а інтелігенти відійшли від віри», Флоренський «шукав нових шляхів у вірі» [12] , зумівши поєднувати церковність з інтелектуальною творчістю і високою культурою. А.Ф. Лосєв, звичайно, має рацію, стверджуючи, що в пошуках Павла Олександровича виражено «відчай перед настанням нового століття», проте, не дивлячись на «почуття катастрофічності», він був переконаний в великої майбутності Росії.

Звичайно, Флоренський, як і всякий дослідник, не може претендувати на істину в останній інстанції, він і сам критично ставився до своїх робіт, відзначаючи, що «недостатньо виконав ті завдання, які перед собою поставив». Але, безумовно, він один з найцікавіших вітчизняних мислителів. Один з тих, про кого, як підкреслював С.Н. Булгаков, «історія буде писати" життєпис ", а то й" житіє "» [13] .

  • [1] Журнал Московської патріархії. 1982. № 4. С. 12.
  • [2] Там же. 1972. № 2. С. 64.
  • [3] Там же.
  • [4] Свиридов І. Гносеологія священика Павла Флоренського. Рукопис. С. 15.
  • [5] Андроник (Трубачов), ієромонах. Священик Павло Флоренський. Особистість, життя і творчість. Рукопис. С. 176.
  • [6] Див .: Свиридов І. Гносеологія священика Павла Флоренського. Рукопис. С. 8.
  • [7] Журнал Московської патріархії. 1989. № 4. С. 65.
  • [8] Журнал Московської патріархії. 1982. № 5. С. 73.
  • [9] Журнал Московської патріархії. 1987. № 3. С. 73.
  • [10] Там же. 1982. №7. С. 24.
  • [11] Володимир (Сабодан) .мітрополіт. Еклезіологія у вітчизняному богослов'ї. С. 295.
  • [12] Бибихин В.В. З розповідей А.Ф. Лосєва // Питання філософії. 1992. № 10.С. 141.
  • [13] Неопубліковані листи С.Н. Булгакова до В.В. Розанова // Питання філософії. 1992. № 10. С. 153.
 
<<   ЗМІСТ   >>