Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ІСТОРІЯ РОСІЙСЬКОЇ РЕЛІГІЙНОЇ ФІЛОСОФІЇ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

СПІЛЬНОТА МОСКОВСЬКОЇ СЛОВ'ЯНО-ГРЕКО-ЛАТИНСЬКОЇ АКАДЕМІЇ: ПРОСВІТНИЦЬКІ ТА БОГОСЛОВСЬКО-ФІЛОСОФСЬКІ СУПЕРЕЧКИ НАВКОЛО НЬОГО

Після Києво-Могилянської академії - це друге в Росії вищий навчальний заклад. Воно було засноване патріархом Иоакимом між 1685 - 1687 рр. і розміщено на території Заіконос- пасского монастиря на Нікольській вулиці. Традиційно історію академії поділяють втричі періоду: 1) діяльність братів Ліху- дов і «грецька освіченість» (1685-1700); 2) «латинський вплив» (1700-1755), коли в 1701 р на посаду ректора був призначений Феофілакт Лопатинський і академія зазнала зміни за зразком Києво-Могилянської академії; 3) реформація навчальних курсів і діяльність (з 1775 р) митрополита Платона і його соратників.

З моменту свого виникнення академія виявилася в центрі «просвітницьких» і богословських суперечок. Починалася нова епоха. У суспільстві все більше усвідомлювалася особливе і аж ніяк не блискуче становище України по відношенню до решті Європи. Прагнення до «вестернізації» як акумулювання досвіду європейської культурно-історичної та культурно-філософської середовища ставало все більш наполегливим. У другій половині XVII ст. мова йшла насамперед про способи і методи оновлення просвітницької політики: нарешті-то визнати європейські стандарти освіченості хоча б в якості засобу оновлення освітньої стратегії або все-таки шукати резерви в традиційних способах «грецької освіченості».

1. Відкриття академії в Москві могло бути зовсім іншим. Існував проект просвітителя і філософа-богослова Сильвестра Медведєва (1641 -1691), настоятеля Заіконоспасского монастиря, після смерті Симеона Полоцького очолював російську західницьку ( «латінствуюшую») партію. У 1685 році він склав статут академії і вручив його царівни Софії. У ньому була запропонована модель релігійно-світської освітнього закладу, заснованого на викладанні філософії, риторики, богослов'я і великого корпусу природних і точних наук.

Про Медведєві, вельми гідною і талановитої фігури російського освіти в XVII ст., Який своїми справами і думками припускав події петровських часів, слід сказати докладніше.

Сильвестр Медведєв (Семен Агафоніковіч Медведєв) крім того, що був настоятелем Заіконоспасском монастиря, також обіймав посаду справщиков Друкованого двору. Можна зробити висновок, що Сильвестр вже в молодості багато читав, обізнаний із освіченістю, що виходить за межі традиційної «російської книжності», і цікавився теоретичними питаннями віри. Свою кар'єру він починав з посади падаючого в наказі Таємних справ. Після відкриття Симеоном Полоцьким в Москві Спаського училища став його учнем. В училищі вивчав латинь, риторику, поетику, богослов'я, історію і філософію. Був відомим бібліофілом, до кінця життя зібрав бібліотеку більш ніж в 600 книг. У неї входили твори Августина, Орігена, Василя Великого, Іоанна Златоуста, Тертуліана, Іоанна Дамаскіна та інших богословів; з філософських книг варто назвати «Поетику» і «Аналітики» Арістотеля, праці Сенеки та Цицерона 1 . Сильвестр читав і писав на трьох мовах, крім російської - латинською, грецькою і польською.

В 1674 році в Путивльської пустелі Сильвестр Медведєв прийняв чернецтво, а після повернення в Москву став секретарем у Симеона Полоцького. Сильвестр користувався заступництвом царя Федора Олексійовича і царівни Софії Олексіївни, що забезпечувало йому чільне місце в тодішньому суспільстві. При Заиконоспасском монастирі була відкрита школа, якою керував Сильвестр. Він подав проект академії Софії. Однак з прибуттям до Москви братів Лихудов, які користувалися заступництвом патріарха, просвітницька діяльність Сильвестра Медведєва була припинена.

На початку 80-х років, як і Ліхуди він брав участь в полеміці з богословських питань з Яном Белободскім, відстоюючи позицію православ'я проти протестантів і католиків.

В почався після приїзду в Москву братів Лихудов суперечці про пресуществлении святих Дарів, що розділив російських богословів на два табори - прихильників грецької і латинської трактувань таїнств, очолив «латинську» партію. Ця суперечка по чисто богословської проблеми придбав в тій конкретній обстановці більш широкий характер. Він перетворився на широкий громадський диспут про підстави і шляхи розвитку вітчизняної культурно-історичного середовища. Сильвестр Медведєв і її сочувственнікі були людьми, що прагнули насаджувати в Росіїкатолицтво, навпаки, вони були не менше ревними прихильниками православ'я, чим їх противники. Мова йшла не про долі православ'я, а про долі релігійної освіти, про необхідність культурного спілкування із Заходом, нарешті, визнання його досягнень в богослов'ї і науці. Позиція «грецької» партії в даному випадку була більш ортодоксальної, вона перетворювала російську богословську думку в елемент традиції, участь якого - проходження зразком і його збереження.

Першим твором Сильвестра Медведєва в розпочатої полеміці була «Книга, глаголемая Хліб тваринний» (1687), написана в катехитичної формі - у формі запитань учня і відповідей на них. У відповідь на що розповсюджувалися прихильниками «грецької» партії «зошити» і «Спростування католицького вчення про пресуществлении» Євфимія Сильвестр написав «Книгу про Манні Хліба тваринного ...». Після виходу «Акос" братів Лихудов Силь-

' Прозоровський А. Сілівестр Медведєв. Його життєдіяльність. М., 1896. С. 24.

Вестра склав в спростуванні цієї книги «Звістка справжнє православним ...» (1688). У «Манні» він захищав латинське думка про пресуществлении. Східна церква порицалась за те, що вона приділяє більше уваги молитвам, ніж словами Ісуса Христа. В названих книгах Сильвестр Медведєв показав свою виняткову богословську освіченість. Він же обвинуватив Лихудов в підступних намірах щодо православної віри [1] .

Завдяки зусиллям патріарха Іоакима і Євфимія Сильвестр був усунутий від участі в організації Академії в Москві, а пізніше - і від місця справщиков друкованого двору.

Полеміка з релігійних і культурних питань з самого початку переплелася з гострою політичною боротьбою. «Греки» спиралися на консервативні, традиційні сили в Москві, фактично вони відстоювали духовну ізоляцію Росії від розвиненішого Заходу і захищали старовинний російсько-візантійський уклад життя. «Латинників» були носіями нових віянь в культурі, попередниками російських «західників». За спиною Сильвестра Медведєва стояли царівна Софія, князь Голіцин. Об'єктивно його погляди міг би згодом розділяти Петро I. Але в тодішній політичній боротьбі, коли юний Петро був носієм старовинного російського укладу, Сильвестр виявився в складі супротивної Петру партії і після падіння Софії був страчений у 1691 році за звинуваченням в «чорнокнижництві».

Сильвестр склав перший в Росії бібліографічний працю «Опис книг патріаршої бібліотеки». Він залишив після себе значну переписку особистого і церковного порядку. Йому належать вірші, деякі з яких не є плодом риторичних вправ, але відзначені художністю.

Ідейно-філософські підстави поглядів Сильвестра Медведєва близькі поглядам Симеона Полоцького. Однак, на відміну від Симеона, світогляд Сильвестра було більш конкретним, більш національним. Включеність Сильвестра в полеміку і політичну боротьбу, його становище учня і послідовника Симеона Полоцького внесли в релігійний світогляд нові віяння. Полеміка пов'язує Сильвестра Медведєва з розумінням долі країни і культури, вона яскраво забарвлена в емоційному відношенні, у неї широкий філософський фон. У цій полеміці приховані проблеми наступної російської філософії: свідомість універсальності культури, визнання прав розуму у справах віри і високого її значення в житті людини, пошук істинного розуміння віри.

2. У 1686 р при відкритті московської Академії правителька царівна Софія вважала за краще стати на бік ортодоксів в особі патріарха Іоакима. Партію Йоакима користуючись терміном Кріжані- ча, слід назвати «мудроборствующей», тобто займається охоронної селекцією знання з точки зору ідеалу «грецької освіченості».

Статут академії був нормативний текст, із якого було зрозуміло: на «академічне співтовариство», тобто коло людей, як формально так і неформально причетних до справи церковного освіти по заданій моделі, покладалася не тільки функція церковного освіти в рамках традиції «грецької освіченості» , але і ставилося завдання формування міцного ідеологічного образу самоопису церковної доктрини взагалі. До викладання допускалися тільки «ревні» і благочестиві православні вчителя; ставилося в обов'язок стежити за настроями приїжджають до Москви іноземців, яким в разі «хули" на православ'я погрожували посиланням на Терек і в Сибір; іновірців, які прийняли православ'я, потрібно було тримати під строгим контролем - такі люди, незважаючи на їх будь-які заслуги в галузі освіти, не мали права викладати в академії [2] .

Навчальний процес в академії був організований за дев'ятьма класами: перший - «аналогія», клас читання, «підготовчого», де вчили абетку, слов'янське письмо, читали «Часослов» і «Псалтир»; другий і третій - «фара» і «інфима», де додавалося вивчення латині; четвертий - «граматичний» - завершення вивчення слов'янської і латинської граматики і основи географії, історії, арифметики, катехізису; п'ятий - «Синтакс», був пов'язаний з поглибленим вивченням латині і складанні самостійних творів на історичні теми; шостий - «піітіческую», де вивчалися поетика і риторика; в сьомому - «грецькому» - вивчався грецьку мову; у восьмому і дев'ятому вивчалися філософія і богослов'я. Лекції викладачів потрібно заучувати напам'ять. Підручники ще тільки вводилися в обіг в незначній кількості [3] .

До 1694 р академією керували брати Ліхуди. Вплив їх розуміння просвітницького процесу зберігалося аж до 1700 р Іоанникій (1633-1717) і Софроній (1653-1730) Ліхуди після прибуття в Москву в 1685 р провели успішний диспут з Яном Белобоцкім про момент переміни Святих Дарів, і були призначені наставниками в відкривається Духовну академію. Спочатку викладали граматику в школі Богоявленського монастиря. Їх авторству належить короткий підручник граматики на грецькій мові і, можливо, цікавий, що залишився в рукописі Бетські буквар, в якому викладався єдиний «еллі- но-славенський мову». Після завершення будівництва будівлі Академії перевели туди свою школу.

У березні 1690 р Софроній почав викладання логіки, а потім курсу природної філософії і піїтики. В риториці, логіці та фізики він орієнтувався на авторитет Аристотеля. Всі підручники з основних розділів тодішньої філософії були написані Ліху- дами відповідно до схоластичними правил. При цьому вони остерігалися «всякого мудрування, незгодного з релігією і православ'ям». Правда, іноді Софроній по-іншому, ніж в схоластичних школах, розумів завдання науки. Наприклад, мета риторики він вбачав у вихованні людей з чесним напрямком, з свідомими переконаннями, любов'ю до істини. «Риторика, - говорив він, - є річка великого розуму ...»

В почався винесенні рішення пресуществлении Святих Дарів Ліхуди займали сторону Євфимія та патріарха Іоакима. Вони посприяли в підготовці «Спростування латинського вчення про пресуществлении» Євфимія і в перекладі їм творінь Симеона Селун- ского. У 1687 р закінчили твір «акос, або Лікування, про- тівополаганіе отруйним докори сумління». «Акос» Лихудов і «Манна» Сильвестра Медведєва - головні твори полеміки. «Акос» був викладений у формі питань і відповідей вчителя. Православне вчення про євхаристії ставилося в зв'язок з загальним поняттям про таїнство. Ліхуди знаходили суперечності в католицьких поглядах на це таїнство, саме до останніх був близький Сильвестр Медведєв і підтримували його «малоросіяни». Догматичне дослідження Лихудов доповнювалося історичним і філологічним аналізом. Ліхуди показали ідентичність святоотеческого вчення про момент переміни вірувань давньоруської церкви. Доводи «акос» докладно спростовувалися Сильвестром Медведєвим в «Известиях істинному». Медведєв чималих зусиль докладав не тільки до спростування книги, а й до дискредитації своїх супротивників.

У 1690 р Софроній Лихуд закінчив книгу «Діалоги, або мічених духовний», що містить викриття латинства. Це було саме фундаментальне на той час спростування латинства з питань про верховенство папи, про таїнства хрещення і євхаристії, про Страшний Суд і про воскресіння, про чистилище, про непорочне зачаття, исхождении Святого Духа і т.д. Праця Софронія встановлював точну грань між східними і західними церквами за багатьма пунктами віровчення. Існує припущення, що брати Лі- злі брали участь в складанні «Остна» і «Щита віри», в останній, до речі, були включені «Акос» і «Мечец духовний».

Ліхуди вважали, що не повідомляючи грецького мови неможливо справжньому вивчити Святе Письмо і твори отців церкви. Однак при цьому латинську мову вони не відкидали.

На початку 90-х років авторитет Лихудов в очах уряду і керівництва церкви ослаб, а в 1694 р вони були відсторонені від Академії. Серед причин їх відставки можна назвати і корисливі дії братів, і сумнівні заяви Іоанникія під час його перебування в Римі, і триваючу ідейну боротьбу.

Після відставки брати займалися приватним навчанням і складенням церковних проповідей. У 1698 році вони були видалені в Новоспасский монастир, а в 1704 р послані в Новгород. В цей час Ліхуди виступали проти захоплення Протестантська раціоналізмом і маловір'ям. З цією метою ними було написано «Лю- Торські єресі" і "Слово про приречення». В філософському розділі останнього Ліхуди захищали свободу волі і індивідуальність людини перед обличчям необхідності приречення. Вони приводили свідчення з античних філософів про тому, що визнання свободи волі людини зовсім не свідчить про змінності єства Божого. У самому твердженні про безумовному приречення Ліхуди знаходили протиріччя, оскільки в такому випадку і освіту світу не повинно бути визнано наслідком дії вільної всемогутньою волі та доброти. Визнання безумовної приречення веде до пантеїзму.

Ліхуди взяли участі в складанні «Лексикону треязично- го, сиріч висловів Славенских, елліногреческіх і латинських скарби» Федора Полікарпова (вид. 1704 р.)

У 1711 р вони, мабуть, заради «морального задоволення» вступили у суперечку з місцеблюстителем патріаршого престолу, представником Києво-Могилянського «академічної спільноти» Стефаном Яворським (в 1700 році він відмовився повернути їх в Москву) з приводу метафізики богослов'я. Брати задали йому три питання і отримали відповідь, ні мало їх не задовольнив, на який, в свою чергу, з'явився «Відповідь» Софронія Лихуд [4] . Були сформульовані три питання: філософський - про теодицею і взаємовідносини душі і тіла; метафізичний - про хрещення і очищення душі і тіла (в тому числі: якщо свята вода в процедурі хрещення освячує душу і тіло, то як можливо речової водою очистити нематеріальну душу?); богословський - як пояснити слова Діонісія Ареопагіта «Кругловідно Божественну уми ... з'єднують безначальним і безкінечним освітлення нескінченно благого Бога». Яворський відповів в тому дусі, що всі питання насправді є богословськими, а метафізика - це та ж філософія.

Відповідь Софронія демонстрував переваги «грецької освіченості» над схоластикою Яворського. Стверджувалося, з посиланнями на каппадокийцев, Аристотеля і Демокріта, що Гріха виникає як особистий проступок Адама, в зв'язку з чим все єдиносущні йому істоти (люди) повинні нести цей тягар, при цьому якби Бог створив не одного Адама, а всіх людей відразу, «тоді інші не втратили б праведності». Друге питання було питанням про заснування, тобто про статус сутності та існування, яке, в традиціях «другий схоластики», розлучувалося між собою. У воді відбувається злиття створеного і горішнього, ноуменальний і феноменального, сутності та існування. Вона є первовещество світу, що виникло при творінні першим, з якого створюється все інше - що вже висловлювалася в компіляції «Шестоднева» Іоанна екзарха Болгарського устами представників Антіохійської школи. Тоді це первовещество служить принципом-символом єдиного взагалі, за допомогою якого можливо пізнання Божественного сущого.

Нарешті, на третє питання, богословський, Софроній викладає исихастское вчення про енергії, неприпустимо для схоластики Яворського. В результаті цього обміну думками Софроній і його брат запропонували, по суті справи, новий цілком сучасний для XVII ст., Хоча і не зовсім звичний, тип теоретичної метафізики сутності-існування, відкритої для активного інтелектуального пошуку.

У 1726 р Ліхуди підтримали звинувачення щодо не- вославія Феофана Прокоповича.

Після смерті Іоанникія Софроній продовжував вчителювати в Новгородській грецькій школі, був настоятелем монастиря.

3. В першій чверті XVIII сторіччя російська православна церква переживає докорінні перетворення, назавжди змінили її вигляд. Після смерті в 1701 р патріарха Адріана Петро I відмовляється від ідеї обрання нового глави церкви і призначає місцеблюстителем патріаршого престолу Стефана Яворського. Яворський доручає Феофану Прокоповичу, учаснику, як і він сам, Київського «академічної спільноти» і колишньому ректору Києво-Могилянської академії, підготувати нове положення про статус та управлінні церквою. Так з'явився «Духовний регламент», затверджений царем 14 лютого 1721 р Замість патріаршества засновувалася Духовна колегія, главою якої був призначений Стефан Яворський (обер-прокурор Св. Синоду), першим віце-консулом - Феодосій Яновський, а другим, але не останнім по значенням, - Феофан Прокопович.

«Духовна регламент» містив проект Академії з восьмирічним навчанням. Там передбачалося викладати: граматику, географію, історію, арифметику, геометрію, логіку, діалектику, риторику, фізику, метафізику, історію політики, богослов'я.

У такій обстановці прийдешніх змін починає свою діяльність в московському «академічній спільноті» Феофілакт Ло патінскій (пом. 1741), випускник Києво-Могилянській академії, після закінчення якої він продовжував навчання у Польщі, Італії та Німеччини. З 1701 він починає перетворення Московської академії по «київським» зразком. Офіційно призначений ректором, він звертається до Синоду з посланням, в якому вказує, що «В славено-латинських де Московських школах мало вчителів, і до вченню філософії вельми нікого немає» і просить прислати з Києва викладачів філософії, історії та політики Г. Кон цевіча, Г. Копецького, С. Мігалевіча, І. Рудзинского [5] . Синод задовольняє його прохання і робить цю практику постійної - запрошення викладачів київського «академічної спільноти» здійснювалися в 1723, 1724, 1728, 1732 і 1733 рр.

Феофілакт Лопатинський з 1704 по 1706 рр. читав в московській академії курс філософських лекцій. На думку Лопатінско- го, всі існуючі філософські школи поділяються на два напрямки. Перше - академічне , до якого він зараховує Сократа і всю скептичну традицію. Вони не довіряють «людському розуму ... і відкрито заявляють про непізнаваності всього сущого». Друге - догматичний (Мілетська школа, епікурейців, Платон, Арістотель), що спирається на здібності розуму і яка вважає можливим пізнання будь-якої сутності.

З іншого боку, в історії філософського знання він виділяв три основні школи, в залежності від вирішення питання про те, які атрибути беруть участь у формуванні одиничної речі: моністів, дуалістів і атомістів (плюралістів). До останніх він відносить Галілея, Гассенді, Декарта. Крім того, в своєму натурфилософском курсі Лопатинський відводив особливе місце космологічним вченням, викладаючи їх три - Птоломея, Коперника, Тихо Браге - визнаючи досконалим останнім. Взагалі, Лопатинський виступив як талановитий систематизатор. Його робота «Діалектика» містить оригінальний філософський лексикону, в якому визначається значення 141 базової філософської категорії, включаючи матерію, форму, абстрактність, конкретність, сутність, существование. При цьому Лопатинський зауважує, що «досконалої філософії не тільки не існує, а й немає ні найменшої природної можливості для її виникнення» [6] .

Філософія і богослов'я за своєю предметної області займаються різними галузями знання, але, спрямовуючи і здійснюючи пізнавальні процеси, взаємодоповнюють один одного. Філософія підрозділяється на логіку, натурфілософію, метафізику, пневматику, природознавство ( «метереологія») і математику, або, за іншою його класифікації, - на теоретичну (фізика, метафізика, математика) і практичну (логіка, етика). Таким чином, мова йде про універсальну системі пізнання, що включає в себе всі типи наукової діяльності. Філософія визначається як знання сущого ноуменальний і феноменального, яке досягається розумом.

Фундаментальною проблемою, відповідно до принципів «другий схоластики», було питання про сущому як такому, актуалізований до проблеми одиничного буття. Тут Лопатинський не оригінальний і дуже близький Яворському, вважаючи початком «природного тіла» соедінство матерії і форми.

У другій половині XVIII ст. в московському «академічній спільноті» відповідно до філософської модою того часу посилюється вплив філософії Лейбніца і Вольфа в інтерпретації Г. Вінклера і Ф. БАУМЕЙСТЕР.

З 1775 року починається новий етап в історії московської Славя- но-греко-латинської академії. Він пов'язаний з діяльністю її випускника, одного з найбільших богословів-філософів, який отримав європейське визнання, митрополита Московського Платона (Лев- шина). Платон (1737-1812) був інтелектуальним лідером великого й оригінального «ідейної спільноти», званого школа «вченого чернецтва» 1 . До нього серед інших входили наступні діячі церкви і богослови-філософи: Феофілакт Горський (пом. 1788), Євген Булгар (1715-1806), Амвросій Победов (1742-1818), Євгеній Болховітінов (1767-1837), Тихон Задонський (1724 1783), ректор московської академії, видавець зібрання творів Платона, єпископ Нижегородський і Алатирський Так-Маскін Семен-Руднєв (1737-1795), відновник Оптиної пустелі Паїсій Величковський (1722-1795).

Це «ідейний співтовариство», в сумі праць своїх учасників створила оригінальне містико-філософське вчення (в одному зі своїх латинських листів Платон назве його «doctrina Russorum»), по своєму значенню в історії російської релігійної філософії представляє унікальне явище, що виходить далеко за межі московського «академічної спільноти», але багато в чому від нього харчується.

  • [1] Богословські твори Сильвестра Медведєва // Російська православна церковьв XVII столітті. Вибрані богословські твори XVII століття. Казань, 1994. С. 87-105.
  • [2] Смирнов С.К. Історія Московської слов'яно-греко-латинської академії. М., 1885; Каптерео П.Ф. Історія російської педагогіки. Вид. 2. Пг., 1915. С. 134- 138.
  • [3] Смирнов С.К Історія Московської слов'яно-греко-латинської академії. С. 214.
  • [4] Відповідь Софронія Ліхуди // Аржанухін В.В. До публікації Відповіді Софронія Лі-худа // Історико-філософський щорічник. 1993. М "1994. С. 236-249.
  • [5] Акти і документи, пов'язані з історії Київської академії. Т. 1. 4.1. Київ, 1909. С. 39.
  • [6] Феофілакт Лопатинський. Вибрані філософські твори. М., 1997. С. 197.
 
<<   ЗМІСТ   >>