Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ІСТОРІЯ РОСІЙСЬКОЇ РЕЛІГІЙНОЇ ФІЛОСОФІЇ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

«АКАДЕМІЧНІ СПІЛЬНОТИ» У РОСІЙСЬКІЙ РЕЛІГІЙНО-ФІЛОСОФСЬКІЙ ТРАДИЦІЇ В XVII-XVIII СТОЛІТТЯХ

Загальні принципи формування російської релігійно-просвітницької традиції в XVII столітті

Новий етап російської освіти виникає на основі першої хвилі западнорусского і латинського впливу, пов'язаного з іменами Франциска Скорини (1490-1551), Андрія Курбського (1528- 1588), Мелетія Смотрицького (1577-1633), братів Стефана і Лаврентія Зизанія, Кирила Транквілліон- Ставровецького (пом. +1649) - безпосередніх ідейних попередників виникнення першого російського «академічної спільноти».

Князь Курбський був одним з ініціаторів створення в 1580 р училища в Острозі, ідея організації якого полягала в поєднанні методів і систем католицьких шкіл і «грецької утвореної». За його зразком у кінці XVI - початку XVII ст. формувалися потім навчальні заклади у Львові, Мінську, Бресті, Могильові. Найвідомішою і впливовою з них стала Львівська школа. Вирушаючи від її досвіду і на основі її вчителів, близько 1615 року митрополит Київський і Галицький, видатний діяч українсько-російської богословсько-філософської традиції Петро Могила (одна тисяча п'ятсот дев'яносто шість / 97-1647) відкриває в Києві новий училища. У 1631 р воно буде перетворено в Київську колегію, з 1701 р іменовану Києво-Могилянською академією, і проіснує до 1817 р [1] [2]

Нове просвітницький рух повільно, але вірно набирало обертів по всій країні. Усвідомлення необхідності освіти в різних шарах російського суспільства досягає критичного рівня. Наведемо простий приклад, який, на нашу думку, характеризує процеси, що відбуваються: загальний обсяг книжкового ринку в 1662-1664 рр. склав близько 20 000 примірників при вартості однієї книги, яку можна сьогодні з вартістю непоганого ноутбука, а за один тільки квітневий день 1662 року в Москві на ринку було продано 2880 абеток.

У 1633 р патріарх Філарет Микитович заснував при Чудовому монастирі в Москві Греко-латинську школу. В кінці 30-х рр. Петро Могила звертався до царя Михайла Федоровича з проханням спорудити в Москві монастир, в якому б брати Києво-Печерського монастиря вчили людей різного звання грамоті. В кінці 40-х рр. окольничий Ф.М. Ртищев заснував в Москві при церкві Св. Андрія Преображенський монастир, куди були запрошені 30 ченців з України. У тому ж монастирі деякий час тому була заснована Андріївська школа, в яку з Києво-Могилянській академії приїжджали викладати філософію, риторику, грецьку і слов'янську граматику Єпіфаній Славинецький, Арсеній Сатанов- ський, Дамаскін Птіцкій.

Зусилля, спрямовані на організацію нового типу церковнопросветітельской роботи, подвоюються в другій половині XVII ст., Після 1652-1658 рр., На які припадають патріарший діяльність Никона і початок розколу Російської православної церкви. Досить швидко стало ясно, що саме релігійний зміст і форми розколу викликають в суспільстві і культурно-історичної традиції найгострішу ідейну боротьбу. Розкольники, лідером і натхненником яких був протопоп Аввакум, боролися з ніконіанской владою перш за все в силу її відступу і відмови від «старої віри», тобто деяких сталих стереотипів і архетипів, які утворили спеціальний етос. У цих умовах ще більш гостро, ніж в другій половині XV - початку XVI ст. в зв'язку із взаємодією і конфліктом чотирьох «ідейних громад», знову постала проблема істинного розуміння догматів, священних книг, святоотецької традиції, рішень соборів - ця була потреба у формуванні твердої і жорсткої системи самоопіса- ня церковної ідеології, здатної протистояти будь-якої критики ззовні і зсередини . Це було тим більше важливо, що з'явилася велика розкольницьких література, позиція якої була аж ніяк не оборонна, а критика ніконіанской церкви і державного ладу - аж ніяк не м'якої і коректною. Тільки Авакум, видатний оригінальний і самобутній богослов-літератор, за 15 років свого ув'язнення в земляному зрубі, яке закінчилося в 1682 р спаленням заживо, зумів написати і переслати на волю 80 своїх творів, що мали явний суспільний резонанс; його житіє розійшлося більше ніж в 100 списках.

Крім того, сама специфіка російської культурно-історичної традиції мала досить вагомою інерційністю, яку слов'янський мислитель-філософ Юрій Крижанич (1617-1683) досить ефектно називав «мудроборческая єресь»: просвіта викликає відмова від віри, і цей основна теза всіх прихильників «традиції» міг купувати найдивніші форми - від повного заперечення філософського і наукового пізнання до вимоги обмеженого поширення грамотності.

До середини XVII ст. Росія вже мала перші досліди просвітницької роботи, пов'язаної з впливом західнослов'янській і західноєвропейської думки. В останньому випадку єдиний масштабний експеримент такого роду - спроба включення європейської філософсько-містичної традиції до російської релігійну культури в співтоваристві новгородсько-московських «Музичні Спортивні мудрагелів» - закінчився невдачею. А ось адаптаційні варіанти, пов'язані з західнослов'янських посередництвом, так само як колись у випадку з російсько-болгарської рецепцією в Київській Русі, опинилися не тільки життєздатними, але і стали фактором впливу в традиції російської релігійної філософії.

Російська богословська традиція, починаючи з XI і аж до середини XVII ст., Незважаючи на різницю історичних часів, так чи інакше була зосереджена на одних і тих же фундаментальних для православної традиції проблемних темах:

  • - проблема двовір'ї або єресі, у чому б вони не виражалися - у «двоеверно середовищі» російської ранньохристиянської епохи, протистоянні вийшов з неї спільноті стригольников, в казус «жидівство», в західноруська вплив, в розколі;
  • - «латинство», з найдавніших часів, з моменту «великої схизми» 1054 р аж до сьогоднішнього дня;
  • - трініталогія і христология, тобто обговорення, як правило, в руслі каппадокійської традиції статусу единосущности Святої Трійці і з'ясування принципів поєднання двох природ у Христі;
  • - рітуалогія, тобто проблема шанування священної начиння, особливо святих ікон, статус їх ієрофанії (прояви божественності), про що тільки в XVI-XVII ст. писали і Йосип Волоц- кий, і Максим Грек, і Євфимій Чудовський, і Симон Ушаков, а також - одвічний камінь спотикання всього християнського світу, а особливо російської церкви - система обряду і принципи відправлення культового ритуалу. Особливою темою у рамках проблематики був то розгорається, то затухаючий суперечка про пресуществлении Святих Дарів. З новою силою він триватиме і в XVII ст .;
  • - провіденциалізм, тема, представлена досить значним числом тлумачень, які, втім, рідко відрізнялися оригінальністю, але все-таки, відповідно до загальнохристиянської традицією, зводилися до питання про свободу волі. Проблематика вирішувалася двояко, а іноді і двуедино: віддавалася данина фаталізму при збереженні і усвідомленні принципу теистического персоналізму (тобто самосвідомості вибраного конкретного «Я» перед обличчям Всевишнього), визнавалася «самовільно» розуму і гідність людських пізнавальних і практичних сил або ж панувала пессімістіческі- ригористична «теорія страт Божих»;
  • - нарешті, в мінімальній мірі розглядалися проблеми гріха, благодаті, природи первочеловека, надзвичайно слабкою була теодіцея і взагалі проблематика зла, виявилася практично непродуманої проблема часу. Що стосується європейського рівня розробки проблеми зла, який, відштовхуючись від Оріге- на, Августина, Фоми Аквінського, пройшов через тривалий і дуже корисний історично необхідний етап онтологічного розуміння апостасии (пов'язаний далеко не з одними манихеев), то він так і не був серйозно випробуваний у нас аж до В.С. Соловйова. Спеціально займався проблематикою зла випускник Києво-Могилянській академії, перекладач, богослов і філософ Єпіфаній Славинецький (пом. 1675) традиційно вважав зло приналежністю не "єства", але «справ», що у нього м'яко поєднувалося з архаїчної «теорією страт Божих».

Ситуація починає змінюватися вже в зв'язку з працями Петра Могили [3] - в його Катехизисі і «Православному сповіданні» - коли починає проникати в російське богослов'я уявлення про ав- густіновской і томистской концепціях гріхопадіння, в зв'язку з чим православна «м'яка версія» спадкового або родового гріха стає об'єктом поступової коригування. Поширення цієї та інших новацій в Росії пов'язано з діяльністю випускників Києво-Могилянської академії.

  • [1] ХіжнякЗ.1. Києво-Могилянська акадеіня. КШВ, 1981. С. 27-29.
  • [2] Пушков В.П. Книжковий ринок Москви на початку 60-х XVII ст .// Федоровскіечтенія. 2003. М "2003. С. 79.
  • [3] Могила П. Короткий катехізис // Голубєв С.Т. Київський митрополит Петро Могила його сподвижники. Т. 2. Київ, 1898. С. 358- 487.
 
<<   ЗМІСТ   >>